论先秦儒家勇德思想中的仁、义、礼、知、中庸的内在要求

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[摘 要]在先秦儒家看来“勇”也是一种道德德目，与“仁”“义”“礼”“知”等道德德目之间存在着紧密的联系并受其制约。勇德是以“仁”为根源、以“义”为约束、以“礼”为标准、以“知”为判断、以“中庸”为旨归的伦理要求。

[关键词]先秦儒家；勇德；仁义礼知；中庸

[中图分类号]B82；B222 [文献标识码]A [文章编号]1672-2426（2018）01-0018-04

先秦儒家从“勇”的历史发展和所处的社会环境中认识到，“勇”之精神不僅在战争、政事方面起到重要的作用，而且对个人的为人处世也有很大影响，因此将勇德列入到个人的道德修养中去，并将它作为儒家追求的道德人格之一，

从而使“勇”成为“德”。但这种德，不是孤立的，它与“仁”“义”“礼”“知”等道德德目之间存在着紧密的联系，并受其制约。

一、勇德以“仁”为根源

先秦儒家思想体系中最为核心的概念就是“仁”，它是儒家最高的道德范畴。“勇”作为一种道德德目，隶属于“仁”这一最高道德范畴之中，是以“仁”为根源的。

先秦儒家把“仁”视为人的本质，“孝悌也者，其为仁之本与”，“仁也者，人也；合而言之，道也”（《孟子·尽心下》）。“仁”不仅凝聚着“爱亲”的浓浓温情，也表达了对普通善良大众的怜悯同情之心。“仁”所表达的是普遍肯定和普遍尊重，个人与他人的密不可分。当他人遇到困难，遭受苦难时，应“能近取譬”、“博施于民”、济世救众。这可以看出“仁之本旨，只是己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》），“仁”在伦理中“切近简易，而又宏伟广大；统涵诸德，而又不失自为一德”[1]。这样，先秦儒家不止把“仁”看作一种道德行为的表现，更多的是把“仁”当做道德主体在道德生活中的某种自觉，是百善的来源，“仁者，本心之全德”（《论语·颜渊》），也正是在这一意义上，杨泽波把“仁”称之为“诸德之家”[2]。

“勇”是“仁”德内含的部分，同样勇德也内含“仁”的德性。“勇”与“仁”相辅相成，具备勇德才能在成“仁”道路上，勇于坚守原则，“无终食之间违仁。造次必于是，颠沛必于是”（《论语·里仁》）；勇于挑战权威，“当仁不让于师”（《论语·卫灵公》）；勇于改过，“过则勿惮改”（《论语·学而》）。孔子在谈到“勇”与“仁”的关系时说：“仁者必有勇”（《论语·宪问》）。但有勇德也必须有“仁”，“仁”是“勇”的动机和归宿，“勇”是“仁”的手段和方法，“勇”必须以“仁”为动机和目的才能成为是一种德行。“‘勇之成德以内在动机的转换最为根本，只要实现了内在的‘仁，勇德的获取便是一个自然而然的过程。”[3]孔子说：“刚、毅、木、讷近仁（《论语·子路》）”。勇德精神里也含有刚毅精神，刚毅精神接近于“仁”，那么勇德也必然是“仁”内含的部分。荀子说“刚毅勇敢，不以伤人（《荀子·非十二子》）”。具有刚毅勇德的人能勇往直前，践行仁道，“力行近乎仁”（《礼记·中庸》）而不伤人。子曰：“志士仁人，无求生以害人，有杀身成仁”（《论语·卫灵公》）。志士仁人为追求仁道，不贪生怕死，为了成就仁道甚至可以牺牲性命。而如果只有勇敢，却没有“仁”爱，勇敢就会变成恶。子曰：“好勇疾贫，乱也。不仁，疾之已甚，乱也”（《论语·泰伯篇》）。朱子注：“好勇而不安分，则必作乱。恶不仁之人而使之无所容，则必致乱”（《四书章句集注》）。勇敢而无仁德，就会生出更多的祸乱。先秦儒家认为勇者有“仁”，会成为一种德行，仁者必备“勇”，才会达到“仁”这一理想人格。

在先秦儒家思想体系中，“勇”既根源于“仁”，又与“仁”是相辅相成的关系。勇德作为一种道德实践，是“仁”思想体系中不可缺少的部分，勇德最终指向“仁”，“仁”也需要勇德支撑。“勇”的行为只有在“仁”的指导和规范下，才能确保“勇”的德性要求。因此，先秦儒家之勇是一种蕴含着“仁”的要求的仁者之勇。

二、勇德以“义”为约束

何谓义？《说文解字》释：“义，己之威仪，从我从羊。”《中庸》说：“义者，宜也。”朱子注曰：“宜者，分别事理，各有所宜”（《四书章句集注》）。“义”可以理解为适宜的①、公正的、合理的道义准则和道德理性。郭店楚简《性自命出》有“义也者，群善之蕝也”的说法，可以看出，“义”也有判断德行之所以为德行的意思。“儒家讲义有广义和狭义之别，广义的义泛指道义，是道德的代名词，如舍生取义；狭义的义则为五常之一，是判断是非善恶的标准和人们行为的价值准则。”[4]这里，义选儒家在狭义上的意思。

孔子说：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”（《论语·里仁》）。在道德生活中，符合“义”的要求理应成为指导其行为的根本道德原则。从伦理学的意义上说，“义”是道德实践的最高原则，其他规范都要接受“义”的节制与制约。所以，儒家认为勇德的检验标准之一就是是否行义。“有义之谓勇敢，故所贵于勇敢者，贵其能以立义也”（《礼记·聘义》）。

《论语·阳货》载：“子路曰：‘君子尚勇乎？子曰：‘君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”孔子对“勇”理解为：“一方面，‘勇不可缺，若缺失‘勇，君子人格就无从挺立，如此，在特定的情境之下就会出现‘见义不为的情况，另一方面，‘勇不足“尚”，若缺乏‘礼、‘义的限制，极有可能产生‘乱的后果。”[5]勇作为一种德行，只有内含“义”的成分，才会成为一种君子所需的勇德。这也是孟子所说的“其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也”（《孟子·公孙丑上》）。

通过义利之分，荀子把孔子以义摄勇、勇中有义进一步发挥。荀子把勇分为狗彘之勇、贾盗之勇、小人之勇、士君子之勇。真正的勇是士君子之勇，因为士君子们“义之所在，不倾于权，不顾其利，举国而与之不为改视，重死、持义而不桡”（《荀子·荣辱》）。荀子认为真正的“勇”是重义不重利，是以“义”为先决条件的。勇中有义，勇要符合义的标准，体现道义原则的要求，才是一种真正的德行，所以“君子之求利也略，其远害也早，其避辱也惧，其行道理也勇”（《荀子·修身》）。一个人必须有正确的义利观指导，才能做到真正的勇。重义轻利，在荀子看来，这是勇德所需的。否则，重利忘义的“勇”，就如狗彘之勇、贾盗之勇、小人之勇一样，只不过是一种生理的冲动和蛮力。

因此先秦儒家认为“有勇非以持是，则谓之贼”（《荀子·解蔽篇》）。勇如果不坚持正义的目的，没有“义”的规范的话，这种勇只能叫做贼害。

“义”作为儒家的道德规范和价值准则，那么，“勇”作为一种德性必然要合乎“义”之要求，“义”和“勇”是不可分离的关系。有“勇”无“义”，就会招致祸端，“君子有勇而无义则乱”《论语·为政》）；有“义”无“勇”，就只是不能付诸行动的良好动机，“见义不为，无勇也”（《论语·为政》）。因此必须有勇有义才能成就儒家道德理想。一方面，“义”作为儒家的道德规范和价值准则对“勇”起着指导和限制作用。“死而不义，非勇也”，“率义之谓勇”；[6]另一方面，“勇”中有“义”才能成为一种为善的力量。“勇敢而协于义，谓之义勇”[7]，勇敢中包含道义，符合道德规范要求，这才是儒家提倡的君子之勇。

三、勇德以“礼”为标准

“礼”是儒家伦理道德重要范畴之一。《说文解字》云：“礼，履也，所以事鬼神致福也。”礼最初是先民祭祀的礼仪活动，后来发展成为一种规矩、制度、准则，而在伦理道德方面则指人们的道德行为规范。《礼记·曲礼》说：“道德仁义，非礼不成，教训正俗，非礼不备。”

“礼”作为一种礼仪、礼制和道德行为规范，是人区别于禽兽的标志，是“人之所以异于禽兽者几希”（《孟子·离娄下》）。礼使人和社会生活成文条理，建立起和谐的人际关系和社会秩序。“儒家历来颂扬‘孔颜乐处就是立于礼，以道德为立人之本，在道德中所感受到的一种真正的充实与高尚的幸福。”[4]故，孔子曰：“興于诗，立于礼”（《论语·泰伯》）。“不知礼，无以立也”（《论语·季氏》）。荀子也说：“礼者，所以立身也”（《荀子·修身》）。

“礼”和“仁”都可以看作是儒家思想的核心。“仁”是儒家内在的道德要求，“礼”是儒家外在的制度规范。内在的道德要求需要有外在的制度规范落实，而外在的制度规范制定又要依据内在的道德要求，“礼”就是仁德外在规范和表现形式。既然儒家勇德是一种仁者之勇，也就必然要受外在规范的约束。《国语·晋语六》云：“君子曰：勇以知礼。”勇德行为需要“礼”的规范和制约。孔子说：“勇而无礼则乱，直而无礼则绞”（《论语·泰伯》）。一个人虽然很勇敢但如果不懂礼，就会犯上作乱。“勇”不是孤立存在的，而是以“礼”为指导和规范的。

先秦儒家把“有礼之勇”看作一种高尚的行为准则，是“成人”必备的道德品质。孔子认为，一个完人是具备了臧武仲的智慧、孟公绰的克制、卞庄子的勇敢、冉求的多才多艺，然后再用礼乐加以规范和修饰。

先秦儒家认为行“勇”而有“礼”就可以发挥优势、趋利避害。孔子说：“是以礼达而分定，人皆爱其死而患其生。是故用人之智去其诈，用人之勇去其怒，用人之仁去其贪”（《孔子家语·礼运》）。孔子认为，只有发挥“礼”的指导和规范作用，驱除留在人心中的“诈”“怒”“贪”，才能更好发挥人的“智”“勇”“仁”，从而趋利避害。

在具体的道德实践中，如果“勇”没有“礼”的指导和规范，就会产生严重的后果。“勇而不中礼，谓之逆”（《礼记·仲尼燕居》）。勇敢如果不合乎礼，是一种忤逆。勇中无礼，就不能被称之为一种德行，子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞”（《论语·泰伯》）。没有礼的规范，勇敢就会变成暴乱，破坏社会秩序。无礼之勇，“则手足无所措，耳目无所加，进退揖让无所制”（《礼记·仲尼燕居》）。正是因为无礼之勇不利于个人修养，使社会秩序发生混乱。所以，勇而无礼也是君子所不齿的。孔子曰：“恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者”（《论语·阳货》）。子贡也说厌恶不讲“礼”而勇的行为，“恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者”（《论语·阳货》）。“勇果而无礼，君子之所憎恶也”（《荀子·大略》）。

荀子认为“师法”是勇有礼的重要途径，在“师法”之下“礼”指导勇，才能更好地发挥儒家以天下为己任的作用。

四、勇德以“知”为判断

“知”在儒家思想中主要指道德认识和道德理性，孟子把它规定为“是非之心”，是一种判断是非善恶的观念和能力。儒家高度重视人的理性，把“知”作为“五常”和“三达德”之一。“‘智在儒家哲学中既是一个认识论的概念，也是一个伦理学的概念。作为伦理学的概念，它主要指道德认识和道德自觉。”[8]“勇”作为一种德性，需要“智”①来分辨是非、辨明善恶，因此，“勇”的实践要合乎道义准则，同样离不开“智”的指导。《尚书·仲虺之诰》记载，在上古时代，人们就已经认识到，作战不能只靠勇敢，还要依赖于指挥者的聪明智慧，有勇有谋才能取得战争的胜利。

先秦儒家多用“仁、知、勇”来说明“智勇”，子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”（《论语·颜渊》）“子曰：‘君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”（《论语·颜渊》）。可以看出，“勇”和“仁”“知”既是一种并列关系，又彼此兼容互补，颇有“德目一体论”的意思。这时的“知”对于“勇”来说，就有了审慎的意思。

先秦儒家深刻认识到“知”对“勇”的重要意义，认为“知”对“勇”的发挥有着指导意义，“知”能激发个人更好的行“勇”；“勇”能使“知”得到更好的发挥，更好地促进主体的道德修养。“勇”如果没有“知”的指导，往往会无功而返，可能还会成事不足、败事有余。因此，要善于运用智慧来行勇。儒家认为勤于好学就会汲取“知”，有了“知”的指导，“勇”的行为才不会产生破坏、招惹祸害。孔子说：“好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂”（《论语·为学》）。“学”是获取“知”、积累“知”的有效方法。孔子说：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”（《论语·中庸》）。只有不断学习，不断反省，不断的身体力行，在道德实践中辨明是非善恶美丑，以道德标准来规范自己行“勇”。

五、勇德以“中庸”为旨归

“中庸是儒家的重要道德准则，是儒家追求的为人处世的最高规范。”[9]“中庸”一般指适宜、恰好合乎一定的标准，是做事不偏不倚，守节持中，恒常有度。“执中”就是“中庸”之意。“中庸”之于德行既是一种做事之道，也是一种道德境界。

“执两用中”，讲求中庸之道，是儒家最高的道德行为标准。先秦儒家把“中庸”作为一种道德伦理准则，并赋予新的内容。“比中而行之。曷谓中？曰：礼义是也”（《论语·儒效》）。这个新内容就是：“中庸”之德以“仁”为内在核心，以“礼”为外在标准形式，以“义”为行为标准。“中庸”是包含“仁”“义”“礼”“智”“勇”等在内的道德原则“只有向着智、仁、勇的德性开放，在修道者那里，中庸才有了它的到来的可能性。对此，朱熹作了如下的总结：‘子思所引夫子之言，以明首章之义者止此。盖此篇大旨，以知仁勇三达德为入道之门。故于篇首，即以大舜、颜渊、子路之事明之。舜，知也；颜渊，仁也；子路，勇也：三者废其一，则无以造道而成德矣。”[10]

先秦儒家“勇”的代表人物子路，“子路性鄙，好勇力，志伉直，冠雄鸡，佩狠豚，唆暴孔子”（《史记·仲尼弟子列传》）。孔子认为“由之勇贤于丘”，（《孔子家语·六本》）但由于性格鲁莽、好勇斗狠，孔子認为“由也好勇过我，无所取材”（《论语·公冶长》）。因此针对子路之勇，孔子对他进行了勇德的改造。子路问孔子：“君子尚勇乎”（《论语·阳货》）？孔子告诫他：“君子义以为上，君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗”（《论语·阳货》）。孔子怕子路过“勇”而做事偏颇，教育、引导子路行中庸之勇。《论语·先进》讲，面对子路和冉有问“闻斯行诸”的同一个问题，孔子分别给出了“有父兄在，如之何其闻斯行之？”和“闻斯行之”的不同答案，是因为“求也退，故进之；由也兼人，故退之。”子路过于勇，需要压制一下，而冉有过于怯懦，需要鼓励。孔子要子路要考虑父兄，不要勇猛过头而面临生命危险。正是在孔子的谆谆教导下，子路之勇逐渐趋向“中庸”，在季子然问孔子，子路和冉求谁更有执政才能时，孔子推荐了子路：“所谓大臣者，以道事君，不可则止。今由与求也，可谓具臣矣。”（《论语·先进》）可以看出，先秦儒家勇之中庸是强调鲁莽和懦弱之间的中道，追求的是以“仁”为内在要求，以“礼”为外在标准，以“义”为内在约束，以“智”为理性指导的德行品质。所以“中庸其实也就是发乎勇、立乎义、止乎礼的过程”[11]。

综上所述，儒家之“勇”是儒家的理想人格之一，作为一种道德伦理品质，是内含“仁“义”“礼”“知”“中庸”为外在规范的德性之勇。勇是守护仁、义、礼、知、中庸之勇，是勇于仁，勇于义，勇于礼，勇于智，勇于中庸的道德意识。

参考文献：

[1]张岱年.中国哲学大纲[M].北京：生活·读书·新知三联书，2005：256.

[2]杨泽波.孟子性善论研究[M].北京：中国社会科学出版社，1995：6.

[3]杨青才.先秦儒家勇德思想研究[D].山东师范大学，2013：12.

[4]唐凯麟，曹刚.重释传统——儒家思想的现代价值评估[M].华东师范大学出版社，2000：200-201.

[5]黄建跃.“好勇过义”试释——兼论《论语》中的“勇”及其限度[J]，孔子研究，2011，（5）：87.

[6]李梦生注释.左传今注[M].南京：凤凰出版社，2008：199.

[7]高平叔编.蔡元培全集（二）[M].北京：中华书局，1984：182.

[8]邵汉明，刘辉，王永平.儒家哲学智慧[M].吉林人民出版社，2005：121.

[9]王岳川.大学中庸讲演录[M].桂林：广西师范大学出版社，2008：85.

[10]陈赟.为什么是智仁勇之德，才开启了中庸的可能性？[J]现代哲学，2006，（6）：93.

[11]王堃.仁智勇个体性之路——以孔子为代表的儒家“勇”思想探析[J].当代儒学，2013，（2）：106.