出土简牍所见“祭祀”与“祷祠”

目前所知的出土简牍中，有大量与祭祀有关的记录，其用语很是复杂，或谓之“祭”“祀”“祠”“祷”，或谓之“祭祀”“祷祠”“祠祀”。简文中这些不同的语词用法，其内涵差别何在？学界已有所讨论，*刘彬徽等：《包山二号楚墓简版释文与考释》，收入湖北省荆沙铁路考古队《包山楚简》，北京：文物出版社，1991年。陈伟：《包山楚简初探》，武汉：武汉大学出版社，1996年。相关学术前史，参冯华：《卜筮简研究综述》，《中国史研究动态》2012年第2期。但并未形成一致意见。有学者甚至认为，使用“祭”字的篇章，基本上属于楚文化系统；使用“祠”的篇章，基本属于秦文化系统。这正与楚文化重巫鬼、尚淫祀，秦文化重功利、轻仁义的特点相对应。*何双全：《天水放马滩秦简综述》，《文物》1989年第2期。林剑鸣：《〈睡〉简与〈放〉简〈日书〉比较研究》，《文博》1993年第5期。宋艳萍：《从秦简所见“祭”与“祠”窥析秦代地域文化——里耶秦简“祠先农”简引发的思考》，中国社会科学院考古研究所等编：《里耶古城、秦简与秦文化研究——中国里耶古城、秦简与秦文化国际学术研讨会论文集》，北京：科学出版社，2009年，第201-209页。我们认为，这些用词的差异至少涉及三个问题：一是上古巫术宗教的性质，二是秦楚文化的差异，三是卜筮祭祷简的性质和命名。*冯华：《卜筮简研究综述》，《中国史研究动态》2012年第2期。因此，不能不有所辨析。

一、祭、祀和祭祀

有关“祭”的记录很多，在楚、秦简牍中均有所见，无法尽述，略举几例，释文均从宽式：

举祷于殇、东陵连嚣子发，肥冢，蒿祭之。【225】(包山M2楚简)*陈伟等：《楚地出土战国简册(十四种)》，北京：经济科学出版社，2009年。以下引用楚简均出自该书，不另具注，仅标简号。

声王、悼王、东宅公，各特牛，馈祭之。速祭公主，冢豕，酒食 【110】(望山M1楚简)

祭丧，甲戌、己巳内斋。【137】(望山M1楚简)

利以祭门、行，除疾。以祭、大事、聚众，必或乱之。【28】(九店M56楚简)

居祭室之后。垑于东北之北，安。【49】(九店M56楚简)

壬午之日祭昭王【甲三161】(葛陵M1楚简)

择日于八月脠祭竞平王，以逾至文君，占之：吉。既叙之。【甲三201】(葛陵M1楚简)

择良日远夕之月，享祭惠公。(天星观M1楚简)*本文所引天星观M1楚简均来自晏昌贵《天星观卜筮祭祷简释文辑校》，原载丁四新主编：《楚地出土简帛文献思想研究(二)》，武汉：湖北教育出版社，2004年。收入氏著《简帛数术与历史地理论集》，北京：商务印书馆，2010年，第126-155页。

享祭惠公特豢。(天星观M1楚简)

交日，利以实事。凿井，吉。以祭门行、行水，吉。【4贰】(睡虎地M11秦简《日书》甲种)*武汉大学中简帛研究中心等编：《秦简牍合集》(释文注释修订本)，武汉：武汉大学出版社，2016年。以下引云梦睡虎地秦简、放马滩秦简均参照此本，仅标简号，不另具注。

复秀之日，利以乘车、冠、带剑、制衣裳、祭、作大事、嫁子，皆可，吉。【25壹】(睡虎地M11秦简《日书》乙种)

一日是谓奋光，祭有斗败者，亡人曰……【286】(江陵王家台M15秦简)*王明钦：《王家台秦墓竹简概述》，载艾兰、邢文编：《新出简帛研究：新出简帛国际学术研讨会论文集》，北京：文物出版社，2004年，第26-49页。以下引该文，只标简号，不另具注。

以上辞例说明，“祭”的对象，既有人鬼(如昭王、王孙厌、子西君、惠公)，也有“五祀”(如门、行)等地祇，“祭”的方式有馈祭、蒿祭、享祭、尝祭等。

在楚简和秦简中，单独用“祀”的辞例并不多，例如：郭店楚简《成之闻之》有“是故君子慎六位以祀天常【39、40】”其中的“祀”字是否当释作此，还存在不同意见，*李学勤、陈伟释作“已”，分别读作“以”和“似”，颜世铉读作“翼”，参《楚地出土战国简册(十四种)》，第211页。另，参武汉大学简帛研究中心、荆门市博物馆编著：《楚地出土战国简册合集(一)》，北京：文物出版社，2011年，第86页。而且《成之闻之》属于儒家伦理篇什，与具体的宗教行为无关。而“祭祀”合用的简文辞例，则很常见，例如：

善建者不拔，善者不脱，子孙以其祭祀不乇。【16】(郭店《老子》乙篇)

祭祀之礼必有夫齐齐之敬。【16】(郭店楚简《性自命出》)

凡建日，大吉，利以娶妻、祭祀、筑室、立社稷、带剑、冠。【13 贰】(九店M56楚简《日书》)

凡坐日，无为而可，如以祭祀，必有三□。【19 贰】(九店M56楚简《日书》)

阴日，利以家室。祭祀、嫁子、娶妇、入材，大吉。以见君上，数达，无咎。【6贰】(睡虎地M11秦简《日书》甲种)

外阴日，利以祭祀。作事、入材，皆吉。不可以之野外。【10贰】(睡虎地M11秦简《日书》甲种)

凡祭祀之凶日：甲寅、庚寅、丙寅、戊……【286】(江陵王家台M15秦简)

《说文·示部》：“祭，祭祀也。”同部又说，“祀，祭无已也。”祭与祀可以互训。“祀”古文写作“禩”。“祭祀”在传世文献中十分常见，《周礼·太宰》“以八则治都鄙”：“一曰祭祀，以驭其神。”郑玄注：“祭祀，其先君、社稷、五祀。”祭祀的对象包括天神、人鬼、地祇和五祀等。祭祀属于吉礼，属于常祭，有其常制：一是有固定的地点，祭人鬼祖先在宗庙之中，根据身份差异，祖庙的庙数有多少之差，祭天、地、山川等则有专庙。二是有固定的时间，据说上古先王对祖先实行“日祭、月享、时类、岁祀”，*《国语·楚语下》。一般来说，有四时之祭，还有三年一祫、五年一禘的合祭。*“三年一祫，五年一禘”为郑玄之说，其实历代礼家对此异议很多。说详钱玄：《三礼通论》，南京：南京师范大学出版社，1996年，第461-487页。。三是有尸，先秦的祭祀，无论其对象是祖先人鬼，还是天地五祀，“祭必有尸”，即由孙辈扮演代为受祭。*《礼记·曾子问》《礼记·坊记》。《周礼·掌次》：“凡祭祀，张其旅幕，张尸次。”贾疏：“诸祭皆有尸。” 《月令》“其祀户，祭先脾”下郑注：“凡祭五祀於庙，用特牲，有主有尸。”只有祭社之礼。

二、祷、祠和祷祠

举祷于昭王大牢，乐之，百，贡。【乙二1】(葛陵M1楚简)

举祷行一白犬。(天星观M1楚简)

赛祷卓公训至惠公，大牢乐之(天星观M1楚简)

类似辞例太多，兹不赘举。我们曾经指出，举祷是指楚人以杀牲盛馔的举食之礼来祭祷鬼神，简而言之，就是给鬼神进贡肉食之饭。所祷的对象相当广泛，既包括天神(如太、司命)、地祇(如社、后土、宫地主、地主、五山、危山、二天子、大水)，也包括祖先人鬼(如三楚先、楚王、各墓主的亲父母和直系亲祖、夭殇、荆亡、夏亡等)，还有五祀和其他神灵(如巫或、私巫、方位神)。*杨华：《说“举祷”：兼论楚人贞祷的时间频率》，《传统中国研究集刊》第三辑，上海：上海人民出版社，2007年，第70-87页；收入拙著《古礼新研》，北京：商务印书馆，2012年，第167-198页。

先农：以腊日，令女子之市买牛胙、市酒。过街，即行拜，言曰：“人皆祠泰父，我独祠【347】先农。”到囷下，……言囷下曰：“某为【351】农夫畜，农夫苟如囗囗，岁归其祷。”即斩豚耳，与腏以并涂囷廥下。恒【352】以腊日塞(赛)祷如故。【353】

《说文·示部》：“祷，告事求福也。”它与常规的祭祀不同，是因事而起的宗教活动。起祷的原因，或是疾病，或是战争，或是追求荣华富贵。在包山楚简中，墓主邵陀的求祷缘由以疾病为主，另外还包括“有咎”“有戚躬身”“有祟现”“爵位迟践”等。《韩非子·外储说右上》记载，秦襄王生病，“百姓为之祷病，愈，杀牛塞祷”。《墨子·号令》记载，“寇去事已，塞祷”，显然战前战后都有祷。

所谓“告事求福”，指祷的仪式重点是以口头形式向神灵求福。这必然联系到“告”和“祝”。《周礼·大祝》“掌六祝之辞，以事鬼神示，祈福祥，求永贞”。这六种祝(顺祝、年祝、吉祝、化祝、瑞祝、筴祝)，贾疏谓“皆是祈祷之事，皆有辞说以告神”，实际上就是六种祝告的类型或场合，所用的祝辞也不同。葛陵M1楚简中多种“告”的记录，有些明显就属于口头祝文的祷辞，例如：

为贤子郛果告大司城【零102、59】

告大司城【零235、545】

择之牢中，晋囗为酓相之昭告大【乙四134】

其中有“昭告”“哀告”“果(祼，灌)告”等几种形式，均是祷的类型。实际上，在新蔡葛陵楚简中，至少有4支简文提到了“祝祷”，如：“祝昃祷之” 【甲三159-1】、“祝祷于××”【零243、零439、零533】。*参杨华：《新蔡祭祷简中的两个问题》，《简帛》第二辑，上海：上海古籍出版社，2007年，第357-370页。

至于“祠”，在出土文献中很是常见，确如有学者所言，以秦人使用为多。例如：

祠室中日……祠户日……祠门日……祠行日……祠灶日……，祠五祀日，丙丁灶，戊己内中土，乙户，壬癸行、庚辛□。【32贰-40贰】(睡虎地M11秦简《日书》乙种)

亢，祠、为门、行，吉。【69壹】(睡虎地M11秦简《日书》甲种)

祠父母良日，乙丑、乙亥、丁丑亥、辛丑、癸亥，不出三月有大得，三乃五。【78贰】(睡虎地M11秦简《日书》甲种)

丙家即有祠，召甲等，甲等不肯来，亦未尝召丙饮。里即有祠，丙与里人及甲等会饮食，皆莫肯与丙共杯器。【92-93】(睡虎地M11秦简《封诊式》)

凡行，祠常行道右……【143】行祠：祠常行，甲辰、甲申、庚申、壬辰、壬申，吉。

毋以丙、丁、戊、壬……【144】行行祠：行祠，东南行，祠道左；西北行，祠道右。其号曰：常行，合三土皇，耐为四席。席餟其后，亦席三餟。其祝【145】曰：“无王事，唯福是司，勉饮食，多投福。”【146】(睡虎地M11秦简《日书》乙种)

祠：祠亲，乙丑吉。祠室，己卯、戊辰、戊寅，吉。【148】(睡虎地M11秦简《日书》乙种)

凡七畜，以五卯祠之，必有得也。其入神行，岁再祠之，吉。【贰Ⅴ1】(江陵岳山秦简《日书》)*陈伟主编：《秦简牍合集(叁)》，武汉：武汉大学出版社，2016年。以下引用此书，只标简号，不另具注。

祠日：巫感乙巳死，勿以祠巫。巫龙：丙申、丁酉、己丑、己亥、戊戌。【壹Ⅶ】田大人丁亥死，勿以祠之。【壹Ⅷ】祠大父良日：己亥、癸亥、辛丑。【贰Ⅰ】祠门良日：甲申、辰、乙丑、亥、酉、丁酉。忌：丙。【贰Ⅱ】祠灶良日：乙丑、酉、未、己丑、酉、癸丑、甲辰。忌：辛、壬。【贰Ⅲ】(江陵岳山秦简《日书》)

门忌：乙、辛、戊。宿值胃、氐，不可开门窦及祠。【53贰】(放马滩秦简《日书》乙种)*陈伟主编：《秦简牍合集(肆)》，武汉：武汉大学出版社，2016年。以下引用此书，只标简号，不另具注。

三月庚辛，六月壬癸，九月乙甲，十二月丙丁，不可兴垣、盖屋、上材、为祠、大会，凶。【94 壹】(放马滩秦简《日书》乙种)

文献中关于“祠”的意解，至少有两种。第一种，指时祭中的春天之祭。例如，《尔雅·释天》：“春祭曰祠，夏祭曰礿，秋祭曰尝，冬祭曰蒸。”又如，《公羊传·桓公八年》：“春曰祠，夏曰礿，秋曰尝，冬曰烝。”*关于四季的祭祀之名，有不同说法，例如《礼记·祭统》谓：“凡祭有四时：春祭曰礿，夏祭曰禘，秋祭曰尝，冬祭曰烝。”《王制》则说：“天子诸侯宗庙之祭，春曰礿，夏曰禘，秋曰尝，冬曰烝。”这类祠不是本文讨论的重点。

第二种，指报赛之祭。《周礼》郑注和贾疏多处指出，祷是因事求神，而祠则是得福后报祭：

《周礼·天官·女祝》：“女祝掌王后之内祭祀，凡内祷祠之事。”郑注：“祷，疾病求瘳。祠，报福。”

《周礼·春官·甸人》：“甸人读祷……国有大故、天灾，弥祀社稷，祷祠。”郑注：“遍祀社稷及诸所祷，既则祠之以报焉。”贾疏：“始为曰祷，得求则祠，故以报赛解祠。”

《周礼·春官·小祝》：“掌小祭祀，将事侯禳祷祠之祝号，以祈福祥，顺丰年，逆时雨，宁风旱，弥灾兵，远罪疾。”贾疏：“求福谓之祷，报赛谓之祠，皆有祝号。故总谓之祷祠之祝号。”

总之，为了避免风旱、灾后、罪疾等恶事，先行祷祝，所行祷的目的实现之后，加以还愿行祭。这种祭祀活动，称为祠。正如《女祝》贾疏所说，“祷祠又是非常之祭”。在这种意义上，祠与赛祷差不多。秦朝统一后，广祭天下名山大川，对济水和淮水实行一年三祠，除了春天解冻、秋天结冰时的二次祭外，另外一次便是“冬赛祷祠”。*《史记》卷28《封禅书》。

关于“祠”字的本义，《说文》说：“品物少，多文词也。”表明祠的宗教活动主要依靠语言，而不以贡物为重。联系到前文所述“祷”的本义是“告事求福”，其仪式重点在于“告”，即以口头向神灵求福，这与“祠”的本义相近。

正因为祷与祠都是通过口头语词实现的求神仪式，所以传世文献中往往二字联用，称作“祷祠”，例如《礼记·檀弓下》：“复，尽爱之道也，有祷祠之心焉。”《周礼·小宗伯》：“大灾，及执事祷祠于上下神示。”在出土文献中，也常常提到“祷祠”，例如：

阳日，百事顺成，邦君得年，小夫四成，以为上下之祷祠，[鬼]神飨之，乃盈其志。【26】(九店M56楚简《日书》)

凡吉日，利以祭祀、祷祠。【41】(九店M56楚简《日书》)

杀日，勿以杀六畜，不可以【100壹】娶妇、嫁女、祷祠、出货。【101壹】(云梦睡虎地M11秦简《日书》甲种)

□□祷祠，靡有[咎]。【乙四53】(葛陵新蔡楚简)

杀日，勿以杀六畜，不可以娶妇、嫁女、祷祠、出货。【100壹-101壹】

如上所言，因为祷和祠，都与口祝的仪式有关，所以，简文中又有“祝祠”一词，例如放马滩秦简《日书》甲种：“平日，可娶妻，祝祠，赐客，可以入黔首，作事吉。【16壹】类似的辞例至少出现3次。

三、祭祀与祷祠的区别

在传世文献中，祭祀与祷祠是两种不同的宗教行为。礼书在记载宗教官吏的职官分职和行为分类时，对二者有严格区分：

国有大故，则令祷祠，反命。祭亦如之。(《周礼·春官·家宗人》)

女祝掌王后之内祭祀，凡内祷祠之事。(《周礼·天官·女祝》)

掌胜国邑之社稷之祝号，以祭祀祷祠焉。(《周礼·春官·丧祝》)

宦学事师，非礼不亲；班朝治军，莅官行法，非礼威严不行；祷祠、祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄。(《礼记·曲礼上》)

在出土文献中，也有类似区分。例如，九店楚简《日书》中，祭祀与祷祠是并列书写的两类：“凡吉日，利以祭祀、祷祠。凡不吉日，利以见王公与贵人，利以取货于人之所。”【41】那么，祭祀与祷祠的区别究竟何在呢？

第一，如前文所述，祭祀是正祭，为四时常祭；而祷祠则是“非常之祭”，是因事起祭的临时行为。《丧祝》贾疏谓：“祭祀，谓春秋正祭。祷祠，谓国有故，祈请求福曰祷，得福报赛曰祠。”从郑注到贾疏，皆同是说，元代吴澄注也指出：“祷祠者，因事之祭；祭祀者，常事之祭。”

第二，如前所述，祷是为了解除灾难，它在祠之前举行，而祠则在得偿所愿之后举行，是对祷的还愿之祭。《周礼·大祝》：“国有大故、天灾，弥祀社稷，祷祠。”郑注：“遍祀社稷及诸所祷，既则祠之以报焉。”《周礼·家宗人》：“国有大故，则令祷祠，反命。祭亦如之。”郑玄注：“以王命令祷祠，归白王；于获福，又以王命令祭之，还又反命。”意思是说，当遇到天灾、病疫、兵燹等灾难时，周王命令宗人之官去行祈祷之礼，宗人回来向周王复命；当所祈祷之事得以实现，宗人又受王之命，再次去行还愿的祭礼，礼毕再次回来向周王复命。

第三，因为祭祀是常祭，祷祠则是散祭，所以后者的礼制规格要低于前者。《礼记·祭法》是一篇记载从虞舜到周代“祀群神之数”的文献，文献将从天子、诸侯到大夫、嫡士、庶人的庙制、祭祀频率做了详细的等级规定：

王立七庙，一坛一墠，曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，曰显考庙，曰祖考庙，皆月祭之。远庙为祧，有二祧，享尝乃止。去祧为坛，去坛为墠，坛、墠有祷焉，祭之；无祷乃止，去墠曰鬼。诸侯立五庙，一坛一墠，曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，皆月祭之。显考庙，祖考庙，享尝乃止。去祖为坛，去坛为墠，坛、墠有祷焉，祭之；无祷，乃止。去墠为鬼。大夫立三庙二坛，曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，享尝乃止。显考、祖考无庙，有祷焉，为坛祭之。去坛为鬼。嫡士二庙一坛，曰考庙，曰王考庙，享尝乃止。显考无庙，有祷焉，为坛祭之。去坛为鬼。官师一庙，曰考庙，王考无庙而祭之，去王考为鬼。庶士、庶人无庙，死曰鬼。

正式的庙祭，天子有七级(祖考庙、显考庙、皇考庙、王考庙、考庙、二祧)，诸侯有五级(祖考庙、显考庙、皇考庙、王考庙、考庙)、大夫有三级(皇考庙、王考庙，考庙)、嫡士有二级(王考庙、考庙)。而对于更远的亲祖，属于非正式的庙祭，只需立坛、立墠即可。立坛、立墠的目的是为了因事祈祷，具有临时性，绝无常祭。天子有一坛一墠，诸侯有一坛一墠，大夫有二坛，嫡士只有一坛，其功能都是对不能立庙的远祖祭祀的补充。

所谓坛，就是垒土而成的土台(“起土为坛”)；而墠，就是平整土地(“除地曰墠”)。在坛上的祈祷规格，又高于在墠上的祈祷。关于为坛祈祷的仪节，《尚书·金滕》载之甚详。武王克商次年，生病不豫，周公旦决定以身自代受灾(实际上是一种转移巫术)，向太王、王季、文王三位在天之灵祈祷，祷后将祷辞放在金滕之匮中。其仪式是：

公乃自以为功，为三坛同墠。为坛於南方，北面，周公立焉。植璧秉珪，乃告大王、王季、文王。史乃册，祝曰：“惟尔元孙某，遘厉虐疾。……。” 乃卜三龟，一习吉。启籥见书，乃并是吉。……

《金滕》中“三坛同墠”是指在一块铲出的平地上，立了三个土台。周公则另外立了一个土台，面朝北向先王神灵祈告，具体的祝辞是通过祝官来诵读的。这番仪式之后，再次占卜，果然得到吉兆。这个程序，与楚简中的“占卜祟源→巫术攻解、祈祷神灵→再次占卜(习占)而获得吉兆”的叙述格式完全相同。《金滕》中周公之祷所用的礼物是璧和珪，没提到牺牲。《祭法》孔疏也说，坛、墠之祷“不得享尝”。但实际上，上引包山M2等楚简中的疾病之祷、求福之祷，既用玉器，也用到酒食和牺牲之类。有学者已经指出，祭祀系指常祭，祷祠为“因祭”。包山M2墓主身份为大夫，其常祭用牲应当为羊，但是由于简文所载均为祷祠，所以他所用的祭品未受墓主身份限定，而是根据受祭者的身份、鬼神的需求、卜筮的变动性而导致祭品变化多样，不过有时候也“因其常牲”，即移用了常祭的祭品。此外，包山M2的祷祠流程虽具有相对固定性，但在祷祠是否举行、祷祠时间、祷祠动机、受祭者和祭品等方面，也具有变动性。*郑雯馨：《祭祀类型视域中的包山楚简祷祠祖先用物考》，“经学史研究的回顾与展望：林庆彰荣退纪念”学术研讨会论文，京都大学大学院，2015年8月20-21日。

祭祀与祷祠的根本区别，是功利与非功利。《礼记·礼器》总结说，“祭祀不祈”，所以不必追求时间提前，不必追求祭品高贵和牺牲肥美，祭祀也与婚嫁等嘉礼不存在时间冲突。郑玄弟子赵商对此不解，郑玄的解释是：“祭祀常礼，以序孝敬之心，当专一其志而已。祷祈有为言之，主于求福，岂礼之常也？”*《礼记·礼器》“祭祀不祈”句下孔颖达《正义》引《郑志》。祭祀之礼时辰定时、祭品定量、牺牲定品、仪式定制，其目的在于表达孝敬之心；而祷祠则不然，会因为所求福对象的变化，其祭品、牺牲、仪式各有变化，以求得福报为目的。

四、关于“卜筮祭祷简”的命名

在望山M1、天星观M1、包山M2、新蔡葛陵M1、秦家嘴M1、M13和M99等楚墓中，都出土有一类简牍，记录了墓主因疾病、求职等缘由而占卜，因占卜而祷祠的宗教行为。对此类简牍的命名，学者意见不一。归纳起来，大致包括三种：*相关学术前史，参冯华：《卜筮简研究综述》，《中国史研究动态》2012年第2期。

第一种，称为卜筮简或占卜简。曾宪通、裘锡圭、李家浩、李零、李学勤等学者主张，这类简的主要内容是占卜，应是卜筮记录。李零认为，包山楚简中的祷祠活动，“只是两次占卜中第二次占卜的内容之一”，“是预卜中事”，“所以这类简文最好还是叫‘占卜简’，而不宜称为‘祷祠简’或‘卜筮祭祷记录’”。*李零：《包山楚简研究(占卜类)》，《中国典籍与文化论丛》，北京：中华书局，1993年。

第二种，称为卜筮祭祷简。《包山楚简》的整理者彭浩在《包山楚墓》考古报告中，对该墓所出卜筮简和祭祷简分别做了介绍，称之为“卜筮和祭祷竹简”。*彭浩：《包山二号楚墓卜筮和祭祷竹简的初步研究》，《包山楚墓》附录二三，北京：文物出版社，1991年，第556-563页。贾连敏在整理新蔡葛陵简时，也称之为“卜筮祭祀记录”，并将其内容分为三类：

第一种与包山楚简中的卜筮祭祷类简极为相似，主要为墓主人平夜君成生前的占卜祭祷记录，占卜的内容以求问病情为主。简文格式亦与包山楚简非常相似，由前辞、命辞、占辞等部分组成，据此可知墓主死前的疾病情况。第二种为“小臣成”(即平夜君成)自己的祈祷记录，数量很少。这种简较宽，字亦大。第三种，内容较为单纯，仅是与祭祷有关的记录，不见占卜。*河南省文物考古研究所：《新蔡葛陵楚墓》，郑州：大象出版社，2003年，第173页。

宋华强研究新蔡葛陵简时，没有为之专门命名，而是在贾连敏的基础上分类更细了，分作卜筮简、祝祷简、楚王命人祈福简、祭祷文书简等。*宋华强：《新蔡葛陵楚简初探》，武汉：武汉大学出版社，2010年。彭浩在重新整理新蔡葛陵楚简时，仍然称之为“卜筮祭祷简”，并基本沿用了贾连敏的三分法：“第一种是由贞人贞问一般事项和疾病，间有祭祷记录，文辞、格式与包山楚简相同或相近……第二种是平夜君成自祷记录……第三种是专门的祭祷记录。”*陈伟等：《楚地出土战国简册(十四种)》，第395页。主张用卜筮祭祷命名的还有工藤元男，他在其一系列文章中，都采用此名。*工藤元男：《包山楚简“卜筮祭祷简”的结构与系统》，《东洋史研究》第59卷第4号，2001年；《平夜君成楚简“卜筮祭祷简”初探：战国时代楚国的祭祀礼仪》，《长江流域文化研究所所报》第3号，2005年；《望山楚简“卜筮祭祷简”的基础性研究》，福井文雅博士古稀、退职纪念论文集刊行会编：《亚州文化的思想与礼仪》，日本春秋社，2005年；《楚文化圈所见卜筮祭祷习俗：以上博楚简〈柬大王泊旱〉为中心》，《简帛》第一辑，上海：上海古籍出版社，2006年。晏昌贵和其他学者也采用此名。*晏昌贵：《巫鬼与淫祀：楚简所见方术宗教考》，武汉：武汉大学出版社，2010年。

第三种，卜筮祷祠简。陈伟认为，包山简中有26件简书可以称为占卜简或卜筮简，另4件可称为祷祠简，所以应合称“卜筮祷祠简”或“卜筮祷祠记录”。*陈伟：《包山楚简初探》，武汉：武汉大学出版社，1996年，第150-151页。后来他在其他论著中也强调，九店M56楚简中有“祭祀、祷祠”一语，说明楚人对祭祀(常规之祭)和祷祠(非常之事)是分开处理的，《周礼·女祝》等文献中祭祀与祷祠也是分开叙述的(已见前引)，所以称之为“卜筮祷祠记录”比较妥当。*陈伟：《楚简册概论》，武汉：湖北教育出版社，2012年，第216-217页。陈伟等：《楚地出土战国简册(十四种)》，第91页。

我们倾向于第二种意见。目前所见的这类楚简中既有卜筮内容，也有祭祀内容，更有祷祠内容，取其中任何一种名称都不足以涵盖全部。卜筮类内容自不必说，如上所述，因事起祷、还愿而赛的祷祠类内容也很明显；关键是，楚简中有没有常规的四时祭祀类内容？回答应当是肯定的。理由是：

首先，我们曾经指出，楚简中存在岁贞和岁祀、秋贞和秋尝、月贞和月馈，这些宗教活动都不是临时性的散贞和散祷，而是时间固定的常贞和常祷，具有相当的规律性，可以与《楚语·国语》中的“日祭、月享、时类、岁祀”对应。*杨华：《说举祷：兼论楚人贞祷的时间频率》，收入拙著《古礼新研》，第167-196页。当然可以视同“祭祀”，而不是“祷祠”。

其次，在望山简和新蔡简中，都提到“内斋”，并且有具体的日期。据此，学者们已经推算出，楚人斋戒活动往往在举行宗教仪式的前五天。大家一般将其与《礼记·祭义》等相关文献中的祭祀礼仪相对应，甚至认为楚简“内斋”即儒家祭礼的“致斋”，“野斋”即儒家祭礼“散斋”。*商承祚、颜世铉、于成龙、邴尚白、徐文武等学者都对此问题有所研究，相关学术前史见杨华《楚简中的“上下”和“内外”：兼论楚人祭礼中的神灵分类问题》，《简帛》第四辑，上海：上海古籍出版社，2009年，收入拙著《古礼新研》，第136-166页。虽然与上古贵族散斋七日、致斋三日的礼制不能精确对应，但这种思路无疑具有启发性。

再次，包山M2中的4支所谓“祭祷简”(第205、206、224、225号)，都标明“××为位，既祷致福”，并没有列出“祷”的事由，即没有占卜的叙、命、占、验辞，而纯粹记录向神灵的贡献之物。“为位”见于《周礼》的《小宗伯》《射人》、《礼记》的《丧服小记》《奔丧》诸篇，表示安排祭祀位次；“致福”见于《周礼》的《膳夫》《都宗人》《祭仆》、《礼记·少仪》诸篇，表示分享或进献祭礼中尸(祖先的扮演者)象征性地吃过的余肉，又称之归胙、归脤。这些都是专门的祭礼用语，而不是临时性的祷祠仪式。

所以，我们赞同邴尚白的概括，采用楚人固有的说法“祭祀、祷祠”，但二者可简称作“祭祷”，*邴尚白：《楚国卜筮祭祷简研究》，硕士学位论文，暨南国际大学，1999年；《葛陵楚简研究》，博士学位论文，台湾大学，2004年，第192页。再加上此类简中占主要成份的卜筮内容，合称之为“卜筮祭祷简”是比较合适的。

五、所谓楚人重“祭”与秦人重“祠”

若将楚秦简牍中有关祭、祷的用辞，加以数量统计，可能会发现一些问题。宋艳萍统计了秦简中的用辞规律，进而指出：

睡虎地秦简《日书》出现“祭”的篇章，基本属于楚文化系统。……睡虎地秦简《日书》中出现“祭”这一名词的篇章都与楚文化息息相关，而在睡虎地秦简《日书》其他篇章中出现了大量的“祠”字……楚重“祭”而轻“祠”，秦重“祠”而轻“祭”。*宋艳萍：《从秦简所见“祭”与“祠”窥析秦代地域文化——里耶秦简“祠先农”简引发的思考》，见《里耶古城·秦简与秦文化研究：中国里耶古城·秦简与秦文化国际学术研讨会论文集》，北京：科学出版社，2009年，第201-209页，

为了检验这一判断，我们将考古发掘的楚、秦简牍重新做了一个初步统计(郭店楚简属于儒家书籍，无法判定其国别属性，未予统计)。以下是一些基本数据：

出土文献之祭名使用频率统计表

由上表不难看出，秦简中确实使用“祠”字最多。不过，楚简中使用最多的，不是“祭”字，而是“祷”字。这是由秦、楚简牍的性质决定的。众所周知，包山简、望山简和新蔡葛陵简都是以“卜筮祭祷”为主要内容的，而九店楚简、睡虎地秦简和放马滩秦简则以日书为主，真正可以互相比较的是后三种简文。那么，楚简惯用“祭”字、秦简惯用“祠”字的规律，又说明了什么呢？宋文指出：

“祭”和“祠”，看似性质相同，其实存在着差别，甚至代表着两种不同的文化，即楚文化和秦文化。*宋艳萍：《从秦简所见“祭”与“祠”窥析秦代地域文化——里耶秦简“祠先农”简引发的思考》，见《里耶古城·秦简与秦文化研究：中国里耶古城·秦简与秦文化国际学术研讨会论文集》，第201-209页。

关于楚、秦简牍与这两种文化的关系，宋文基本继承了何双全、林剑鸣等学者的观点：

如果说云梦睡虎地的《日书》反映楚重鬼神而轻政治，代表楚文化的面貌的话，那么天水放马滩的《日书》则反映了秦重政治而轻鬼神，是纯粹的秦文化的典籍。*何双全：《天水放马滩秦简综述》，《文物》1989年第2期。

《睡》简有较多的礼制影响和较浓的神秘色彩，反映了楚文化的特点；《放》简则相反，显得质朴而具体，因此少有礼制、道德以及鬼神的影响，反映了秦文化“重功利，轻仁义”的特点。*林剑鸣：《〈睡〉简与〈放〉简〈日书〉比较研究》，《文博》1993年第5期。

我们认为，从楚秦简牍的用辞习惯，并不能得出以上结论。试说如下：

其一，如前文所论，“祭祀”重礼制，“祷祠”重功利，如果因为秦简用“祠”字偏多而说明其功利性的话，那么，上表统计表明楚人用“祷”字明显偏多，是否也是重功利的表现？因为祷与祠性质相同，都是因事求祷、祷后还愿的宗教行为。

其二，楚人用“祭”字，与秦人之用“祠”，是时代变化所致的用词习惯不同而已，不一定有深义可究。《尔雅·释诂》：“禋、祀、祠、蒸、尝、禴，祭也。”《尚书·伊训》：“伊尹祠于先王。”《释文》：“祠，祭也。”这几个表示宗教行为的动词常常互相替代。又如，《月令》：“仲春之月，祀不用牺牲，用圭璧及皮币。”《礼记》作“祀”，《吕览》同，《淮南子》作“祭”，而《说文》作“祠”。《说文·王部·瑒》：“有瓒，以祠宗庙者也。”《玉篇》“祠”作“祀”。也说明祭、祀、祠常常互训通用。

如果说先秦时期“祭”与“祠”还有所区别的话，时代愈后，二字愈是合流并用了。其具体表现，就是秦汉时期出现了“祠祀”一词。例如：

敫，是谓有小逆，无大殃。……不可临官、饮食、歌乐、祠祀。【38】(睡虎地M11秦简《日书》甲种)

阴，是谓乍阴乍阳，先辱而后有庆。……以祠祀、饮食、歌乐，吉。【42】(睡虎地M11秦简《日书》甲种)

杀日勿以杀六畜，不可出女、娶妻、祠祀、出财。【102 壹】(放马滩秦简《日书》乙种)

贞在太簇……其祟恒辂公、社。卜祠祀不吉。【278】(放马滩秦简《日书》乙种)

不可以娶妻、嫁女、出入畜牲、为啬夫、临官、饮食、歌乐、祠祀、见人，若以之，有小丧，无殃【38、39】(孔家坡汉简《日书》)

尾：百事凶。以祠祀，必有败。【54】(孔家坡汉简《日书》)

“祠祀”无疑是祷祠与祭祀二者的合并简称。由上表可知，“祠祀”一词在先秦很少见，但云梦睡虎地秦简中出现6次，在放马滩秦简中出现2次，到孔家坡汉简日书中陡增，竟达12次之多，其使用频率显然越来越高。在居延汉简中也有“祠祀”一词，例如：“祭者，占牛马毛物黄白青駠，以取妇、嫁女、祠祀、远行、入官、迁徙、初疾……”【E.P.T40】*谢桂华等：《居延汉简释文合校》，北京：文物出版社，1987年。甘肃省文物考古研究所等编：《居延新简：甲渠候官与第四燧》，北京：文物出版社，1990年。

新近公布的甘肃永昌水泉子汉墓M5所出汉简中，也有类似辞例：“□戊、丑、辰、未，不可祠祀、取妇、嫁女。”【封三71】*甘肃省文物考古研究所：《甘肃永昌水泉子汉墓发掘简报》，《文物》2009年第10期。张存良、吴荭：《水泉子汉简初识》，《文物》2009年第10期。不仅如此，汉代还以“祠祀”为职官名，汉四年，“置祠祀官、女巫”。*《汉书》卷25《郊祀志上》。秦朝主管宗教的官府称奉常，太祝为其六大属官之一，到汉景帝中六年，“更名太祝为祠祀，武帝太初元年更曰庙祀”。*《汉书》卷19《百官公卿表上》。满城汉墓M2中出土有四方封泥，上铭“中山祠祀”，说明地方侯王也有此官。从太祝到祠祀，再到庙祀，标明了秦汉时期祭祀与祷祠合流的历史轨迹。

总之，时代愈往后，祭祀与祷祠的用法愈是合流了。因此，楚简与秦简中“祭”与“祠”的区别，分别只是古汉语用词习惯演变过程中的一环而已，不宜理解为性质的差别。

其三，秦人的“祠”，实际上也是祭，而且可能是对直系亲属的常祭。云梦睡虎秦简《日书》甲种中有“祠父母良日”【78贰】，在岳山秦简中也有“祠大父良日”【贰Ⅰ】，然而，在王家台秦简中，则写作“凡祭父母之良日”。*王明钦：《王家台秦墓竹简概述》，载艾兰、邢文编：《新出简帛研究：新出简帛国际学术研讨会论文集》，北京：文物出版社，2004年，第46页。该支简在作者公布的顺序中列84号，但简尾并未标明出土编号。可见，“祠”与“祭”，在秦人那里本是一回事。

秦简中“祠”的仪式，实际上也与礼书中所说的“祭”相同。睡虎地秦简《法律答问》中有关于“祠”的犯罪惩罚条款：

秦人“祠”的仪式中，要“置豆俎鬼前”，这与《仪礼》的《特牲馈食礼》《少牢馈食礼》完全相同。在祭礼中，尸要代祖先享食，“尸左执觯，右取菹擩于醢，祭于豆间”，“尸实举于菹豆”，“辨擩于三豆，祭于豆间”，“尸左执爵，右兼取肝，擩于俎盐，振祭，哜之，加于俎豆”，这些动作的前提正是秦简所言的“置豆俎鬼前”。

卅二年三月丁丑朔丙申，仓是佐狗出祠先农余彻肉二斗卖于大……【15-490】

卅五年六月戊午朔己巳，库建、佐般出卖祠窨余彻酒二斗八升于囗……率之，斗二钱，令史囗监。【8-993、8-907+8-923+8-1422】

卅五年六月戊午朔己巳，库建、佐般出卖祠窨余彻脯一朐于隶臣徐，所取钱一。令史囗监。般手。【8-1002+8-1091、8-1055+8-1579】*陈伟主编：《里耶秦简牍校释(壹)》，武汉：武汉大学出版社，2012年。以下引用此书，只标简号，不另具注。

也就是说，秦人祭祀先农神和窨神完毕后，还把祭祀所用的祭品(如豚肉、酒)卖给城旦等刑徒。秦人之祠，“祠固用心肾及它肢物，皆各为一具”，想必迁陵县所卖的“余彻”中也包括这些。彭浩已指出，用动物的五脏(心、肝、脾、肺、肾)配属四季，分祭五祀，这已见于《礼记·月令》。*彭浩：《睡虎地秦简“王室祠”与〈Ji律〉考辨》，《简帛》第一辑，上海：上海古籍出版社，2006年，第240-248页。

秦朝之祠有固定的时间。里耶秦简反映的祠先农是春三月，周家台秦简(M30)有“祠先农”仪式，其时间是“腊日”。*《关沮秦汉墓简牍》，第132页。《秦简牍合集(叁)》，第237-239页。彭浩指出，秦朝与汉朝一样，祠先农都是一年二度，春季始耕时“祠”，冬季腊日赛祷。*彭浩：《读里耶“祠先农”简》，《出土文献研究》第八辑，上海：上海古籍出版社，2007年，第18-24页。秦朝有系统的祖庙制度，在各地方建立祖庙并派人定期巡行，这已见于里耶秦简和岳麓书院所藏秦简：

一人作庙(8-145背)

六人作庙(8-162)

十二月戊辰，令史阳行庙。

十二月己丑，令史夫行庙。

二月壬辰，令史莫邪行庙。【DⅣ8-138背+8-174背+8-522背+8-523背】

如下邽庙者辄坏，更为庙便地洁清所，弗更而祠焉，皆弃市。各谨明告县道令丞及吏主。【0624】

泰上皇祠庙在县道者……【0055(2)-3】*陈松长主编：《岳麓书院藏秦简(肆)》，上海：上海辞书出版社，2015年。

“祠庙”一词，极其清楚地表明，“祠”就是祭祖之礼。睡虎地秦简《法律答问》有载：“‘擅兴奇祠，赀二甲’。何如为‘奇’？王室所当祠固有矣，擅有鬼位也，为‘奇’，它不为。”【161】秦朝规定朝只有官府才能兴祠，其他人不得随便立庙兴祀(“擅有鬼位”)，否则就是“奇祠”，属于犯法行为。*杨华：《睡虎地秦简〈法律答问〉第25-28号简补说》，《古文字研究》第二十八辑，北京：中华书局，2010年，第567-571页。“太上皇祠庙在县道者”，明确说明是“庙”，应是秦朝的皇室宗庙。这种君主宗庙独专，并在各地层层分立宗庙的礼制，与西周的“支子不祭”的封建制度完全不同，是君主专制的表现，为汉代所继承。秦人的祖庙，其规模规整、礼制齐全，已为考古发掘所证实。

总之，秦人的“祠”就是礼制中的祭祀，认为秦人不重视祭祀，是极大的误解。将祠与祭对立起来，并由之引申出秦人重实用、重政治，楚人重巫鬼、重祭祀的结论，更无根据。