理想人格与为己之学

2018-03-14黄风燕

北方文学 2018年3期

黄风燕

摘要：儒家伦理思想体系中，对人格的追求是其理论的出发点，也是其归宿点。其理想人格最终追求是“内圣外王”。“内圣”即实现了其所求的“仁”的境界。孔子将两个不同序列的人格分成了圣人和君子。君子人格是成就内圣的起点，如何做君子以及如何成圣也就是内圣的工夫，也就是如何修身修己以达到仁的问题——为己之学。

关键词：理想人格；圣人；君子；内圣外王；为己之学

孔学是讲“内圣外王”的。所谓“内圣”，是指通过持之以恒的自觉修养以达到圣人人格。他具有很高的内在道德修养，达到了“仁”这一儒家理想人格特质的最高要求，成就了理想人格，达到了理想的人生境界。儒家认为达到这一人格，不仅要具有高尚的道德品质，而且还要“博施于民而能济众”（《论语·雍也》）就是把自己的修养所得推之于外，施之于经世济民，修养之所得推广到“齐家、治国、平天下”之上。这样就将“内圣”与“外王”统一起来。对于“内圣外王”这种理想人格特质，孔子做过这样的阐述：“修己以安人……修己以安百姓”（《论语·宪问》）。（《大学》）第一章中提出的“三纲八目”，即所谓：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”；“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”等都是对“内圣外王”的一种表述。退一步说不论内圣是否能够开出外王，内圣总是一个前提：没有内圣一切都谈不上。所以，“其本乱而末治者否矣……未之有也”（《大学》）。而外王是内圣的外在拓展。可见，儒家认为内在的道德修养与外在的社会政治实践是融为一体的，高度统一的道德人生哲学。

孔子在论述“内圣外王”实现过程中，特别强调了“仁”的道德修养，认为只要达到“仁”，即实现了圣。所以“仁”的思想可以说是孔子思想体系的核心。孔子从多个角度都对“仁”进行了详细的讨论和解释。如“樊迟问仁。子曰：‘爱人。”（《论语·颜渊》）“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。”（《颜渊》）“仲弓问仁。子曰：‘出门如见大宾，使民如承大祭。”（《颜渊》）“司马牛问仁。子曰：‘仁者，其言也诩。”（《颜渊》）此外，还有如“恭、宽、信、敏、惠”，“能行五者于天下，为仁矣”（《阳货》）；“刚、毅、木、讷，近仁”（《子路》）；“居外恭，执事敬，与人忠”（《子路》）是仁；“仁者必有勇”（《宪问》）；“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”（《雍也》），“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣”（《子张》）。总之，爱人、孝悌、礼、义、忠、恕、温、良、恭、俭、谦、让、诚等等都被看做是“仁”的表现形式。其中尤以“愛人”最为重要，也是孔子认为的最首要的道德要求和指导思想。

“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也！”（《论语·里仁》）孔子认为，“仁”虽然难得，但要达成这种修养并非是遥不可及的，只要怀有修仁的意志，坚定不移的去努力就可以达到目标。“子曰：仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”（《论语·述而》）说的就是这个意思。“为人由己，而由人乎哉？”（《论语·颜渊》）要想达到“仁”，究其根源该如何去做呢，孔子认为要有主体自身的强烈愿望和主动追去，而不是由他人来推动。“为仁”是人的一种内在情感，是主动的，是无法替代的，只能求助于自己的修养。如若端正了求“仁”的态度，激发了主观上的仁”的意志，才算正确的走上了“成仁”的道路。

孔子对人格理想内容的阐述，总是与人格典范的规定相联系。综观《论语》，孔子所提出的人格典范大致有两类，即圣人与君子。在《述而》中的记载孔子对两者是有所区分的：“圣人吾不得而见之，得见君子者，斯可矣。”可见，圣人与君子虽然都是理想人格的表现形式，但却分属两个序列。

“若圣与仁，则吾岂敢？”（《述而》），意思是说即使像尧舜这样的名君，孔子也不敢轻易以将之成为圣人，“子贡曰：‘如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？子曰：‘何事于仁，必也圣乎！尧舜尤病诸！”（《雍也》）尧舜且未能成圣，一般人就更难了。这样看来，圣人人格其实是一中理想人格的美化形象，只是起范导作用，作为一种完美的人格特质，人们只有不断努力去趋向于它，但不可能达到它。可见圣人人格的设定，只是一个理想的目标，即理想道德的追求是无止境的。现实众人在其精髓鼓舞下为了避免沉沦于世俗，在精神境界下不断升华是其重大的现实指导意义。

为了能使理想的人格在现实中体现，孔子设计了比圣人人格略低一个层次的君子人格，是更为大众化的人格特质，是人们通过努力即可实现的一种社会化人格。作为修己成圣的起点，君子人格也时刻体现了圣人中“仁”的本质规定。孔子说：“君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《论语·里仁》）

那么如何才能具备君子的道德品德呢？这就是为己之学所研究的内容。

首先是爱人，儒家认为“爱人”是具备仁品格的最基本规定。仁爱也是其思想的核心内容，也是理想人格的核心内容。孔子认为，“仁”，就是爱人。樊迟问仁，子曰“爱人”（《论语·颜渊》），“泛爱众”（《论语·学而》），仁爱是人之为人的根本，仁爱精神是一个人应该具备的基本道德修养。

其次为孝悌，儒家孝为仁的个本，也是做人的基本，如果缺乏孝悌，则无仁可言。“孝弟也者，其为仁之本与！”。（《论语·学而》）意思是说，仁爱的关系是建立在孝悌的基础上的。“弟子，入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。”《论语·学而》）意谓在做人首先要孝敬父母；其次还要尊敬兄长；平时说话要谨言慎行，要守信用；要有博爱精神，如果做得这样，也就达到了亲近仁德的目的了。《论语·为政》记载，子游曾经向孔子请教孝的含义，孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆有能养；不敬，何以别乎？”可见，孔子认为，孝敬父母不能仅仅表现在表面上，那要就和动物没什么区别，真正的孝是表现在内心真正的敬爱上，这里提出了“敬亲”的问题。因为出自于这种敬爱的内在情感，侍奉父母时就会自然流露出愉悦的容色，而这并不是很容易做到的。另一个弟子子夏在问时，孔子又说：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”是对敬和爱的进一步阐释。

再次，为己之学要求，君子能够“忠恕”，孔子还提出了在人与人之间如何实行仁爱的方法，这就是著名的忠恕之道。他说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。”（《论语·雍也》）又说：“己所不欲，勿施于人。”（《论语·颜渊》）《论语·里仁》：“曾子曰：‘夫子之道，忠恕而己矣。”这两个字高度的概括儒家在处理人际关系的两个方面：即“尽己”和“推己”。研究孔子的道德理论，可以说忠恕贯串其整个思想体系之中，是儒家思想体系在处理人际关系时的行动指南。“忠”指主体对自身的要求，以自身道德的完善为目的。“忠”是内省的，“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”（《论语·学而》），说的就是这个意思。“恕”指主体对客体的基本要求，即“己所不欲，勿施于人”（《论语·卫灵公》）、“己欲立而立人，已欲达而达人”。（《论语·雍也》）是对恕在不同道德层次的理解。

最后，克已复礼是儒家对君子人格的第四个人格审判。 “子绝四，毋意、毋必、毋固、毋我。”（《论语·子罕》）可见世俗的“我”是孔学所不屑的。这种“我”有分别、有计较、讲功利，已经为物欲所蒙，只有这种“我”是我们应该予以克服的使自我合乎社会的普遍规范，合乎“仁”。孔子认为，以仁道为原则规范自己行为的过程正是自身修养不断提升的过程，而仁道除了爱人以外，还与复礼密切相关：“克己复礼为仁。”《颜渊》。孔子将克己复礼提到了突出地位，以为“一日克己复礼，天下归仁焉”曾子曰：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？” 反省的主体是自我，反省的内容则是自我之外的他人（是否履行了对其他社会成员所负的责任）。可见守礼即遵循道德行为规范是君子最首要最基本的要求。人除了具有道德本质外还有着许多自然属性，君子就能自觉地把自然情欲制约于道德的规范之下，使自己的行为听从道德理性的命令。孔子把它概括为克己复礼，他的具体解释是“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《颜渊》）認为视听言动均能依礼而行，即能达于仁，成为道德高尚的君子。

“智者乐水，仁者乐山。智者动，仁者静。智者乐，仁者寿。”（《雍也》）“里仁为美。择不处仁，焉得智？”是孔子对君子、对仁的客观要求，君子则是智、仁、勇三者兼备的人。智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”（《宪问》），真正的君子是仁者，也是智者，更是勇者。其中仁是根本。君子的人格，还要注重“文”的修养。孔子认为，君子在人格和文质两方面应有同样的要求，无所偏重，要求君子是“质”与“文”的完美的结合与统一，“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（《雍也》），在复杂的情势面前也能分清是非曲直，当机立断；不患得患失，胸怀坦荡，能够以仁的原则自处和处事，也不惧怕，敢于奋起斗争。

综上所述，孔子对“仁”这个概念的解释是具有丰富的内涵的。在阐述如何达到“仁”的境界时也给出了合理的方式方法，从个人修养到治理国家，可以说“仁”的思想体系是十分具有深刻内涵和行为指导价值的，其构成了孔子整个思想理论架构的基础。孔子提出的君子人格及后来的孟子和荀子所提倡的“内圣外王”，都是对其仁义思想的继承和发扬，后来的儒者在对其思想的吸收和延续中，不断磨练自己的仁义品质，成就自身的君子人格，燃起了儒学派系的“不灭圣火”。

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