文化强国：武术文化资源的形成原因及构成要素

车艳丽

摘 要：中国特色社会主义进入新时代，而中国传统文化也逐渐呈现出了的自身特点和未来发展趋势。基于此，对武术文化体现、形态、民族精神方面知识了解。从武術文化资源、武术资源的构成要素等问题研究，从而将所获得更多的机遇，实现中国民族伟大复兴梦。

关键词：武术文化 武术 武术资源 资源要素

中图分类号：G85 文献标识码：A 文章编号：2096—1839（2018）2—0026—04

“文化”是中国语言系统词汇。“文”本义，指各色交错的纹理。“化”本义为改易、生成、造化。“化”指事物形态或性质的改变，并由此引申为教行迁善之义。中国的“文与化”一开始就在战国末年儒生编辑《易.贲卦.彖传》：（刚柔交错），天文也。文明以止，人文也。关乎天文，以察时变；关乎人文，以化成天下。[1]这里的“文”从纹理之义演化，日月往来交错文饰于天，即“天文”即指天道自然规律。同样，“人文”，指人伦社会规律，即社会生活中人与人之间纵横交织的关系。 “文”这句话说，治国者明了时序变化，又须观察人文，是天下之人均能遵从文明礼仪，行为止其所当止。[2] “以文教化”人类怎样在遵守自然规律，人文规律。 有智慧的人治理天下，会先用文德教化天下再用武力征服天下，但凡动用武力征服天下的，国民会不信服与你，先用文德治理但是却也改变不了的，就可以诛罚他了。强调教育感化在治理国家中起到重要作用。而武术文化解释为在武术从萌芽到成熟完善，再到目前为止的整个历史过程中，人们所从事的与武术相关的社会活动所创造的一切物质和精神成果，以及创造活动本身。[2]“文化”开始专注精神领域，从人类的物质生产活动发生，逐渐引申到精神活动。中国文化的基本精神， 是民族延续发展的精神动力，也是中华民族生存发展的精神支柱。

1 资源与文化资源

马克思《资本论》说：“劳动和土地，是财富两个原始的形成要素。”恩格斯说“劳动和自然界在一起它才是一切财富的源泉，自然界为劳动提供材料，劳动把材料转变为财富。”[3]资源常常被我们利用和开发，是不能直接用于生活的消费性资产，通过人们的再利用创造出新产业。资源是人类生存和社会发展的基础，社会发展的每一步都离不开资源运用，人类开发利用资源，更应该保护我们的资源。“资源”是指一国或一定地区内拥有的物力、财力、人力等各种物质要素的总称。可分为自然资源和社会资源两大类。“社会资源”为了应对需要，满足需求，所有能提供而足以转化为具体服务内涵的客体，皆可称为社会资源。中国传统文化是我们的先辈传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先地位。中华武术植根传统文化之沃土，在华夏中华土地上延绵了数千年历史悠久。中国武术具有多彩的形式、丰富的内容，深邃的文化意蕴，具有健身、防身、修身、竞技、娱乐等多方面社会功能，是中华民族创造的文化精粹，得到广大群众及世界人们的青睐。

中国特色社会主义进入了新时代， 一些新兴的行业出现如游戏、传媒、电影等迅猛的发展，成为人们娱乐生活的精神食粮。社会经济发展迅速，人们对精神活动文化所产生的成果同传统资源学一样具有生产性，文化提高了生产力，也为创造财富提供了重要资源。“文化资源”是人类劳动创造的物质成果及其转化。文化资源的积累和利用，不仅可以产生、积累文化财富，也可以创造新的经济财富。所谓文化资源，是指凝结了人类精神劳动的产物，包括精神活动所产生和凝结而成的精神内容，以及精神活动作用于自然对象而产生的结果。[1]“文化资源” 按历时性标准，可分为文化历史资源和文化现实资源。文化历史资源按是否有实物性形态又可分为有形文化历史资源和无形文化历史资源，其典型代表文化遗产。文化现实资源按物质成果转化的智能含量，又可分为文化（现实）智能资源和文化（现实）非智能资源，文化（现实）智能资源的核心要素是知识和智力。[3]人类在“文化资源”共享的时代发生全方面的变化与传承的交接， 为实现国家的战略性目标，“文化资源”成为珍品，也成为国际间友好交流的名片。新时代意味着近代以来久经磨难的中华民族迎来了从站起来、富起来到强起来的伟大飞跃，迎来了实现中华民族伟大复兴的光明前景，呈现新时代的风采。 文化生生不息的运动过程，在现实生活强劲脉搏里，时时能感受到它的存在。传统文化在影响现实的同时，也在新时代气氛中感受蜕变。

2 文化强国：武术文化的形成

2.1 精神标识：武术文化体现

“文化遗产”历史悠久的传统文化国家，每段历史都是对国家的记载，它对文化的形成起到积极推动性。不同时期的文化创造，总是受到特定价值观的引导，文化本身在某种意义上也可以是价值理想的外化或对象化。[11] 武术文化是指在武术从萌芽到成熟完善，再到目前为止的整个历史过程中，人们所从事的与武术相关的社会活动所创造的一切物质和精神成果，以及创造 活动本身。[5] 在一定的时期，如衣不蔽体，食不果腹的条件下，人类为生存而同自然界斗争和战斗时，生命的需求在当时要比人类对精神的需求远远地重要。文化精神的追求只是依附于物质生产的附属品，如祭祀时的歌舞，这是最原始的一项文化劳动产品，这项具有历史文化内容的遗产留存至今已具有一定经济价值。因此，武术文化成为创造社会经济价值的资源内容，往往取决于社会发展的特定阶段精神文化的需求是人们的追求，成为人们可利用的文化资源，以及对人类的改造和对人类的物质的精神的满足。武术文化是中国的一项传统文化的内容之一，武术文化本质是人类精神劳动成果，精神产品所创造人类在文明时代最高层面。时代精神是时代发展的产物，是人类文明在每一个时代的精神体现。时代精神，实现中华民族伟大复兴的中国梦，必须弘扬中国精神，这就是以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神。随着改革开放和中国特色社会主义事业不断发展，改革创新成为当代中国的最强音。“时代精神”弘扬实事求是精神、改革创新精神、以人为本精神、艰苦奋斗精神，推进中国特色社会主义事业的强大精神动力。endprint

武术文化是中国传统文化整体有机组成部分，深刻而生动的体现着中国文化的基本精神。传统文化的基本精神是武术文化发展过程中的精髓的内在动力，是指导武术文化前进的基本理念。 武术文化 “尊师、重人伦、崇道德、尚礼仪的基本精神。”武术文化具有的示范性和导向性 ，具有良好的社会教育功能和文化传承功能，文化传播的有效途径，能够引导地方正确认识自身文化 ，实现文化自觉到文化自信的目的。全球经济一体化， 文化要发展， 东方文化、西方文化都不是一成不变的。 世界文化不能是继承某一种文化而来， 它应是多种文化整体的产物， 是包括世界所有先进、成熟的文化的集合体。走进新时代武术就要有新的担当和责任，形成凝聚力与民族团结，彰显民族最具特色的精神标识。

2.2 武术文化形态

文化形态是文化巨系统中的子系统和有机组成部分，文化与文化形态的关系，是母体文化与分支文化的关系。[4] 从文化学的角度来看，中国武术是中国传统社会与历史文化生态中形成的一种独特的子文化系统。从结构主义的视角看，武术文化至少包括三个结构层级，即外显文化形态（包括非物态性的技术、动作、姿势、神态、功法、仪式、礼仪等和物态性的器械、典籍、符号、服饰、活动、比赛等）和内在的文化结构（包括制度、习惯、规则、规定、组织等半显性制度结构与道德、思想、观念、价值、审美等更深层面的精神结构）。[6]武术文化在其中经历者自我的成长与不断变化，历史发展的每一阶段，文化出现的时期，武术文化相继完成自己的使命。

一种文化形态是否成立，关键是看其文化负载能力，或者说文化的灌注程度。[1]文化负载能力，负载把电能转换成其他形式的能的装置叫做负载。物理解释更具有实践的效果，能及时看出电能的转化过程。文化负载能力也具有这样的同等效果，只是文化是无法说明清楚而有复杂的一种过程，笔者认为是慢渗透性的转换能力产出。文化的传承就是需要代代传承的延续，如宋与明不同，明朝与清朝不同，每个时代都有相继出现的新的内容和原文化的相融合的过程，文化创新的出现，是对原文化的传承及延续。武术之所以能当之无愧的被称作为一种文化形态， 被当做上升到文化层次的对象来对待和研究，能被称为“武术文化”，关键在于 其一，武术文化是中国文化整体的有机组成部分。其二，武术文化自成完整体系。其三，武术文化这一完整体系全面贯彻，反应了中国文化的基本精神。[7]

在中国越来越强大的关键时期，武术文化已成为传统文化基本内容，在中国广大的地域中形成独有的文化特色。武术从起源到至今，一直存在而且生命力顽强，必有它存在的道理。是中國文化的强大的，其经过历史不断地冲刷沉淀并积累的作用，中国文化从来都有其它民族与民族文化相区别，是独立存在。中国武术外在文化形态与内在文化结构，才使武术具有文化意义上的确定性与界域度。中国武术国际中的地位逐渐被提高，中国武术影响力也被收到关注。武术文化自成完整体系，是中国文化整体有机部分，能够体现中国文化。

2.3 武术：民族文化的基本精神

所谓中国文化的基本精神，实质上就是中华民族的民族精神。民族精神，广义的讲，就是指导中华民族延续发展、不断前进的精粹思想，是民族文化的主导思想。[4]如《易传》提出“天行健，君子以自强不息”的口号。历代的有志之士，都已“修身、齐家、治国、平天下”自勉，发奋有为，积极进取。民族精神就本质来说这是一种伟大的卓越的精神。

武术通过概念讨论我们明确最主要的特点是，武术的技击特点和武术的民族文化特点。我们民族文化的基本精神，而武术产生、发展于中国。武术有着集中的反映中国传统文化背景，这种基本精神，深深渗透于武术文化形态之中。武术以民族文化表现形式反映基本精神，大致可归纳为以下几个方面：（1）武术中反映的刚健有为、入世进取的精神。（2）武术文化反映出的伦理型文化、重视人际关系的特殊人文精神。（3）武术中反映出的中国文化排斥神学宗教体系的世俗化精神。（4）武术中反映出来的重视血缘关系、血缘团体的宗法精神。[5]

此正是武术文化之精神的思想，是具体的而不是抽象的，是用武术文化形态的方式表现。

在当今的全球化的趋势中，武术的基本精神表现是多方面，而刚健有为的精神尤为重要。中华民族重要的心理要素，通过刚健有为的精神气息，以“自强不息”与“厚德载物”两方面展现。武术文化培养“自强不息”精神，正是和谐地竞争、在和谐中求发展的必要条件。武术运动形式，强调人要立足，必须不断向前发展。而要发展，首先要强壮自己，否则无以自立。 武术运动形式的练习方法， 对“自强不息”精神所强调的是“自强”，是通过自身生生不息的不懈努力而发展起来的“强”， 重点放在与自己过去相比较的“时态化”的“强”，才更有利于和谐发展。武术强有力运动形式，将这种文化精神通过身体实践，使人人具有“自强”的精神，才更利于社会和谐。武术文化培养“厚德载物”的精神，更是和谐发展的必要条件。武术基本精神一方面要求通过身体实践，不断提高武术道德水平 ；另一方面，要以宽广的胸怀承载万物。武术文化“厚德”精神强调个人内在道德修养，对构建和谐社会有其独特的意义。武术文化精神可以使人在喧嚣的尘世搅扰、利益之争和现实矛盾的漩涡中，获得一种内在的超越感和一份心灵的宁静，从而为每个人处理好与他人、与社会的关系奠定心理基础。武术“求同存异、包容共济”，对于调节各种矛盾，促使社会和谐稳定发展至关重要。

3 武术文化资源要素

文化产业学者认为： “文化资源是人类除自然资源外最重要的资源，它既存在于人类的物质领域，又存在于人类的精神领域，构成了人类赖以生存的基础，也是人类社会发展的重要推动力。没有文化资源就如同没有自然资源一样，人类社会的发展和进步是不可想象的。”[6] 基于这样的理论认知， 物质决定生活的质量及精神决定生活的方向能使人类社会进步。当今社会任何一个国家都不可能忽视对文化资源的开发。从“文化是软实力，更是硬支撑”等理念出发， 新时代重视对文化资源的产业开发，其地位也愈来愈凸显。笔者认为文化资源指人类为开辟、发展和完善自己赖以生存的环境，在改造利用自然、维系社会规范和塑造人类自身的长期实践过程中所创造的物质文化、制度文化（ 社会） 、精神文化资源”。[7]概念突出了文化作为资源的结构特征，更接近于文化资源的本真性。从文化形态划分的依据看文化结构三层说诠释文化资源，即文化的物质层、制度层、精神层。由“文化三层次“将武术文化分为”物器技术层、“制度习俗层”、“心理价值层”三个层次。对于上述文化资源的阐释，有助于我们在文明日渐发达，武术文化形态内越来越丰富， 复杂时，准确把握武术发展的方向，准确投入我们的努力。endprint

3.1 武术技术层

是指武术的物质文化层面，它是武术形态的外层结构，它主要包括武术技术体系。武术是技击为内容，以套路和搏斗对抗为运动形式，注重内外兼修的民族传统体育项目。[8]武术的定义理解角度，技击性、运动形式、内外兼修、民族传统体育项目。武术的分类很多，内容形式多样性。武术是我国瑰宝，历史留给我们的是已成体系的武术形式，武术的内容多，流派多，拳种多其各具特点。各流派、拳种都离不开技击性，如南拳拳法、长拳的拳法方法不同，理论是相通的。这就是武术内容丰富优势，费老先生说“各美其美，美美与共”。“经济全球化”发展战略、“一带一路”战略对我国传统文化的提出，更好的为传承传统文化创造条件。武术技击体系区别于其他体育项日的根本在于其民族文化本质。明代战将戚继光认为“拳法似无预于大战之技，然活动手足，惯勤肢体，此为初学入艺之门也。[8] 武术练习可达到强身健体功效，是体育运动具有自身的特点，练习者长久坚持可达到妙不可言的意境。道教的经典《太平经钞》中说：“精气神三者混一，则可延年长生。”[8] “修内”即“修心”，“内修”也主张个人的自律。这里的自律有道“老子”提出的相似。其一，指法则、法规。其二，宇宙万物的本原、本性。习武者常年的武术的练习，从内在的动作要求来改变一个人的气质，武术文化长时间渗透达到对人内修的历练。外练，主要指人体的骨骼、关节、肌肉组成。从佛教上说就是人的肉身，人是生物体是高级动物，有思维有意识的高级动物。人类每天需要食物供应达到基本的身体机能储备，身体需要食物的供给帮助人体的新陈代谢。 武术运动通过长时间的练习能够改善人体健康，肌肉对骨骼发生作用的机械条件。不同拳种的武术套路对提高肌肉工作能力加强，肌肉的营养和氧气供给促使肌肉纤维兴奋性增高，也增多并肌力增大。武术是传统文化的中心内容，练习武术中的技击技术，是以锻炼良好的身体为前提。武术练习对人的内化需一个持久过程

3.2 武术：精神价值

中国传统文化中，有一些思想观念或固有传统，长期受到人们的尊崇，成为生活行动的最高指导原则，在历史上起了推动社会发展的作用，成为历史发展的内在的思想源泉，这就是中国文化的基本精神。[1] 中国武术不仅有精湛的武技展现，更有广博深厚的武术文化，必然包含东方哲学思想。 武术独特价值观和谐体现，贯穿与武术思维模式与实践规范中。

中华武术视人体身心和谐为真“心者身之主”、“身者心之驱”，身体包括躯干四肢、筋骨皮，心理指精神、意识、思维活动。武术把人作为一个整体训练，以外练形体，内练精气神为训练对象，达到身与心的统一。武术讲究身心供养，身体和心理协调平衡，才能共同维持机体的生命活动，延年益寿。张岱年先生说：“中国哲學有一个基本观点，即天人合一，认为天人本来合一，而人生最高理想是自觉地达到天人合一之境界，物我本属一体，内外原无判隔。”[2] 天人合一的观点还包括人与人、人与社会围绕哲学观表现出总体观察事物的思维，这种思维及思想充分体现了中国文化的特点与思维模式。思维表现在武术技法形态中动静、刚柔、虚实、开合及武术意识上的超越与礼让，形神统一，和谐价值取向的思想。达到天人合一目标观念构筑，并贯穿武术体系。武术文化产品对人的精神起到重要的影响，文化精神内容才是灵魂，而精神属性才是文化的本质。武术文化资源的要素，要体现在满足自己的精神需求和心理需求，要求物质与精神统一。武术传承达到满足人民休闲娱乐、心理需求、传播文化教育、文化积累、信息传播等社会功能，也更关乎民族品格和民族文化延续。

3.3 传承：武术教育

武术教育是当代武术发展的核心问题，从学院武术教育形式看，武术内容形式的多样，中国武术可谓博大精深。从武术自身运动形式，既有门类繁多的套路运动形式，还有形式多样的练功方法。据资料统计武术门派（少林派、武当派、，昆仑派、峨嵋派、华山派、）据1986年全国武术挖掘整理工作统计，流传至今的拳种已达129种之多。“源流有序，拳理明晰，风格独特，自成系统”。现代武术运动的分类，按运动形式分套路和搏斗、按功能分竞技武术、健身武术、学校武术、实用武术。 为了满足对武术人才的需要，武术走进专业院校并借助教育为传承媒介，设立武术专业，实现了中国武术与现代教育制度的接轨，由教师采用班级授课的形式，以竞技武术为主要内容，向学生传授武术知识、技术，今天的学院武术教育已成为武术传承的主要阵地。[13] 武术与学院教育优势互补，才能培养出既具有国际化视野又能承担传承中国文化重任的复合型人才。面对当前经济全球一体化，武术文化发展更趋向多元化的策略，我们应着力实施武术文化“走出去”的战略方针。努力提升丰富武术历史文化资源，进而深入阐述武术文化资源所蕴含的历史文化价值，推动我国传统文化创造性发展， 提升品牌意识确保武术国际地位。加强中国武术在国际上的发展，及国际间的合作开发创造了更大的传播空间。

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[13]张 昊， 李翠含， 吕韶钧.民间武术传承与学院武术教育的冲突与融合[J].体育文化导刊，2017（12）.

On the Formation and Elements of Wushu Cultural Resources

Che Yanli

（School of Physical Education， Ludong University， Yantai Shandong 264025，China）

Abstract：Socialism with Chinese characteristics has entered a new era， however， Chinese traditional culture has gradually presented its own characteristics and future development trend. Based on this， on the embodiment of Chinese Wushu Culture， form and the knowledge of national spirit， from Wushu cultural resources， the research studies the elements of Wushu resources， in order to gain more opportunities to realizes the Chinese nation great rejuvenation dream.

Keywords：Wushu culture Wushu Wushu resources resource elementendprint