蒙古佛教关公祭祀仪式的功能和意义

娜仁娜(中央民族大学音乐学院，北京 100081)

宗教是由宗教信仰体系和宗教行为体系两个方面组成。信仰体系包括宗教思想、宗教观念、宗教情绪等，属于意识范畴；行为体系是指宗教的各种仪式活动，如祈祷、献祭、修行等，是意识行为的外化，属于行为范畴[1]，即通过行为的外在表现宗教思想和观念。

蒙古佛教中对神灵的信仰崇拜主要体现在对神灵的祭祀仪式中。祭祀仪式是佛教活动中最为重要的一个项目，它是指在特定的场合和时间，按照特定的程序和内容举行的宗教活动。祭祀仪式的目的在于通过献供、诵经、与神灵沟通，使神灵得到愉悦，并祈求得到神灵的护佑。以下笔者从宗教学、社会学的角度来探析蒙古佛教关公祭祀仪式的功能和意义。

一、巩固宗教信仰

“信仰属于精神的范畴，是一种特殊的社会心理现象，是人的一种特殊的情感和心理体验，在哲学意义上是指人类意识和人对周围世界的态度。信仰对象甚为广泛，既有复杂的思想体系，又有简单的“信”。人是信仰活动的主体，信仰对象是信仰活动的客体，哲学意义上的信仰是信仰主体与信仰对象相一致时主体的属性，属于世界观的范畴。但信仰又是一种社会生活和历史现象，不能单纯地从宏观上将信仰归属于某一精神活动领域。[2]因此，宗教信仰离不开人，它必须具备一定的群众基础，并满足各界社会人员的需要。

蒙古佛教信仰在一定的社会历史条件下形成的一种宗教体系，在宗教文化发展的历史长河中，它作为一种文化现象向蒙古地区发展，长盛不衰，并继承和弘扬着自己的宗教信仰和宗教理念。然而，在漫长的历史发展过程中，寺院又是怎样传播和巩固这一蒙古佛教理念的？那就是各寺院僧众每年定期举行不同规格、不同内容的祭祀仪轨来弘扬佛法，传承佛教教义，完成每一次的修行，履行社会责任和使命。

仪式是宗教信仰体系中最为重要的部分，是宗教行为的外在表现，在每一个仪式活动背后，都蕴藏着神秘的宗教观念和信仰体系，而这一过程中宗教的实践者、行为者通过仪式行为展示仪式活动背后的宗教意义。对于寺院僧侣和一般信徒来说，其宗教体验或个人体验是不同的，对寺院僧侣来说仪式是他们最为普遍的宗教行为之一，是他们宗教生活的中心和宗教体验的途径。仪式年复一年地定期举行，这对于弘扬佛法、巩固宗教信仰、强化宗教感情具有重要的作用，也是寺院僧侣为了达到一定的修行目的而采取的一种修行行为。然而对一般信徒来说，仪式是宗教体验的过程，通过体验使其精神世界得到满足或平静，因此，蒙古佛教每年定期举行关公祭祀仪式对于巩固宗教信仰起着举足轻重的作用。

二、增强民族之间的凝聚力

纵观我国民族关系的现状，宗教信仰是影响民族关系和谐发展的重要因素。在我国宗教发展过程中，多民族地区多元文化背景下形成共同的宗教信仰崇拜、神灵崇拜以及多种宗教信仰相互交流、相互吸收、相互融合的景象，这种宗教和谐带来了民族文化交流，化解了民族间的矛盾，增强了民族间的凝聚力，从而推动社会的和谐发展。

儒、释、道三教共同尊崇的关公神灵，其影响力之广，信仰面之大，神格之高，已经渗透到全国各地乃至全世界。自关公传入少数民族地区之后，关公信仰影响着各民族的社会生活，尤其传入蒙古地区各寺院之后，蒙古人吸收、借鉴关公信仰这一汉文化系统，为本民族的文化注入了新鲜的血液，使本民族的宗教信仰更加丰富化、多样化。此外，每一年的蒙古佛教关公祭祀仪式中，来自不同地区、不同民族的人们都以共同的信仰慕名而来一起祭拜关公神灵，并共同参与关公祭祀仪式所带来的宗教体验，增进了不同民族之间的交流、巩固了各民族间的凝聚力。

三、发挥宗教的社会调节功能

现代社会中价值虚无、道德沦丧、偷盗、暴力、赌博等不良行为，在经济市场化的发展过程中日益加剧，已经成为现代社会久治不愈的严重痼疾。而面对这些问题，宗教往往以超自然的神圣性来发挥社会功能，并以宗教观念、宗教行为、宗教教义、制度、戒律来约束人们的行为准则和伦理道德。

众所周知，关公一生以正义、忠诚、仁爱、信用、英勇等高尚的品行著称，已成为中华民族伦理道德的典范，并在不同程度上影响着社会群体的价值取向和行为准则，而关公信仰作为蒙古佛教的一种宗教现象，同样约束着人们的行为准则与道德伦理。蒙古地区寺院僧众借助关公祭祀仪式来告诫人们要像关公一样具有忠义、仁勇、仁爱、信义等高尚的道德品质，并通过仪式的神圣性来约束和警示人们的不良行为，这样既有助于个人的健康发展，也有助于维持社会秩序。

综上所述，蒙古佛教关公祭祀仪式对于巩固宗教信仰、增强民族之间的凝聚力及发挥社会调节功能等方面具有重要作用。对于寺院僧众来说，关公祭祀仪式是弘扬佛法、祈福众生的修行方式，而信众则希望通过参加仪式来得到神灵们的加持、护佑，得到心灵上的安慰和精神上的解脱。