论中国武术的文化使命与责任担当

2018-03-04张锦辉甘肃民族师范学院体育系甘肃合作747000

文体用品与科技 2018年21期

□张锦辉（甘肃民族师范学院体育系甘肃合作 747000）

武术作为中国传统文化，历久弥新，在强身健体、文化交流等方面均起到不可替代的作用。武术是中华五千年文化积淀下来的独一无二的精神标识。近年来，我国对传统文化观众度不断攀升，传统文化在国家宏观层面的地位越来越显著。基于政治诉求、国家文化发展战略、社会需要以及国家意志，挖掘中国武术文化的文化使命、责任担当是我们必然要回答的现实命题，也是历史命题。

1、中国武术文化的使命与责任

1.1、教育使命

（1）武术要担当起体育教育。现如今，体育教学在创新教学方式、创新教学方法的过程中，将传统武术引入现代体育教学，既丰富了体育课程的教育内容，也将教师和学生建立了更为紧密的关系。让学生成为课堂的主体，让学生乐在其中。尤其是武术学校的建立，开启了全新的武术人才培养模式，将武术的技能与文化精髓融入体育课程，这样的教学机制在增添课堂活力的同时，更有利于弘扬中国传统文化，以武术的内涵带动学生品德教育，以武术的规范强化课堂管理，实现双赢。社会的进步推动了武术的发展。新时期，不要为了竞技学习武术，竞技是“新”，传统是“本”，传承武术文化要保护武术的传统文化内涵，切忌盲目追求竞技效果。

（2）武术要担当起德育教育。所谓“育人为本、德育为先”，德育教育是教育的根本，满足人的道德需要，才能提升人的道德素养。武术讲究“以德服人”，不但要求习武者在武术技术上有过人之处，更要在道德品质上令人信服。武术的德育教育是立德树人教育理念的体现，是符合素质教育要求的教育内容。以武术的“抱拳礼”为例，要求习武者右手成拳，左手四指、拢伸直成掌，拇指内扣，左掌心贴右拳面于中指上，挺直身体，目视受礼者，面容举止要自然大方，是一种显示出双方道德修养的交流方式。武术文化要承当起武德教育的重任，以道德教育培养青少年良好的精神品质。

1.2、健康使命

（1）武术文化要助力学校的健康教育。首先，武术走进校园，要实现强身健体的目的，让学生通过武术练习，达到其他体育项目的同样作用，从而增强学生的身体素质。其次，武术文化要起到防身、自卫的作用。学生是弱势群体，校园暴力事件也时有发生，武术教学要承担起保护学生人生安全的责任。另外，要利用武术培养学生积极向上的人生观、价值观。武术能够提升人的整体精神风貌，应充分挖掘武术文化的核心内涵，以名人事迹、武术精神陶冶学生的情操，在思想上发挥武术的健康作用。

（2）武术要传递健康生活的理念。武术具有独特的健身养生功能，既有利于强身健体，又能增强的人体的生理机能，改善人的精神状态。同时，武术还具有修身养性的功能，让人在锻炼的过程中感悟人生哲理。因而，武术文化需要承担起服务于国民健康的重任，传递健康的理念，丰富我国的健康理论体系。

（3）武术要为“健康中国”推波助澜。在宏观的大环境下，国家倡导“健康中国”理念，健康中国呼吁全民健身，提高整体的国民素质，在国家的战略发展层面是十分重要的内容。武术文化的功效有利于推动“健康中国”的建设，武术文化发展要适应国家的大政方针，向科学性的健康研究方向倾斜。

1.3、文化使命

（1）武术需传承中华优秀的传统思想文化。武术的发展受儒家思想的影响，崇尚武德。这种独具东方特色的武德文化与“仁、义、智、勇”的思想相契合。武术文化也包含“体悟”和“天人合一”思想，讲究事物的和谐共存，崇尚自然与和平。武术文化的传承必须弘扬中华传统思想的精华，展现文化的力量，扬大国风采。

（2）武术需彰显民族精神。无论是早期的封建社会阶段还是受帝国主义压迫的发展阶段，中华民族都强调自强不息的民族精神，以强大的精神力树起了民族的振兴大旗。武术文化具体丰富的精神内涵，在历史的发展中，一直呈现出刚性的文化性格，承载着厚重的文化底蕴。武术文化的使命与责任之一就是弘扬中华民族精神，使之成为民族精神的载体。

（3）武术需展示国家形象。国家形象是国家软实力的一部分，也是国家利益的重要内容。文明、开放的国家形象有利于增加我国的国际影响力，提升话语权。同时，良好的国际形象也能够拉动各国的友好互动，加强中华文化的吸引力。作为中国独特的文化符号，武术秉承着“以和为贵、豁达随性”的发展理念，诠释了“博爱无私”的包容性。武术文化的发展要以展现大国风采、展示国家形象为目标。

2、武术文化发展中存在的问题

2.1、武术种类在不断缩减

传统武术可谓盛极一时，尤其在明清时代，更是宗派林立，不但武师、从艺者众多，更发展出诸多的功法、套路、器械。受鸦片战争影响，武术发展陷入了困境，不断习武人数在不断减少，就连各种武术项目也逐渐消亡、据统计，20世纪30年代我国武术拳种多达两千多种，至20世纪80年代，就仅剩129种被挖掘，有正宗的传承人的拳法仅占六分之一。除了太极拳、梅花拳、少林功夫等备受保护并流传较广的武术项目，众多武术功法已处在消亡的边缘，亟待被拯救。

2.2、武术课程名存实亡

学校是培育人才的基地，也是发展武术文化、弘扬武术精神的主要场所。传统武术虽已被纳入体育教材，但其在教学实践中的发展并不是一帆风顺的。其一，体育课程的主要内容集中于田径和各种球类项目，对武术的教学时间匮乏；其二，竞技思想影响着武术文化在学校体育中的教学质量，对竞技武术的特别训练和特殊待遇，使得武术文化的精髓难以发挥实际作用；其三，学校缺乏专业的武术教师，武术教师要兼具专业的武术知识、技能以及高尚的人格品质，有些教师难以实现以身作则，武术教学水平不高，甚至将堂转让给其他科目，使武术教学名存实亡。

2.3、武术传承出现断层

现阶段，我国武术的传承面临两大困境。首先，传承人老龄化严重，很多德艺双馨的武术艺术家生活得不到保障，且年事已高。其次，大部分年轻人都倾向于现代化的生活方式，缺乏传承武术文化的责任心，多采取漠视态度，认识不到武术文化的真正价值，仅将其当成斗殴、耍酷的工具。这两种情况造成了武术传承的断层情况，使武术的发展陷入后继无人的困境。

2.4、武术文化影响力不足

尽管“武术”一词风靡全国，但是大众对武术的看法多是对动作的欣赏、对激烈的武术对打活动的热情，很少人真正理解武术的精神实质。一方面，相关单位对武术文化的宣传教育力度不够，公众对武术文化的了解较少。另一方面，相关的武术赛事、武术活动较少，形式较为单一，难以吸引群众的注意力，且现今的武术活动表演性、商业性、娱乐性特征显著，使得武术交流失去了原有的意义，影响力较低。

2.5、武术文化“走出去”的效果有待改善

武术派别较多，其本身存在的门户之见、迷信色彩等缺陷容易让人产生误解，限制了武术文化的推广和传播。由于缺乏合理的保护，武术赖以生存的环境被破坏，武术的发展岌岌可危，缺乏完整的、科学的理论体系。加之奥林匹克运动对传统武术的冲击，致使国外对中国武术的认知不足，对武术文化的理解不深，我国的武术文化在国外扎根困难，国际影响力有待提升，“走出去”的质量有待提升。

3、实现武术的文化使命与责任担当的策略

3.1、政府在宏观层面加大扶持力度

（1）立足传统文化，提升武术文化的战略地位。为了提高国际竞争力，我国有必要提升国家文化软实力，挖掘特色文化，并加大保护力度。作为优秀民族文化的载体之一，武术具有文化属性，不可将武术单一的视为体育项目，国家有必要深入研究武术文化的价值，将之置于文化的战略发展地位，明确武术文化的发展方向。

（2）提供政策支持。武术文化发展需要依靠政策支持。国家应在政策方面规范武术竞赛规范，增加资金和技术投入，并大力扶植武术文化产业的发展。例如，专款建设武术训练基地；对武术学校、俱乐部等机构实行免税或优惠政策；奖励优秀的武术文化艺术创作，包括影视、动漫、书籍、网络游戏等。

（3）加大宣传力度。武术文化与人们的生活实际脱节，这是阻碍武术普及的一大原因。人们往往是通过影视作品了解武术，缺乏自身的体验感。政府应加大宣传力度，拓宽宣传渠道，让武术文化贴近大众。政府不但可以利用电视、网络媒体播放公益广告，普及文化知识，更可以在公园、广场等人流量较大的区域设置武术器材，便于群众切身体会武术的乐趣。

3.2、实现武术文化的薪火相承

实现武术文化的继承和发展，主要依靠传承人的力量。武术传承人要转变陈旧的思想，以端正的心态对待文化继承的重任。明确自身责任，增加荣誉感和使命感。同时，继承人应不断提升个人素养，推陈出新，发展并创新武术理论和功法套路，将武学发扬光大。

3.3、将武术文化融入教育体系

中华民族地域辽阔，每个地方都有不同的特色。将武术的地方特色融入教学体系，既能丰富课程内容，又能实现武术的本土化。以山东为例，济宁有文圣拳和查拳，烟台的螳螂拳，将这些拳法融入体育教学，能够提高学生对武术的情感认同，便于武术文化在当地的推广。

3.4、立足国内，走向世界

促进武术文化在我国的发展是实现其更好地 “走出去”的前提。首先要塑造一批具有专业性、德高望重的武学家，将中华武术研究的更透彻，并对外推广。我国应丰富武术形式，通过“孔子学院”等机构吸引更多国外武术爱好者；积极与各国进行武术交流，联合举办武术大赛，我国已连续举办多届“世界传统武术锦标赛”，对武术文化的传播起到了积极作用。