仪式与身体：周代“燕礼”用乐之双重社会建构（下）

THE SOCIAL CONSTRUCTION IN THE MUSIC OF ZHOU DYNASTYS YANLI （PART Ⅱ）

摘 要： “燕礼”，是周代“礼乐制度”之产物：有“礼”有“乐”，在“燕飨”礼仪和用乐操演中实现。“燕礼”因其“礼”之性质，而与社会政治相交集；又因其“仪”之性质，而直接联系仪式并与仪式活动互动，从而塑造出“燕礼”及其用乐（即“燕乐”）之社会性质与特征。鉴于“礼仪”活动与“身体”之互动，以“身体”角度切入，聚焦考察“燕礼”仪式之三大问题：一、“礼乐制度”下“燕礼”之特殊性质；二、“燕礼”背景中仪式音乐之特点；三、“燕乐”之“社会制度”建构和国人“文化心态”建构之双重社会建构。

关键词： 周代礼乐；燕礼用乐；仪式；身体；社会建构

中图分类号： J609.2 文献标识码： A

文章编号： 1004 - 2172（2018）01 - 0032 - 03

DOI：10.15929/j.cnki.1004 - 2172.2018.01.004

三、“燕礼”之用乐

《仪礼·燕礼》所载，“燕礼”作为仪式，其用乐有诸多特点。这些特点大致可理解如下：其一，它是仪式之一组成部分；其二，它有其自身之形式；其三，“作乐”仪式及过程镶合于特定仪节中，可视之为“复调”；其四，作乐过程中之多重互动：音乐间之互动，音乐与仪式间之互动，及以其象征而指向特定之意义。

1. “燕礼”仪式之“作乐”

从大处看，“燕礼”仪程之结构大致有：“一献之礼”“旅酬”“无筭爵”“无筭乐”和“燕毕宾出”。而后三个仪程都有“作乐”之仪节。其中，第二仪程，即“旅酬”仪程中的“作乐”仪节，为“燕礼”作乐之主体，其仪式性规定最强，同时其意义也最被看重，尤其是它同时又与“旅酬”仪节配合，其规定性十分明确。其后两个仪程之“作乐”仪节，其仪式规定性明显不如前者，甚或因此之故而无需详载。故本文重点分析“燕礼”中“旅酬”仪程之“用乐”。为明了起见，先将其“用乐”仪节摘录于下：

（1）升歌：席工于西阶上少东。乐正先升，北面立于其西。小臣纳工。工四人，二瑟。小臣左何瑟，面鼓，执越，内弦，右手相。入，升自西阶，北面，东上坐。小臣坐授瑟，乃降。工歌鹿鸣、四牡、皇皇者华。

（2）献工：卒歌，主人洗，升，献工，工不兴，左瑟，一人拜受爵，主人西阶上拜送爵。荐脯醢。使人相祭，卒爵不拜。主人受爵。众工不拜受爵，坐祭，遂卒爵，辩有脯醢，不祭。主人受爵，降奠于篚。

（3）公三举旅以成献大夫之礼：公又举奠觯，唯公所赐。以旅于西阶上，如初。卒。

（4）奏笙：笙入，立于县中，奏南陔、白华、华黍。

（5）献笙：主人洗，升，献笙于西阶上。一人拜，尽阶不升堂，受爵，降。主人拜送爵。阶前坐祭，立卒爵，不拜既爵，升，授主人。众笙不拜受爵，降，坐祭，立卒爵，辩有脯醢，不祭。

（6）歌笙间作遂合乡乐：乃间：歌鱼丽，笙由庚；歌南有嘉鱼，笙崇丘；歌南山有台，笙由仪。遂歌乡乐，周南关雎、葛覃、卷耳，召南鹊巢、采蘩、采苹。

（7）告乐备：大师告于乐正曰：“正歌备。”乐正由楹内东楹之东告于公，乃降，复位。

以上即《仪礼·燕礼》所记之“作乐”仪节。该仪节包括有“升歌”“献工”“公三举旅以成献大夫之礼”“笙奏”“献笙”“歌笙间作遂合乡乐”和“告乐备”共七部分。由此可知，整个作乐活动穿插在“燕礼”仪式过程连续进行之中，而此时“作乐”，时而成为其“主旋律”凸显于前，时而作为“旅酬”之另一线索而隐伏其中。有鉴于此，理解“燕礼”之整个“作乐”过程，亦将回到“燕礼”仪式之背景中来加以考察。

2. “燕礼”作乐与仪式

理解该“作乐”过程可有两种视角：一是作为一种仪式活动；二是作为一種“音乐”活动。现对这两种“燕礼”之“作乐”，做一简要的分析。

一是“作乐”作为仪式活动。“燕礼”仪式中之“作乐”，不是一个独立的“作乐”过程，而是整个“燕礼”仪式环链之一组成部分。在此“仪式”环链中，“乐工”之“身体”及其“身体行为”具有某种特殊性，而这种特殊性则在于他们所兼具的双重身份。作为“社会身份”，他们以宫中“乐人”身份参与其间，而非个人纯粹的音乐表演；与此同时，他们又以某种“仪式身份”（即特殊之“宾客”身份）参与其间，成为仪式进程的直接推进者（完成仪式之特殊仪节）。然而，他们这两种身份都比较独特。一是他们并非为正式受邀之仪式“宾客”，亦不在“迎宾”时入场而受“宾”之礼遇；而只是在仪式之“作乐”仪节时入场（即为完成某些仪节）；二是他们又因其“仪式身份”，“燕礼”还得为他们设“席”（西阶上），部分乐工甚至可就“堂上”之位① ，等等。且行礼过程中，“主人”亦会以“宾客”待之：为其“洗觚”，并酌酒以“献”。也就是说，他们除了“作乐”展演外，同时还作为“宾客”参与到了礼仪的进程之中，与“主人”等共同助推“燕礼”仪式之仪程。

二是“作乐”作为“音乐”活动。而另一方面，他们的“作乐”活动亦有与其他“仪式”参与者不同的内容。在这一“仪式”活动线索中，他们“作乐”活动又相对独立，而“燕礼”仪式的其他参与者都与“作乐”无涉。这由此构成了“燕礼”仪式的双线进程，犹如仪式之“复调声部”之一。不过，就整体“燕礼”言，“乐工”之“作乐”活动，当为“次声部”，而非“主旋律”，因为“作乐”是镶嵌在“旅酬”仪节之中的。在“燕礼”之“作乐”这一仪程中，从乐工看，以“歌工”“笙工”为主。从展演之乐看，主要有，歌乐：《鹿鸣》 《四牡》 《皇皇者华》；笙乐：《南陔》 《白华》 《华黍》；间歌：《鱼丽》，笙《由庚》；歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》；歌《南山有台》，笙《由仪》；以及乡乐：《周南》之《关雎》《葛覃》 《卷耳》；《召南》之《鹊巢》 《采蘩》 《采苹》。从乐次看，“作乐”之顺次有四，其为：1.升歌；2.奏笙；3.歌、笙之相间；4.大合乐（用乡乐）。此处“乡乐”为其乐之属性，而“大合乐”则指其展演之形式。《仪礼·燕礼》云：“遂歌乡乐，周南关雎、葛覃、卷耳，召南鹊巢、采蘩、采苹。”郑玄注云：“此六篇者，其教之原也，故国君与其臣下及四方之宾燕，用之合乐也。”② 此四部之乐章，其乐次展演情形为：前两个乐节分立而不连续，其间间以“旅酬”之仪节；而后两个乐节，连续唱奏，中间无间插其他仪节。

3. “燕礼”作乐之仪式意义

“五礼”中属“嘉礼”之“燕礼”，以其“礼乐”兼备而成就“亲万民”之社会目的。“燕礼”这一特点又为理解周代“礼乐”提供了一个具体的空间。《仪礼·燕礼》郑玄注云：“君以燕礼劳使臣，若臣有功，故与群臣乐之。”{1} 这里之“君燕劳臣”，反映了“燕礼”存在的基本理由，同时亦反映出“燕礼”的基本社会价值。当然，这也意味着“君”“臣”之分与之别是“燕礼”运行的前提条件。“君”“臣”之分与之别为周代分封制之根柢，更是周代社会运行的基础。这种前提和基础的建立，需要有制度层面的保障，由是，“礼乐制度”应运而生。可见，“礼”的基本任务和根本目标，就是建立和维护周代社会的这种等级制度及其关系。“燕礼”作为“礼”之一种，也就成为了维护这种“君”“臣”之别的方式之一。而其中之“乐”，与此亦密切相关。

《说文·示部》云：“礼，履也。”{2} 《左传》成公十六年“礼以顺时”孔颖达疏云：“礼者，履也。”{3}《说文》以“履”释“礼”，在此强调的是周代建立之社会价值与规范必须成为社会行为的根本。为此，“履”当为“遵照”“践行”，“践行”当依“准则”，“准则”则原出“择取”，“择取”则根源于“区分”。故“分”当为“礼”之本义之一，也即“履”之前提。“礼”之“准则”源于“分”或“区隔”。作为“礼”之一种，“燕礼”之要义如《礼记·燕义》所云：“燕礼者，所以明君臣之义也。”{4} “君臣之义”要“明”，则其前提是“君臣之名”要“分”，只有“君”“臣”分明，“燕礼”之义才能彰明，“燕礼”之仪程才能在礼仪常轨上运行。由此可见，“君”“臣”之“分”，即明其“君”“臣”之“身份”，当是“燕礼”仪式之根本。从“燕礼”仪节可以见出，所有仪节都是明其“君”“臣”之分的（“主”“宾”之“身份”亦基于此）。无论是“备燕”之初的“告戒设具”，还是“燕礼”之各仪节如“小臣”据“君”命而告请“群臣”；无论是“膳宰据‘命而陈具备仪”，还是“主人献宾”“公举媵爵酬宾遂举旅”，直至“燕毕宾出”等，参与者无不以其具体之“社会身份”（“君”或“臣”）或“仪式身份”（“主”或“宾”）参与之中。就“燕礼”而言，有“君”“臣”之分，然后才有小臣“戒与者”，然后才有司宫设“瓦大”“方壶”和“圆壶”之等之别，然后才能有设“公”席于阼阶之上，等等。又，有“主”“宾”之别，然后才有“命宾”“纳宾”之仪程，然后才有“主”“宾”之“献酬”之别与之仪程，由此而后才有如“主人献宾”对“宾酢主人”，“拜受”对“拜送”等等交互仪节。再如，有“公”“卿”“大夫”“士”之等次，然后才有“举旅行酬”之次序，才有燕末“无筭爵无筭乐”“君”“臣”间进一步的互动。总之，“燕礼”仪式之“一来一往”，都是基于“燕礼”仪式活动之君/臣间、主/宾间之“分”。也就是说，是在“礼”之前提下的展开。

而“燕礼”之“乐”，则与此有很大不同。“燕礼”之“作乐”，有其非常特殊的情况，其要者有二：其一，单就“作乐”仪式活动本身言，它是一种单向的音乐内部活动，是乐工的音乐操演活动与乐工间的互动；其二，“燕礼”仪式之整个“作乐”过程，因与“燕饮”之相关仪节有交集，从而成为整个“燕礼”仪式之一部分。这两种情况比表面看上去要复杂，值得做细致分析。下面从“燕礼”仪式中音乐活动的三个面相：“乐工”“用乐”和“作乐”再做讨论。

（1）“燕礼”之“乐工”。“乐工”是“燕礼”仪式参与者之一。就“燕礼”仪式而言，参与者皆有其明确的“仪式身份”。这些“仪式身份”主要有三类：“主人”“宾”及“其他”。“公”，从仪式之“主”“宾”角度看，是仪式的发起人和主办者，虽无“主人”之名，但却是实质上的“主人”。而形式上之“主人”，则由“宰夫”充任，实为仪式中“公”之代理。“宾”，包括卿、大夫、士、士旅食者等不同等次之臣僚。而“其他”一类，则是仪式各仪节之“执役者”，由宫中职官充任，为仪式提供特别之辅助与服务，协助仪式之正常进行，因其与仪式之主体“主人”和“宾”完全不同，不可同日而语，故以“其他”类称之。然“乐工”一类参与者，其“身份”则更为特殊。“乐工”既可视为仪式之“执役者”，因亦为其提供一种特殊的仪式“服务”——“作乐”（非旅酬仪式本身），但同时他们又是“燕饮”仪式之一部分，成为了仪式互动之直接参与者，故他们又不同于一般意义的仪式“执役者”。由此，“乐工”似亦可视为除“主人”“宾”“公”外之的另类“执役者”。作为“燕礼”独特之一类，“乐工”之独特性在于：其一，“乐工”之仪式“位置”和“定位”比较特殊。在“燕礼”仪式活动中，“乐工”的仪式位置有两处：一处在堂上西阶稍东之处；另一处是庭下乐悬间。前者属升歌之工所在和演乐之位，而后者是笙奏之工所在和演乐之位。堂上之“位”，是“升歌”操演之位置，而庭下之“位”，则是“笙奏”操演之位置。这两处仪式活动的“位置”显示了“乐工”之“定位”的特殊性。其二，“乐工”在仪式中的双重“身份”比较特殊。“燕礼”仪式中“乐工”的这两种位置，预示着“身份”的特殊性。其特殊性在于：堂上设“席”，“工”坐唱；而庭下无“席”，“工”立奏。堂上与庭下，尊卑有等。“乐工”既有居于堂上者，亦有处于庭下者，兼二者有之，说明了“乐工”身份之双重（尊与卑）性质{1} 。实际上，堂上设“公”之“位”（“阼阶上，西向，设加席”），以别于其他参与者之位，以区分仪式参与者之高下、尊卑与主次之等，也由此成为“燕礼”仪式身份区分之基点。堂上，即殿堂，正厅，为“君”（“公”）之位，亦是某种“身份”之象征；庭下，则为大夫及其以下之位置，亦象征各自之“身份”。“燕礼”仪式之“献酢”等互动即以“堂”为轴心而分其上下，并围绕“堂”之上下进行。由此可知，“乐工”兼有“堂上”“庭下”之“位置”，表明其仪式身份之独特性。

在“燕礼”中，“君”与“臣”、“主”与“宾”分立，其仪节如“君臣就位次”“主人献宾”“主人献公”等皆如此，皆在其分立之下交酬。然“乐工”则不同，他们在“燕礼”中的存在，本身就超越了仪式中“君臣”“主宾”这两大类人，同时也就可能有对这种“分类”的超越。他们既不是主人，亦非小臣所“戒与者”。但同时他们亦可被视为“主人”一类（因是宫中乐人），但他们还是被“主人”（宰夫）视为“宾客”而成为“献”之对象。居堂上之“作乐”者有之，居庭下之“作乐”者亦有之，这种打破“燕礼”仪式固定“身份”定规所形成的特殊性，使得他们实际上已超越了“君臣”或“主宾”身份之二分。与此同时，“乐工”之“身体”，还承担了双重的仪式任务：一是作为“燕礼”仪式之参与者，“乐工”直接参与在“旅酬”仪节之进行中，如“升歌”卒，便“主人洗，升，献工。工不兴，左瑟，一人拜受爵”{2} ，又如“笙奏”卒，又“主人洗，升，献笙于西阶上。一人拜，尽阶不升堂，受爵，降。主人拜送爵”{3} 等。对于“乐工”而言，这些仪式活动都是“作乐”以外的仪节。二是“乐工”同时还要完成其“作乐”任务，如“升歌”“奏笙”“间歌笙”以及“大合乐”。在此“作樂”活动中，“乐工”似乎又游离于“主人”“宾客”间“礼尚往来”之互动之外。这一切都决定了“燕礼”之“乐工”在“燕礼”中“身份”之独特性，及其在仪式中所扮演的特殊角色。

（2）“燕礼”之“用乐”。“燕礼”用乐，因其在“礼制”范围之内，故当有等次之别。《仪礼·燕礼》所载为“诸侯”之礼，尽管在规格上与天子有别，但在礼制规定上当与前者保持其一致性，即“礼乐制度”之制度特点。故《燕礼》所载其“用乐”，亦可视之为周代“用乐”之范本。“燕礼”之用乐，共四种“操演”类型：“歌乐”类、“笙乐”类、“歌笙”相间类，以及“合乐”（乡乐）类。“用乐”之具体情形如下：

①属“工歌”类者，有《鹿鸣》 《四牡》 《皇皇者华》三首，郑玄注云：“三者皆小雅篇也。鹿鸣，君与臣下及四方之宾宴，讲道修政之乐歌也。此采其已有旨酒，以召嘉宾，嘉宾既来，示我以善道。又乐嘉宾有孔昭之明德，可则效也。四牡，君劳使臣之来乐歌也，此采其勤苦王事，念将父母，怀归伤悲，忠孝之至以劳宾也。皇皇者华，君遣使臣之乐歌也，此采其更是劳苦，自以为不及，欲谘谋于贤知而以自光明也。” 贾公彦疏云：“此燕礼歌小雅，亦合乡乐，下就卑也。”{1}

②屬“笙奏”类者，有《南陔》 《白华》 《华黍》三首，郑玄注云：“笙，吹笙者也，以笙吹此诗以为乐也。”{2} 又“以笙播此三篇之诗，……皆小雅篇也，今亡，其义未闻。昔周之兴也，周公制礼作乐，采时世之诗，以为乐歌，所以通情相风切也，其有此篇明矣。后世衰微，幽、厉尤甚，礼乐之书，稍稍废弃，孔子曰：‘吾自卫反鲁，然后乐正，雅、颂各得其所。谓当时在者，而复重、杂乱者也，恶能存其亡者乎？且正考父校商之名颂十二篇于周大师，归以祀其先王，至孔子二百年之间，五篇而已，此其信也。”{3} 陆德明音义云：“此三篇盖武王之诗。周公制礼用为乐章，吹笙以播其曲。”{4}

③属“歌笙相间”类者，有《鱼丽》（歌）、《由庚》（笙），《南有嘉鱼》（歌）、《崇丘》（笙），《南山有台》（歌）、《由仪》（笙）六首，郑玄注云：“间，代也，谓一歌则一吹也。六者皆小雅篇也。鱼丽言太平年丰物多也，此采其物多酒旨，所以优宾也。南有嘉鱼言太平‘君子有酒，乐与贤者共之也，此采其能以礼下贤者，贤者累蔓而归之，与之宴乐也。南山有台言太平之治，以贤者为本也，此采其爱友贤者，为‘邦家之基，‘民之父母，既欲其身之寿考，又欲其名德之长也。由庚、崇丘、由仪今亡，其义未闻。”{5}

④属“合乐”类者，有乡乐《周南》：《关雎》《葛覃》 《卷耳》；《召南》：《鹊巢》 《采蘩》 《采苹》六首，郑玄注云：“周南、召南，国风篇也。王后、国君夫人房中之乐歌也。关雎言‘后妃之德，葛覃言‘后妃之职，卷耳言‘后妃之志，鹊巢言国君‘夫人之德，采蘩言国君‘夫人不失职也，采苹言卿大夫之妻能修其法度也。昔大王、王季居于岐山之阳，躬行召南之教，以兴王业，及文王而行周南之教以受命，……此六篇者，其教之原也，故国君与其臣下及四方之宾燕，用之合乐也。‘乡乐者，风也……”{6}

就以上“燕礼”所用四类“乐”看，“工歌”之三首，皆《小雅》篇章；“笙奏”之三首，亦皆《小雅》篇章；“歌笙相奏”之六首，同样是《小雅》篇章；最终之为“合乐”，则为《风诗》之《周南》《召南》各三首。总体来讲，“燕礼”之“用乐”，以《诗经·小雅》之诗乐为主，以及《周南》《召南》两大类。郑玄注对此解释说：“小雅为诸侯之乐，大雅、颂为天子之乐。乡饮酒升歌小雅礼盛者，可以进取。”{1} 而“合乐”者，则亦出自《诗乐》，采以《周南》和《召南》之固有篇章。郑玄注云：“燕合乡乐者，礼轻者可以逮下也。”{2} 上述情况，可说当为“周礼”之定规：凡为“燕礼”，无论天子还是诸侯，“用乐”一律主以《诗乐》，涉及《小雅》或《大雅》《颂》之固定篇章，以及“风诗”之《周南》和《召南》之定篇。其中“风诗”六篇，郑玄注值得留意，他说：“其始一国尔。文王作邑于丰，以故地为卿士之采地，乃分为二国。周，周公所食也；召，召公所食也。于时文王三分天下有其二，德化被于南土，是以其诗有仁贤之风者，属之召南焉；有圣人之风者，属之周南焉。夫妇之道者，生民之本，王政之端。”{3} 他提醒人们注意，周、召二地之“诗乐”，其实源于周迁丰、镐前之故土，即“昔大王、王季居于岐山之阳”时之乐，也就是周人之“传统音乐”。由此讲，“燕礼”所用之乐皆为“周乐”。

另，“燕乐”用乐18首。就其内容看，“工歌”三首，《诗》序有云：《鹿鸣》序云：“燕群臣嘉宾也。”《四牡》序云：“劳使臣之来也。”《皇皇者华》序云：“君遣使臣也。”{4} 可见，“工歌”三首皆为“君燕臣”之旨，其歌或“讲道修政”，或效“孔昭明德”，或“念将父母，怀归伤悲，忠孝之至”，或“自以为不及，欲谘谋于贤知，而以自光明”等等。而“笙奏”三首，今亡。然有《诗》序存世，《南陔》序：“孝子相戒以养也。”《白华》序：“孝子之洁白也。”《华黍》序：“时和岁丰，宜黍稷也。”{5}？摇贾公彦疏云：“‘有其义而亡其辞者，此是毛公续序。”{6} 这里“笙奏”之三篇，其义皆与“君燕臣”无关。“歌笙相间”六首，“歌”之三首有辞，其《诗》序云：《鱼丽》序云：“美万物盛多，能备礼也。”{7} 《南有嘉魚》序云：“乐与贤也。大平之君子至诚，乐与贤者共之也。”《南山有台》序云：“乐得贤也。得贤则能为邦家，立太平之基矣。”？摇{8} 其歌或言“太平年丰物”，或言“太平君子有酒”，或言“太平之治以贤者为本”，皆为“优宾”“爱贤”之辞。“笙”之三首，则辞亡。然有《诗》序存世：《由庚》序云：“万物得由其道也。”《崇丘》序云：“万物得极其高大也。”《由仪》序云：“万物之生，各得其宜也。”{9} 贾公彦疏云：“‘有其义而亡其辞者，此毛公续序。”{10} 而“笙”者，则因无辞，而“其义未闻”。“合乐”六首，《诗序》皆有云：周南《关雎》序云：“后妃之德也。”{11} 《葛覃》序：“后妃之本也。”《卷耳》序云：“后妃之志也。”{12} 召南《鹊巢》序云：“夫人之德也。”《采蘩》序云：“夫人不失职也。”{13} 《采苹》序：“大夫妻能循法度也。”{14} 以上“燕礼”之用乐，可见皆有固定之乐，篇章皆为配套，顺次亦有规定。这样的程式，似可视为“礼制”之定规。

（3）“燕礼”之“作乐”。“燕礼”之“作乐”于仪式之后半程进入，而非像在“祭礼”初之“迎神”“降神”仪程，或“大射”初之“纳宾”等仪程中，“作乐”于仪式开始便介入其中。“燕礼”之“作乐”，从“乐”之操演角度讲，是：“分”“分”“间”“合”四种。这四种“操演方式”，体现了“礼乐制度”之某些特质。周礼之特点之一，便是“礼”“乐”分立，合而用之。“礼”为“别”（即“分”），“乐”为“合”（即“和”）。《礼记·乐记》有云：“乐统同，礼辨异。”郑玄注云：“统同，同和合也。辨异，异尊卑也。”孔颖达疏云：“‘乐统同者，统，领也。言乐主相亲，是主领其同。‘礼辨异者，辨，别也。礼殊别贵贱，是分别其异也。”{1} 由此可见，“礼”的落实，就体现于“别”、于“分”，尊卑、贵贱之序。有了“别”“分”，才能有礼节。这是“礼乐制度”重建周代社会新秩序之要求。“燕礼”之各个仪节就是建立在此“别”“分”之前提上。

然而，“乐”，不同。“燕礼”中“作乐”的介入，实现了“礼乐”之合一。“燕礼”之“乐”，是由“燕礼”仪式“主”“宾”外之第三方——乐人提供的。“乐”，不属于“主人”（公）与“宾”间类似“献酢”之“仪节”。也就是说，“主”（“君”）、“賓”（“臣”）间不可能有“乐”之仪式活动发生，也即不可能产生出“和”之意涵。“乐”只能由超越其“君”“臣”或“主”“宾”这种“身份”分立之“乐人”方提供。如前所述，“乐人”之双重“身份”独一无二。恰恰是这独特的“仪式身份”，使得“乐”在“燕礼”中发挥着全新的、不可替代的作用。“作乐”在“燕礼”中发挥的作用，是通过“乐人”在其“分”“分”“间”“合”之“用乐操演”中达成的。

首先，“燕礼”之“作乐”仪式从“升歌”开始，由堂上“乐工”操演。其“工歌”《小雅》含《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》三首。从其内容看，为“燕群臣嘉宾”，当属“君主”维度之乐歌。其诗曰：“我有嘉宾，鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧，承筐是将。”{2} 由此可知，堂上“升歌”实为其“君”代言，符合堂上之“位”。此即“分”，明“君”之“尊位”。其后，接续第二仪程，为庭下之“笙奏”。笙入堂下，立于悬中，乐《南陔》 《白华》 《华黍》三首。据其《诗》序：“孝子相戒以养也。”《白华》序：“孝子之洁白也。”《华黍》序：“时和岁丰，宜黍稷也。”知此三首内容与“君燕群臣”无关，当代庭下大夫等之言。此同样为“分”，明“臣”之“卑位”。再后，“作乐”进入第三仪程，以“歌笙相间”为其仪节：先“歌”而后“笙”：“一歌则一吹”，贾公彦疏云：“堂下吹笙，堂上升歌，间代而作，故谓之‘乃间也。堂上歌鱼丽终，堂下笙中吹由庚续之。以下皆然。”{3} 其“歌”者三首，主以“乐与贤也”“乐得贤也”“君子至诚，乐与贤者共之”“得贤则能爲邦家，立太平之基”，属“君”之乐歌，而其“笙”者对应亦三首。据《诗》序云：“万物得由其道也”“万物得极其高大也”和“万物之生，各得其宜也”，可知，此三曲与“君”意无关，当为“臣下”对“君”恩之回敬。此为“间”，“君”“臣”之相间、相合，体现了“君”“臣”之交融交合，也是对“燕礼”意图的再推进。最后，进入“大合乐”仪程。以“乡乐”《周南》三首和《召南》三首奏之。此歌乐虽为“风诗”六首，但“二南”却具有其特别之意义：体现周先王之“德”：“昔大王、王季居于岐山之阳，躬行召南之教，以兴王乐。及文王而行周南之教以受命。”{4} 此即为“合”。“燕礼”至此之“合”，是“君”“臣”之“合”“和”。这种“合”“和”是合于周先祖和文王之“德”。“二南”之诗，“文王三分天下有其二，德化被于南土，是以其诗有仁贤之风者，属之召南焉；有圣人之风者，属之周南焉。”{1}“燕礼”之“作乐”，用“二南”之诗作结，表现了“燕礼”仪式之真实意图：以周族文化之根为前提，整合族人，进而“合”“和”周朝之君臣。此即“五礼”之“嘉礼”：“以嘉礼亲万民”之目的，也即“燕礼”中“以飨燕之礼，亲四方之宾客”之仪式目的。从而达成周朝整个社会之“文化认同”，以形成周代社会的双重建构：以“礼乐制度”建构国家和社会之根基，以“仪式音乐”建构国人之文化心态。

四、小结

周代社会将“礼”“乐”和合而建立起“礼乐制度”，由此，制度与仪式和音乐间出现复杂关联。这种关联在周代“燕礼”仪式中有明确和具体之展现。这个背景和基点即是理解和讨论周代“燕礼”之前提。

由上讨论可知，周代“燕礼”仪式音乐之大要有三：其一，它是在周代“礼乐制度”框架下形成的，故其存在方式和所承载之社会涵义与今天有很大不同，由此形成之性质也比较特殊。其特殊性质在于：“燕礼”仪式音乐本质上属于社会政治生活范畴，在社会政治生活中发挥其样板和特别依据的作用。考诸史籍，这种性质先秦文献有反复表述，如《国语·周语下》伶州鸠云：“夫政象乐，乐从和，和从平。”{2} 《吕氏春秋·适音》云：“凡音乐，通乎政，而移风平俗者也。”{3} 另《礼记·乐记》云：“声音之道，与政通矣。”{4} 又云：“礼以道其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸；礼乐刑政，其极一也，所以同民心而出治道也。”{5} 等等。其二，它是通过仪式活动并完成仪式任务之音乐活动。由此，“燕礼”之仪式音乐并非是独立自在的音乐形式，自身亦无法独自获得其社会意义，它是作为“燕礼”仪式活动之一部分，服务并发明其仪式之意义的。“燕礼”仪式之音乐，因其“乐工”之独特“社会身份”而发挥其独特之社会作用，诸如：“乡射食飨，所以正交接也。”{6} “燕礼者，所以明君臣之义也；所以明贵贱也。”{7} 并起到“礼乐”相合之作用，如：“礼者，殊事、合敬者也；乐者，异文、合爱者也。”{8} 其三，“燕礼”仪式音乐之目的，在于周代之“社会制度”建构和国人“文化心态”之建构。“燕礼”仪式音乐，有“分”有“合”，从“分”到“合”，从“礼”之“分立”，到“乐”之“合和”，以体现“礼乐”之基本准则，如：“乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。礼义立，则贵贱等矣。乐文同，则上下和矣。”{9} “燕礼”仪式音乐，既体现了周代国家之等级制度和社会之规范，“礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之。礼乐刑政，四达而不悖，则王道备矣”{10}，同时在《小雅》和《周南》《召南》之乐声中，又分享到周乐之文化精粹，并通过周族音乐文化与价值来铸造周代之国人心态，以完成文化意义上对周王朝的国家认同。

由此可见，就周代“燕礼”仪式音乐——“燕乐”而言，“礼乐”的目的及社会意义才是其最为关键之因素，故而被不断强化，而“燕乐”中之“音”“器”等则是一种手段、媒介或者呈现方式而已，是为其服务的，而不是相反。周代“礼乐制度”的这种意识背后，其实是周氏族群所建立之周王朝“国家意志”之体现。也就是说，周代之“燕乐”，与其外部之“社会”联系紧密，尤其是与周代之“礼乐制度” “燕礼”仪式活动以及“周族音乐”文化之间，存在较为着复杂的相互关系，从而使其处于周代社会之政治生态境况之中。

本篇责任编辑 杨迪瑞

注：《仪式与身体：周代“燕礼”用乐之双重社会建构（上）》已发表于《音乐探索》2017年第4期。

收稿日期：2017-08-15

基金项目：2012年国家社会科学基金艺术学项目“族群、国家与地域：周代礼乐之兴衰新论”（12BD033）。

作者简介：李方元（1955— ），男，博士，西南大学音乐学院教授博士生导师（重庆 400715）；中国音乐学院博士生导师（北京 100101）。