才性论与裴、李“初唐四杰”才性之争*

戴伟华

关于“才性”的辨别和讨论，是一个重要的学术论题。这里先简单对“才性”论的产生及其属性作论述，然后集中讨论李敬玄、裴行俭有关“初唐四杰”才性的争辩。

一、“才性”之辩

如果将才性理解为才能和质性，那么关于才性的讨论，应该是与人的社会功能的划分相伴而来的。孔子因材施教，已含有对个体性格才具的考察和分别，而《侍坐章》中学生的性格也得到充分的展示，“子路率尔而对曰：‘千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑；由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。’夫子哂之”。a程树德撰，程俊英、蒋见元点校：《论语集释》卷二十三，北京：中华书局，1990年，第799页。子路“率尔而对”的直率自信跃然纸上。“性”被认识，表明人对自身属性的探索。《论语·阳货》总结“性”的存在状态为：“性相近也，习相远也。”“性”，孔颖达谓之“人之本性”（《易·系辞上》“一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也”b阮元校刻：《十三经注疏》上册，北京：中华书局，1980年，第66页。）。“性相近也二章，是言习也，非言性也。因见世间穷凶极恶之人，其初亦未必如此，故曰性相近。因所习殊途，后遂流极而不知返，故曰习相远。习而相远，谓非生来便如此也。”c胡煦著，程林点校：《周易函书》第3册，北京：中华书局，2008年，第1021页。

既然是人之本性，便有了“性”之本然的讨论。荀子认为，性是天生的属性，“性者，天之就也；情者，性之质也”。d王先谦撰，沈啸寰、王星贤点校：《荀子集解》卷十六，北京：中华书局，1988年，第428页。人的本性是恶的，“人之性恶，其善者伪也”。e《荀子集解》卷十七，第434页。“材性知能，君子小人一也。好荣恶辱，好利恶害，是君子小人之所同也。”f《荀子集解》卷二，第61页。而孟子则认为人的本性是善的，《孟子·告子上》：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”a朱熹：《四书章句集注·孟子集注》卷十一，北京：中华书局，1983年，第328页。所谓恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心都是与生俱来的。钱大昕《荀卿子书》跋云：“宋儒所訾议者，惟《性恶》一篇。愚谓孟言性善，欲人之尽性而乐于善；荀言性恶，欲人之化性而勉于善：立言虽殊，其教人以善则一也。宋儒言性，虽主孟氏，然必分义理与气质而二之，则已兼取孟、荀二义，至其教人以变化气质为先，实暗用荀子‘化性’之说。”b《荀子集解》，第15页。韩愈《原性》云：“性也者，与生俱生也。情也者，接于物而生也。”c韩愈著，刘真伦、岳珍校注：《韩愈文集汇校笺注》卷一，北京：中华书局，2010年，第47页。韩愈将荀子“情者，性之质”作了修正。在荀子那里，情由质自然而生；而韩愈认为“情”和与生俱来的“性”不一样，是因“性”与外物接触而生的。

才和性有被混用的可能，这并非不明“才”“性”之别，而是因为“才”“性”确有互为包含的性质。苏轼《扬雄论》对“才”“性”之异有所辨别：“昔之为性论者多矣，而不能定于一。始孟子以为善，而荀子以为恶，扬子以为善恶混。而韩愈者又取夫三子之说，而折之以孔子之论，离性以为三品，曰：‘中人可以上下，而上智与下愚不移。’以为三子者，皆出乎其中，而遗其上下。而天下之所是者，于愈之说为多焉。嗟夫，是未知乎所谓性者，而以夫才者言之。夫性与才相近而不同，其别不啻若白黑之异也。圣人之所与小人共之，而皆不能逃焉，是真所谓性也。而其才固将有所不同。今夫木，得土而后生，雨露风气之所养，畅然而遂茂者，是木之所同也，性也。而至于坚者为毂，柔者为轮，大者为楹，小者为桷。桷之不可以为楹，轮之不可以为毂，是岂其性之罪耶？天下之言性者，皆杂乎才而言之，是以纷纷而不能一也。”d苏轼著，孔凡礼点校：《苏轼文集》卷四，北京：中华书局，1986年，第110页。孔子、荀子、孟子等提出人之本性，但他们囿于认识的局限，并没有意识到“性”的形成和遗传的关系，“习”可以使人之“性”有不同，但“本性难移”至少说明后天对“性”的改造是有难度的，也是有限度的。

（一）对“性”的研究和重视是和用人制度并行的

东汉以地方察举和朝廷征辟的方式选取官吏，重视对人物的品鉴，“性”即成了品评人物的重要方面。东汉末年品评标准有了变化，这主要表现为曹操选人主张“唯才是举”。“性”和“才”两种标准的出现引起对人才标准问题的讨论，“性”“才”还是有差别的，袁准《才性论》云：“君子以此得曲直者，木之性也。曲者中钩，直者中绳，轮桷之材也。贤不肖者，人之性也。贤者为师，不肖者为资，师资之材也。然则性言其质，才名其用，明矣。”e严可均：《全上古三代秦汉三国六朝文》，北京：中华书局，1958年，第1769页。刘劭著有《人物志》，提出才性问题，而关于“才”“性”之间关系问题也就随之被提出来。《世说新语·文学》云：“钟会撰《四本论》始毕，甚欲使嵇公一见。置怀中，既定，畏其难，怀不敢出，于户外遥掷，便回急走。”注引《魏志》曰：“‘会论才性同异，传于世。’《四本》者：言才性同，才性异，才性合，才性离也。尚书傅嘏论同，中书令李丰论异，侍郎钟会论合，屯骑校尉王广论离。文多不载。”f刘义庆，徐震堮校笺：《世说新语校笺》卷上，北京：中华书局，1984年，第106页。

（二）文学才性论

从孔子到刘劭，在论“性”或“性”与“才”时，都是偏重于政治才能，其中论及与文学关系的言论不多，如《人物志》云：“能属文著述，是谓文章，司马迁、班固是也。”“文章之材，国史之任也。”可见，这里的“属文著述”是指史才，如司马迁、班固。曹丕《典论·论文》云：“盖文章经国之大业，不朽之盛事。年寿有时而尽，荣乐止乎其身，二者必至之常期，未若文章之无穷。”g《全上古三代秦汉三国六朝文》，第1098页。曹丕重视文章，提到“经国之大业”的高度；另一方面也说明，曹丕之前文章并不被政治家所重视。客观地说，即使在曹丕之后，文人仍然充当秘书、校书的角色以及颇为政治家重视的修史之职。

《文心雕龙》从文学角度讨论过“性”“才”关系。譬如在《体性》篇中，刘勰从性格对于创作风格的影响进行了分析：“若夫八体屡迁，功以学成，才力居中，肇自血气；气以实志，志以定言，吐纳英华，莫非情性。是以贾生俊发，故文洁而体清；长卿傲诞，故理侈而辞溢；子云沉寂，故志隐而味深；子政简易，故趣昭而事博；孟坚雅懿，故裁密而思靡；平子淹通，故虑周而藻密；仲宣躁锐，故颖出而才果；公干气褊，故言壮而情骇；嗣宗俶傥，故响逸而调远；叔夜儁侠，故兴高而采烈；安仁轻敏，故锋发而韵流；士衡矜重，故情繁而辞隐：触类以推，表里必符，岂非自然之恒资，才气之大略哉！夫才有天资，学慎始习，斫梓染丝，功在初化，器成彩定，难可翻移。故童子雕瑑，必先雅制，沿根讨叶，思转自圆，八体虽殊，会通合数，得其环中，则辐辏相成。故宜摹体以定习，因性以练才，文之司南，用此道也。赞曰：才性异区，文辞繁诡。辞为肤根，志实骨髓。雅丽黼黻，淫巧朱紫。习亦凝真，功沿渐靡。”a刘勰著，黄叔琳注，李详补注，杨明照校注拾遗：《增订文心雕龙校注》卷六，北京：中华书局，2000年，第380-381页。就是说，作家外在的文辞风格的表现，都是内在性格的一种自然而然的反映。刘勰云“才性异区”，应是指作家的“才性”是不同的；在例举中，将“情性”视为一体，有同于荀子“性者，天之就也；情者，性之质也”，而“才”是通过作品呈现表现出来的，如“嗣宗俶傥，故响逸而调远；叔夜儁侠，故兴高而采烈”，阮籍性情“俶傥”，故作品表现出“响逸而调远”；嵇康性情“儁侠”，故作品表现出“兴高而采烈”。但“才”者为何？是先天还是后天呢？“岂非自然之恒资，才气之大略哉！夫才有天资，学慎始习，源梓染丝，功在初化，器成彩定，难可翻移。”可见“性”是“自然之恒资”，而“才气”应非“自然之恒资”，接着说“才有天资”，似乎也是天生的，但从可“染”可“化”看，又是后天的。故“因性以练才”，“才”是可以训练的。

（三）政治与文学才性的同异

第一，自孔子提出后，“性”便不断被人们重视与阐释，荀子的“性恶”与孟子的“性善”，“立言虽殊，其教人以善则一也”。第二，刘劭《人物志》主要是在政治层面提出品评及使用人才，而才性四本论又启示人们去认识性与才的关系，所谓“才性同、才性异、才性合、才性离”的讨论，深化了“才”“性”本质属性的探讨，在复杂关系中认识人性、人才的共性与个性，在用人理论上得到极大提升。第三，《人物志》和《文心雕龙》分属两个系统，即政治与文学的不同品评标准。萧纲《诫当阳公大心书》云：“立身之道，与文章异。立身先须谨重，文章且须放荡。”b《全上古三代秦汉三国六朝文》，第3010页。放荡，犹放纵，没有拘束。“立身”与“文章”有不同的才性要求。其共同点为：由“性”用“才”，也可以说“性言其质，才名其用”。第四，仍然没有在理论上分清政治之“才性”与文学之“才性”的自觉意识，故在其时是模糊的，没有人厘清政治才性与文学才性的差异，而形成共识和理论体系；在后世是混淆的，总会出现政治才性与文学才性的混用，导致文人的“才”“遇”的错误判断。

唐人对才性的理解是建立在前人认识基础之上的，天宝年间杜镇撰《故济南郡禹城县令李府君墓志铭并序》云：“夫识者性之表，才者性之征，干者才之用，寿者命之分。”c周绍良：《唐代墓志汇编》，上海：上海古籍出版社，1992年，第1648页。唐人总结的性、识、才、干关系，非常精辟。才能和识见都是人“性”的外在表征，才、性构成的表里关系说明彼此的联系和区别。“干者才之用”，“干”应指行为能力，即通常所说处理事情的能力，《后汉书·公孙述》云：“程乌、李育以有才干，皆擢用之。于是西土咸悦，莫不归心焉。”d范晔撰，李贤等注：《后汉书》卷十三，北京：中华书局，1965年，第544页。韩愈《与郑馀庆相公书》云：“先与相识，亦甚循善，所虑才干不足任事。”e《韩愈文集汇校笺注》卷九，第925页。才干，犹干才，干，办事，才，才能，才干即指办事的能力。“性”——“才（识）”——“干”这一组关系，比较能解释人类分工的必要性和意义。“性”偏重先天性，后天性的作用也会对“性”予以改造；“才”偏重后天性，由后天养成，但“性”仍然决定“才”的选择和生成，当然也可以强制性予以改造。理想的状态是顺其“性”而育其“才”。尽管如此，对不同类型才性的人分类考察是完全必要，也是可行的。举例来说，考察一位诗人与一位官员，得使用不同的标准。如考察诗人，就需要分析其本根上有无诗人之“性”，有无创作诗歌的“才”；而考察官员，则需要分析其本根上有无从政之“性”，有无治囯安邦理政的“才”，最后再来判断其成功与否。如评论李白“怀才不遇”，先看他怀何“才”，再看他希望何“遇”。他自己可能会以所怀诗人之才，而要求达到仕途之遇。两者相背时，会感叹怀才不遇。当我们以理性的态度去检讨时，可能首先追问，李白之“性”者何，适宜去做什么或最适宜去做什么，如果由其“性”不断追问，大概不能轻易得出“怀才不遇”的结论。a戴伟华：《李白待诏翰林及其思想考述》，《文学遗产》2003年第3期。对很多诗人都不能轻易下这样的判断。这就是分类讨论士人“才性”的意义之一。

二、李敬玄、裴行俭“才性”之争

在文学史上，“初唐四杰”确实开辟了一个诗歌时代。而围绕他们发生了一场争论，争论的核心是关于四杰的“才性”。

《册府元龟》卷八百四十三载：“裴行俭为吏部侍郞时，赏拔苏味道、王剧，谓曰：‘二公后当相次掌知钧衡之任。’时李敬玄盛称王勃、杨炯、卢照邻、骆宾王等，以示行俭。行俭曰：‘士之致远，先器识而后文艺也。勃等虽有才名，而浮躁炫露，岂享爵禄者哉？杨稍似沉静，应至令长。余并鲜能令视。’其后皆如其言。”b王钦若编纂，周勋初校订：《册府元龟》卷八百四十三，南京：凤凰出版社，2006年，第9804页。《太平广记》卷一百八十五载：“咸亨二年，有杨炯、王勃、卢照邻、骆宾王，并以文章见称。吏部侍郎李敬玄咸为延誉，引以示裴行俭，行俭曰：‘才名有之，爵禄盖寡，杨应至令长，余并鲜能令终。’是时苏味道、王勮未知名，因调选，遂为行俭深礼异，仍谓曰：‘有晚生子息，恨不见其成长，二公十数年当居衡石，愿识此辈。’其后果如其言。”c李昉编：《太平广记》卷一百八十五，北京：中华书局，1961年，第1385页。大致可见，第一，裴、李之争事发生在高宗咸亨年间，《太平广记》云“咸亨二年”，咸亨计五年。第二，裴行俭、李敬玄二人时为吏部侍郎。“侍郞二人，正四品上；郞中二人，正五品上；员外郞二人，从六品上。掌文选、勋封、考课之政。以三铨之法官天下之材，以身、言、书、判，德行、才用、劳效较其优劣而定其留放，为之注拟。五品以上，以名上而听制授；六品以下，量资而任之。”d欧阳修、宋祁撰：《新唐书》卷四十六，北京：中华书局，1975年，第1186页。《旧唐书·裴行俭传》云：“兼有人伦之鉴，自掌选及为大总管，凡遇贤后，无不甄采。”e刘昫等撰：《旧唐书》卷八十四，北京：中华书局，1975年，第2805页。第三，四人“以文章见称”，李敬玄应以“文艺”“才名”盛称王勃等人，而裴行俭则看重人的“器识”。第四，所谓“器识”，主要指人的性格，并由性格而生的认知水平和情绪，裴行俭认为王勃等四人“浮躁炫露”，只是杨炯“稍似沉静”。四人“器识”不及“文艺”，而选材任人必须以“器识”为重，提出“士之致远，先器识而后文艺”的标准。这个标准适合官员的选拔任用。但落实到王杨卢骆身上，便有了不同意见。

对四人的评价，真正触及到选官标准时，便关涉到很多人的命运和利益，这在当时的关注度较高。从史源学的角度看，裴李之争的材料似乎难以梳理清楚。但事情就是如此。有些异文则帮助我们接近真相。《册府元龟》载：“行俭曰：‘士之致远，先器识而后文艺也。勃等虽有才名，而浮躁炫露，岂享爵禄者哉？杨稍似沉静，应至令长。余并鲜能令视。’其后皆如其言。”f《册府元龟》卷八百四十三，第9804页。《太平广记》载：“行俭曰：‘才名有之，爵禄盖寡，杨应至令长，余并鲜能令终。’……其后果如其言。”g《太平广记》卷一百八十五，第1385页。张说《赠太尉裴公神道碑》云：“评曰：‘炯虽有才名，不过令长，其余华而不实，鲜克令终。’……后各如其言。”h张说著，熊飞校注：《张说集校注》卷十四，北京：中华书局，2013年，第721-723页。《大唐新语·知微第十六》载：“曰：‘士之致远，先器识而后文艺也。勃等虽有才名，而浮躁浅露，岂享爵禄者！杨稍似沉静，应至令长，并鲜克令终。’卒如其言。”a刘肃撰，许德楠、李鼎霞点校：《大唐新语》卷七，北京：中华书局，1984年，第110页。以上四则材料，一致处有：1.皆有 “才名”二字；2.杨炯“应至令长”，张说云“不过令长”意同；3.“鲜克令终”，《册府元龟》稍异，作“令视”，疑误。不一致之处有：1.裴行俭的评语，沒有完全相同的；2.“才名”的领属不同，有“勃等虽有才名”“炯虽有才名”“才名有之”三种不同表述。

四则材料中，《册府元龟》和《大唐新语》最近，应为同源，而又稍异。而张说所记与其他三则材料相异最大。这说明，裴李之争和裴之评语是流传当时或见于记载的一件事，无需怀疑。姜宸英《士先器识而后文艺论》：“士先器识而后文艺是已。以四子之不遇早死验其器识之浅薄，此为不可。夫器识岂可以贵贱夭寿论哉！审如此言，则屈原为浮华之祖，《离骚》为导淫之篇，而子兰子上得先几之识，蒙老成之誉矣……王杨卢骆，杜子美至比其体为江河万古之流。自唐及今，如四子者，代不几见，虽其淹郁于一时，终炳烁于后世。以视彼名德不昌，而坐享期颐者，其器识为如何也？”b上官涛、胡迎建编注：《近代江西文存》，北京：社会科学文献出版社，2015年，第87页。傅璇琮比较认同姚大荣的意见，并附《跋骆宾王〈上吏部裴侍郎书〉》全文，姚文云：“行俭本不为知人。自张说徇裴氏子之请为作佳碑，妄许前知，新旧二书更增饰其词，滥加称誉，尤为失当。……反复推求，抵牾实多。吾以为燕公谀墓之词，非独诬四子，实并诬行俭。”c傅璇琮：《唐代诗人丛考》，北京：中华书局，2003年，第19页。

姜宸英和姚大荣的意见代表了一批人的观点。这种思路不清、政文混一的表述一直影响到今天的文学史编写。所谓“新旧二书更增饰其词，滥加称誉，尤为失当”，也有偏颇。

《旧唐书·王勃传》虽然是综括史料，对此事叙述颇为透彻，而一字之易，甚有见识，其云：“初，吏部侍郞裴行俭典选，有知人之鉴，见勮与苏味道，谓人曰：‘二子亦当掌铨衡之任。’李敬玄尤重杨炯、卢照邻、骆宾王与勃等四人，必当显贵。行俭曰：‘士之致远，先器识而后文艺。勃等虽有文才，而浮躁浅露，岂享爵禄之器耶！杨子沉静，应至令长，余得令终为幸。’果如其言。”d《旧唐书》卷一百四十上，第5006页。《旧传》易“有才名”为“有文才”，体现修史者的细心严谨。“才”有不同，有文才、吏才之分，言四杰“有文才”是准确的，从为官之道看，性格“浮躁浅露”实不能“享爵禄之器”。裴行俭作为吏部侍郎，选人任官，提出“士之致远先器识而后文艺”的用人观无疑是正确的，而在特定语境中使用和“器识”相对的概念“文艺”，正说明裴行俭所谓“才”是“文艺”之才。《新唐书·裴行俭传》云：“行俭曰：‘士之致远，先器识，后文艺。如勃等，虽有才，而浮躁衒露，岂享爵禄者哉？炯颇沉嘿，可至令长，余皆不得其死。’”e《新唐书》卷一百八，第4088页。从“才”到“文才”，其实有一潜在的观点，那就是才有“文学之才”“政治之才”的区分。

四杰之才在于文学才能，而不在于政治才具或才干。从杜甫诗中看出，在咸亨以后的相当长时间，人们对王杨卢骆评价可认概括为“轻薄为文”，“轻薄”指个性，“为文”指其声名。杜甫《戏为六绝句（二）》：“杨王（一云王杨）卢骆当时体，轻薄为文哂未休。尔曹身与名俱灭，不废江河万古流。”注云：“此表章杨王四子也。四公之文，当时杰出，今乃轻薄其为文而哂笑之。岂知尔辈不久销亡，前人则万古长垂，如江河不废乎。洙曰：‘杨炯、王勃、卢照邻、骆宾王，以文词齐名武后初，海内呼为四杰。卢注谓后生自为轻薄之文，而反讥哂前辈。今从《杜臆》。’《容斋续笔》：‘身名俱灭，以责轻薄子。万古不废，谓四子之文。’”f杜甫著，仇兆鳌注：《杜诗详注》卷十一，北京：中华书局，1979年，第899页。三注的意思稍有不同，仇注以“轻薄”为动词，“为文”为宾语；卢注谓“轻薄为文”是指后生自为轻薄之文讥笑前辈四杰；《容斋续笔》云轻薄，指轻薄子。与仇注大意同，但有区别。裴行俭对四杰评价是“浮躁浅露”“浮躁炫露”“华而不实”，这才是“轻薄”的内容。杜甫诗意应是：王杨卢骆创作在当时形成一体，但长期以来被人们讥讽为“轻薄为文”，你们身名俱灭，但王杨卢骆因其文名而可以如江河万古流淌。因是“戏为”，评价或有夸大，《韵语阳秋》卷三云：“而王杨卢骆亦诗人之小巧者尔。至有‘不废江河万古流’之句，褒之岂不太甚乎？”a何文焕：《历代诗话》卷三，北京：中华书局，2004年，第503页。

从流传已久的故事也可以印证四杰有些“轻薄”，即“浮躁浅露”。《朝野佥载》卷六：“卢照邻字升之，范阳人。弱冠拜邓王府典签，王府书记一以委之。王有书十二车，照邻总披览，略能记忆。后为益州新都县尉，秩满，婆娑于蜀中，放旷诗酒，故世称‘王杨卢骆’。照邻闻之曰：‘喜居王后，耻在骆前。’时杨之为文，好以古人姓名连用，如张平子之略谈，陆士衡之所记，潘安仁宜其陋矣，仲长统何足知之。号为‘点鬼簿’。骆宾王文好以数对，‘如秦地重关一百二，汉家离宫三十六’。时人号为‘算博士’。如卢生之文，时人莫能评其得失矣。”b张鷟撰，赵守俨点校：《朝野佥载》卷六，北京：中华书局，1979年，第141页。另一记录是说杨炯不满四人的排序：“炯与王勃、卢照邻、骆宾王以文词齐名，海内称为王杨卢骆，亦号为‘四杰’。炯闻之，谓人曰：‘吾愧在卢前，耻居王后。’当时议者，亦以为然。其后崔融、李峤、张说俱重四杰之文。崔融曰：‘王勃文章宏逸，有绝尘之迹，固非常流所及。炯与照邻可以企之，盈川之言信矣。’说曰：‘杨盈川文思如悬河注水，酌之不竭，既优于卢，亦不减王。‘耻居王后’，信然；‘愧在卢前’，谦也。’”c《旧唐书》卷一百九十，第5006页。杨炯和卢照邻对“王杨卢骆”的四杰排名持有异议，卢说“喜居王后，耻在骆前”，杨说为“愧在卢前，耻居王后”。裴行俭说“杨子沉静”，大概说这种话的可能性会低。无论是杨炯，还是卢照邻，斤斤计较于排序，也说明裴行俭评价其“浮躁浅露”，并非出于一时感情用事的片面认识。

三、裴、李“初唐四杰”才性之争的意义

才性之争，因四杰而发生，四杰在文学史上的影响，便有了较大关注度。其实，在咸亨之前的贞观年间就已经发生类似的争论，“贞观二十年，王师旦为员外郎，冀州进士张昌龄、王公瑾并文词俊楚，声振京邑。师旦考其文策为下等，举朝不知所以。及奏等第，太宗怪无昌龄等名，问师旦。师旦曰：‘此辈诚有词华；然其体轻薄，文章浮艳，必不成令器。臣擢之，恐后生仿效，有变陛下风俗。’上深然之。后昌龄为长安尉，坐赃罪解官；而王公瑾亦无所成”。d封演撰，赵贞信校注：《封氏闻见记校注》卷三，北京：中华书局，2005年，第15页。王师旦将“文词俊楚，声振京邑”的张、王定为下等，面对“举朝”官员和太宗皇帝两方面压力。理由是：“此辈诚有词华；然其体轻薄，文章浮艳，必不成令器。”令器者何？指具有治国理政的优秀人才。而张、王只是文词华美动人，只能成为文学家，而不能成为行政管理人才。所谓“其体轻薄”，疑指其禀性轻佻浅薄，《世说新语》云：“简文问孙兴公：‘袁羊何似？’答曰：‘不知者不负其才，知之者无取其体。’”刘孝标注云：“言其有才而无德也。”e《世说新语校笺》卷中，第293页。体，禀性。杜甫使用“轻薄”二字亦当为此意。

不管怎么说，人们对王杨卢骆四人的文学才能都大加赞赏，如崔融、张说之评具有代表性。裴、李之争和崔、张之议，其分歧在于评论的逻辑起点不同。前者在于人的政治才能，后者则在于人的文艺才能。四杰排序之争也是文艺成就之争。所谓“器识”“文艺”之争，是传统“才性论”的发展和深化，其讨论的意义在于一下几点。

第一，“先器识而后文艺”是官吏铨选的要求。这一定位也将士人在社会中活动作了区分——士有两途：文学和仕官。而文学和仕官之途应具有不同的“才”与“性”。

阮元《嘉庆四年己未科会试录后序》云：“伏思校数千人之文艺，必当求士之正者，以收国家得人之效。欲求正士，惟以正求之而已。唐裴行俭曰：‘士先器识而后文艺。’器识之远大不易见，观其文略可见之。文之浅薄庸俗不能发圣贤之意旨者，其学行未必能自立。若夫深于学行者，萃其精而遗其粗，举其全而弃其偏，简牍之间，或多流露矣。故臣愚以为得文者未必皆得士，而求士者惟在乎求有学之文。”a阮元撰，邓经元点校：《揅经室集》二集卷八，北京：中华书局，1993年，572页。阮元之说，明确三层关系：第一层关系，文、仕是有不同的才性要求；第二层关系，求士、求文有不同的选取方式和标准；第三层关系，文（文学之人）、士（治国之才）非同一性，“士”可以“文”，“文”未必是“士”。故阮元的结论是：“得文者未必皆得士，而求士者惟在乎求有学之文。”而“文”是有限制、有条件的，应是“有学之文”。何谓“有学之文”？为文能“发圣贤之意旨”。什么样的文章方能谓之能“发圣贤之意旨”？要分清楚很不容易。尤侗在论“燕许大手笔”时的意见可供参考，其《大冢宰甘公逊斋集序》云：“唐代以文章名者，推张燕公说、苏许公颋为大手笔。后如崔文贞祐甫、陆宣公贽、权文公德舆、李卫公德裕诸公，并以著述显名，当代不知之。数人之见重于文苑者，由盛德大业，发而为文，故其文足以光昭日月，人无异辞。若第曰文焉而已，彼王杨卢骆之徒，谁非能文？而其文不得与燕许以下诸公并埒，知文之所重，惟其人，而不惟其辞也。”b程千帆、卞孝萱主编：《中华大典·隋唐五代文学分典》，南京：江苏古籍出版社，2000年，第451页。从尤侗的“由盛德大业，发而为文”到阮元的“文之浅薄庸俗不能发圣贤之意旨者，其学行未必能自立”，虽然分属两个角度，尤站在儒家文学职能的角度审视文学的功能，要求文为大业立论；阮站在儒家文学学行的角度审视文学的功能，要求文为圣贤立论，但是，尤侗、阮元的功利的社会文学观是一致的。

其实，论人品人的标准是一回事，取谁用谁又是一回事。有好的标准，不一定有好的判断。前人常常纠缠具体的人和事，而忽视了裴李之争事情本身的拓展意义和实际价值。《艺苑巵言》卷四云：“裴行俭弗取四杰，悬断终始，然亦臆中耳。彼所重王剧、王勔、苏味道者，一以钩党取族，一以模棱贬窜，区区相位，何益人毛发事，千古肉食不识丁，人举为谈柄，良可笑也。”c丁福保辑：《历代诗话续编》卷四，北京：中华书局，2006年，第1004页。四杰与王苏之事尚不宜并论。裴行俭以“性”取人，故遗四杰；王苏的鈎党、贬窜，则是仕途风险，那是不测风云。

第二，文学史意义。如果从“才性”角度探讨四杰，能够更好地解释四杰的命运。

文学史与此相关的内容大致相似：“四杰是王勃、杨炯、卢照邻和骆宾王。他们都是七世纪下半期很有才华的作家。王勃因溺水惊悸而死，年二十八；卢照邻因苦于病投水而死，年五十余岁；骆宾王因政治运动失败而逃亡，也只有四十多岁；杨炯境遇较好，得以善终，但为时所忌，亦不过四十余岁。可知四杰诸人，都为生活环境所困，遭受着悲惨的命运，享年都不很高。”d刘大杰：《中国文学发展史》中卷，上海：复旦大学出版社，2006年，第41页。“四人的创作个性是不同的，所长亦异，其中卢、骆长于歌行，王、杨长于五律。但他们都属于一般士人中确有文才而自负很高的诗人，官小而才大，名高而位卑，心中充满了博取功名的幻想和激情，郁积着不甘居人下的雄杰之气。”e袁行霈主编：《中国文学史》第2卷，北京：高等教育出版社，2003年，第185页。“官小而才大，名高而位卑。”这确实代表了文学史的通行观点，也成了文学史常识。这里有几点需要澄清，官小，指任官职小；才大，应指四人的文学才具大；名高，是指文学的名声大；位卑，是指政治地位低下。如果将这两对关系作排列，就会发现有逻辑错误。其本意为四人的遭遇表示同情而鸣不平，其实是在追问：为什么“才大”而“官小”呢？为什么“名高”却“位卑”呢？

这样的审视存在认识误区。所谓“才大”之“才”，应指四人的文学或诗歌才能；“名高”之“名”也是指由于文学或诗歌成就所达到的文名。简言之，会写诗，会写好诗，并不一定能当官；文学有名声，甚至有大名，未必地位就崇高。古今之理，社会共识。蔡世远《有高才能文章三不幸论》云：“才名过盛而矜已傲物，非大成之器也，恃其所有而攀缘趋附，轻于一试，尤丧检辱身之士也。”f徐世昌编纂，沈芝盈、梁运华点校：《清儒学案》卷六十，北京：中华书局，2008年，第2343-2345页。这里仍然沒有理解和分析“才性”关系，“才名过盛”缘其文意当是指文学的“才名”。

当人们注意到裴、李之争的实质，就会放弃对裴行俭品评是否得当、是否具有前知的追问。裴、李之争在于提出了一个命题，而这一命题对以后能否发生影响，这是最应该关注的。