弘扬中华优秀传统文化之路径

2018-02-09任大援刘雪卉

对外传播 2018年1期

任大援+刘雪卉

改革开放以来，在中国社会的发展中，始终有一种引人注目的现象，即对文化问题的关注，也可称之为“文化关注”。回顾改革开放以来的历史，首先是上世纪80年代的“文化热”和关于中西文化的讨论。至90年代，这种文化关注更多地进入学术领域，在大众参与层面似乎有些沉寂。进入21世纪，对文化的关注由学术领域再次进入社会公共领域，例如，多年以前就有关于儿童读经的讨论，后来有人将其付诸实践，儿童读经的学校至今一直存在。从2004年中国内地恢复公祭孔子以来，各地举办的祭孔活动、“百家讲坛”播出的《〈论语〉心得》以及随之兴起的一系列传统文化大讲堂都是“文化热”的一种表现。2005年10月，中国人民大学成立了国学院；2009年11月，清华大学也正式成立了国学院。近几年，随着新媒体的蓬勃发展，民间用微信社交平台的方式学习传统文化的团体，不论是学习《论语》《老子》《周易》、中国历史典籍，还是西方古代经典，都十分活跃。

这些都表明，在我国改革开放深入发展的过程中，各个阶层的文化需求都在增加，对中华传统文化的关注也不断加强。特别是党的十七大提出“建设社会主义核心价值体系”、“弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园”的文化发展战略。党中央对中华优秀传统文化的关注和提倡力度超出了以往任何历史时期。习近平总书记说：“优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本，如果丢掉了，就割断了精神命脉。”①党的十九大报告强调：“深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，结合时代要求继承创新，让中华文化展现出永久魅力和时代风采。”②习近平总书记关于优秀传统文化的一系列言论，不仅反映了时代需求，也表现出深刻的历史洞察力。

一、弘扬中华优秀传统文化的重要意义

第一，从中国近代的百年发展史来看，弘扬中华优秀传统文化是中华民族伟大复兴的需要。从辛亥革命中国推翻封建帝制至今的100余年间，历史的走向有了新的转变。清代乾隆年间，乾嘉学派的代表人物阮元（1764-1849）曾说：“学术盛衰，当于百年前后论升降焉。”这句话的意思是：一种文化的盛和衰都是一个漫长的过程，无论兴衰都非易事。乾嘉时代，清政府对于中华传统文化的保留和继承做了很多重要的工作，特别是文献整理方面，如《四库全书》《古今图书集成》《康熙字典》等等。然而，清朝灭亡后，进步知识分子有点矫枉过正，他们认为打倒了封建政权，还要连传统文化一起打倒，提出了“打倒孔家店”的口号，孰不知打倒了所谓的“孔家店”，中国传统文化的重要源泉就被堵塞了。辛亥革命后紧接着的是军阀战争、日本侵华战争、解放战争，以及新中国成立后的“文化大革命”，对传统文化造成了巨大破坏。中华传统文化的发展，在这几十年来常常在走下坡路。如果再不加以努力挽救和弘扬，可能难以适应时代的要求。因此，我们肩负着扭转中华传统文化发展趋势的艰巨任务。但是，上升也不是一蹴而就的事，也需要一个历史过程，我们必须要有忧患意识和坚韧意志，一步一步地、扎扎实实地去做。2017年年初，中共中央办公厅和国务院办公厅发出《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》，充分说明国家在推动优秀传统文化传承的实施层面加大了力度。

第二，从改革开放的实践来看，弘扬中华优秀传统文化是为了顺应人民群众的精神文化需求和时代发展的要求。从1978年十一届三中全会开辟了改革开放道路以来的40年间，我国大体经历了由计划经济到市场经济的转型期（1978-1987）、国民经济高速发展期（1987-2007）和以“科学发展观”为代表的科学发展期（十七大以来）。从党的十八大开始，中国特色社会主义事业进入了一个新的发展阶段。党的十九大报告中，中央正式做出了“中国特色社会主义进入了新时代”的重大判断，这个新时代的历史根据，就是我国社会主要矛盾的重大转变。关于这一点，从1956年党的八大开始就有了明确的提法，即“人民对于经济文化迅速发展的需要同当前经济文化不能满足人民需要的状况之间的矛盾”③。1981年十一届六中全会的《关于建国以来党的若干历史问题的决议》对我国社会的主要矛盾做了规范的表述：“在社会主义改造基本完成以后，我国所要解决的主要矛盾，是人民日益增长的物质文化需要同落后的社会生产之间的矛盾。”④从党的八大至今已61年，人民群众对物质文化生活的要求更全面，所以把“人民日益增长的物质文化需要”改为“人民群众对美好生活的向往”、“落后的生产”改成“发展的不平衡、不充分”更全面、更符合当前实际。所以社会主要矛盾的转变是进入新时代、中国特色社会主义发展进入新阶段的主要根据。矛盾发生了变化，我们肩负的奋斗任务、前进方向都有了新的要求。在这个过程中，文化建设的任务变得更加迫切。在当今社会，由于“人民群众对美好生活的向往”，不仅仅是衣食住行，而且精神文化的需要已变得十分重要。同时，要解决“发展的不平衡、不充分”问题，新的发展理念的引领也将成为一个重要问题。要在新的发展理念中体现优秀传统文化资源，也将是理论战线的重要任务。

第三，从世界范围来看，要真正屹立于世界民族之林，就必须有中华民族的文化自觉，使优秀传统文化成为中国特色社会主义的珍贵资源。当1949年中国人民在中国共产党的领导下推翻三座大山之后，中华民族实现了政治独立，中国人民站了起来；改革开放之后，经济高速发展，中国人民富了起来；在党的十九大报告中，中央作出“中国特色社会主义进入了新时代”的重大判断，说明中华民族将走上“强起来”的道路。就世界来看，上世纪90年代初期，世界局势也发生了重大的变化，即苏联解体、冷战结束。随着苏联解体和冷战结束，美国学者亨廷顿（Huntingdon）提出“文明的冲突与世界秩序的重建”的命题，他指出：“随着冷战的结束，意识形态不再重要，各国开始发展新的对抗和协调模式。为此，人们需要一个新的框架来理解世界政治，而‘文明的冲突模式似乎满足了这一需要。这一模式强调文化在塑造全球政治中的主要作用，它唤起了人们对文化因素的注意，而它长期以来曾一直为西方的国际关系学者所忽视；同时在全世界，人们正在根据文化来重新界定自己的认同……在未来的岁月里，世界上将不会出现一个单一的普世文化，而是将有许多不同的文化和文明相互并存。”⑤也就是说，在21世纪的世界政治格局中，文化的多元化发展和不同文化主体的文化觉醒意识将大大加强。无独有偶，中国学者在20年前也指出了这一点，社会人类学家费孝通先生曾说过：“‘各美其美，美人之美，美美与共，天下大同。这里‘各美其美，是指一个民族、一个国家自立于世界民族之林，要有对自己国家和民族的文化认同，在这个基础上，才能进到‘美人之美，即肯定世界文化的多样性，每个国家、民族都对人类优秀文化做出过贡献。更高的目标则是‘美美与共，人类的优秀文化成为世界上各民族、国家的共同精神财富，达到这一步，应当是‘天下大同時代的到来。”⑥在中华民族由富裕走向强大的过程中，民族精神是一个重要的因素。这种民族精神，就是中国古代的思想理论，它的外化，就表现为中华优秀传统文化。我们讲中国特色社会主义，其哲学基础就是中华优秀传统文化在历史上凝聚而成的思想理论。费孝通先生讲的“各美其美”，就是要充分了解和把握中华优秀传统文化，这是世界历史发展对中华民族提出的新的要求，在“各美其美”的基础之上，才能做到“美人之美”。在前两者的基础之上，就能做到“美美与共”，习近平同志将其概括为“文明互鉴”。人类最终的目标，是天下大同。这也是中国优秀传统文化的最高理想境界。endprint

二、弘扬中华优秀传统文化的路径探索

第一，扎根文化自信，有扬弃地继承传统文化。文化自信是对我们对自身文化的认知和认同，是中华民族复兴的心理根基和构建人类命运共同体的精神力量。习近平同志多次强调，“文化自信是更基础、更广泛、更深厚的自信”，“是更基本、更深沉、更持久的力量”⑦。十九大报告中指出：“没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。”⑧中国优秀传统文化与革命文化、社会主义先进文化一起，构成了文化自信的基本内容。中国人民的价值观和精神世界始终根植于优秀传统文化的土壤中，增强文化自信，要充分发掘中华优秀传统文化，阐释其内涵并赋予其新的时代使命，“不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新”⑨。发掘中华优秀传统文化，要对传统文化辩证地认识并深入了解，“坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承，取其精华，去其糟粕”⑩。中华传统文化源远流长，既不能全盘否定，也不能全盘接受，而应在厘清中华文化历史渊源、把握时代发展方向的基础上，发掘既具有历史代表性、又具有时代价值的优秀文化，加以深化和弘扬，促进人民对中华优秀传统文化的认识，进而增强文化认同和文化自信。

第二，推动文明互鉴，有选择地吸收外来文化。和而不同、兼容并蓄是中国思想文化的重要特征。中华优秀传统文化要走向世界并获得国际的认同，“要促进不同文明不同发展模式交流对话，在竞争比较中取长补短，在交流互鉴中共同发展，让文明交流互鉴成为增进各国人民友谊的桥梁、推动人类社会进步的动力、维护世界和平的纽带”11。开放促成进步，封闭导致落后，一种文化要想生生不息，既要发掘自身潜质、维护自身特征，又要尊重他国文化，取人之长，补己之短，不断优化自己，融入世界整体文化之中。在与他国文化的交流互鉴中，首先要理性地看待中外文化的差异，认识到各个国家和民族的文化都有其自身的特色和长处，在文化互融互鉴中，既要珍惜本民族的优秀文明成果，也要尊重文明的多样性，承认和理解其他国家和民族的思想文化，认清我们自身文化的优势和不足，进而吸收他国优秀文化的精华和长处，促进中华文化的多元化发展；其次要从本国本民族的实际出发，坚持以我为主、为我所用，有选择地引进和吸收外来文化，择善而从，去伪存真，并注意处理好吸收他国文化与保护本土文化之间的关系，在引进外来优秀文化的同时，保护好本土物质和非物质文化遗产，在保持中华传统文化自身特色的基础上，有机融入外来优秀文化，推进其不断发展。

第三，加强文化创新，有目的地发展活力文化。文化是活的机体，要适应社会的发展。文化的活力来源于其创造性，因此，文化创新需要推动中华传统文化的创造性转化和创新性发展。创造性转化，是指把握与时俱进、推陈出新的时代性要求，结合当下社会所需，改造传统文化中旧的表现形式，促进文化的现代化；创新性发展，即对传统文化的内涵加以补充和完善，吸收一切优秀文明成果，实现文化的国际化。发展活力文化，也要在文化传播方式上加以创新，将优秀传统文化全面融入教育的各个环节，促进国民尤其是青少年对中華优秀传统文化的认识。同时，充分发挥新媒体的作用，借助高科技手段，并注意不同国家的审美和文化偏好，采取外国人易接受的方式，多渠道、多模态、多角度地传播中华优秀传统文化；将中华优秀文化融入文化产品中，创新文化产业形式，打造高质量的文化品牌，增强中国传统文化品牌的国际影响力。另外，还要重视提高国际话语权，构建中国特色的对外话语体系，在国际话语竞争中掌握主动权，发掘自身的话语优势而非照搬西方的理论来解释中华文化，讲好中国故事。

中国优秀传统文化，以其历史悠久、连续不断、在历史上对人类文化作出过巨大贡献而为世界所瞩目。在21世纪的今天，随着中国经济的崛起，中国优秀传统文化与革命文化、社会主义先进文化一道，成为中国文化之美，同各国人民创造的多彩文明一道，美美与共，开拓人类文化的未来。

（本文为北京市教委共建课题“文化‘走出去与国际化人才培养战略”的阶段性成果；项目编号：BFSUGJ12001）

「注释」

①习近平：《在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会暨国际儒学联合会第五届会员大会开幕会上的讲话》，《人民日报》2014年9月25日。

②习近平：《决胜全面建成小康社会夺取新时代中国特色社会主义伟大胜利——在中国共产党第十九次全国代表大会上的报告》，《中国经济周刊》2017年第42期。

③《中国共产党第八次全国代表大会文献》，人民出版社1957年版，第810页。

④吴庆才：《2016年国内十大新闻专题演练》，《中学政史地（初中适用）》2017年第3期。

⑤塞缪尔·亨廷顿：《文明的冲突与世界秩序的重建》，周琪、刘绯、张立平、王圆译，新华出版社2010年版，第2页。

⑥张岂之：《文化自信：国家兴衰的命脉民族精神独立的基石》，光明网，http：// news.gmw.cn/2017-08/06/content_25455609.htm，2017年8月6日。

⑦习近平：《在庆祝中国共产党成立95周年大会上的讲话》，《人民日报》2016年7月1日。

⑧同②。

⑨中共中央宣传部：《习近平总书记系列重要讲话读本》，人民出版社2016年版，第202页。