从《道德经》看气功的动静观

赵丹

老子《道德经》论述了治国、修身、养生之道，内容广博，文意深奥，是道家思想的重要内容。《道德经》丰富的内容，是老子认真观察思考自然、社会、人文等得出的结论，很多是其对生活的切身體验，对健身气功的修习也有很高的指导价值。

《道德经·第十五章》：“孰能浊以澄？静之徐清；孰能安以久？动之徐生。”浑浊的水如何才能变澄清，静待就可以慢慢变清；怎样才能平安并且长久，多动就可以慢慢有生机。这是老子对动静的作用的论述。“孰能浊以澄？静之徐清。”我们内心如何从纷扰的杂念中得到净化呢？需要安静下来；“孰能安以久？动之徐生。”我们的身体如何得到长久的健康呢？需要动起来。气功包括调身、调心、调息三个方面，强调三调合一，其实就是动静的协调统一。无论在任何一种功法锻炼中，三个方面都是存在的，只是侧重点不同。比如八段锦，强调调身，同时调心和调息也要配合，操作动作的同时，意念跟随动作，并配合呼吸；静功中，比如静坐，强调调心，同时调身、调息也要配合，坐姿调整到位，呼吸徐缓深长，才利于进一步进行调心。我们习练气功，既要达到内心的平静，又要身体健康，“孰能浊以澄？静之徐清；孰能安以久？动之徐生。”这句话高度概括了健身气功要达到的身心锻炼的目标。

长期坚持练功，身心会发生很大变化。然而我们每天练功的时间毕竟有限，更多的时间在工作生活当中，这就需要我们不仅要把气功习练中的感受用到平时的生活中，更要在生活中培养内心平静的功夫，以促进有更深的体悟，“功夫在平时”就是这个意思，那我们如何在平时用功呢？

一、如何平静——寡欲知足

《道德经·第十九章》：“见素抱朴，少私寡欲。”这就是培养我们专注当下，反观内心的能力。我们要内心平静，首先要减少欲望，减少向外的追求，让内心回归纯朴，“少私寡欲”，少想我要得到什么，多想我要付出什么；少想别人要为我做什么，多想我能为别人做什么。这样内心就会减少妄念，逐渐趋于平静。《道德经·第十六章》：“致虚极，守静笃。”这是我们要达到的内心的最佳状态，要“虚其心”，将内心的杂念、妄念清除出去，保持谦虚，谨慎，对人对事客观认识，没有主观成见，达到并守住内心的平静状态。我们平时对人对事的看法都是带有主观认识的，这种主观认识导致了情绪的发生，而这种情绪又影响了人的气血运行，气血运行紊乱是疾病产生的重要因素。因而正确认识身边的人和事，做出客观的判断，保持情绪的稳定非常重要。如何保持情绪的稳定呢？要知足。《道德经·第四十六章》：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”人最大的祸就是不知足，最大的错误就是追逐欲望，而知足的快乐才是长久的快乐。自己要减少对外在的要求，知足常乐，多从他人角度出发，多关心体谅他人，就能够逐渐获得内心的平静。这种内心平静的功夫，就是健身气功要培养我们的一种心态。

二、动中求静——包容无欲

《道德经·第六十六章》：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”内心保持谦虚，甘为人后，不断培养自己的包容心，是内心逐渐平和的一个重要方面，也是健身气功当中动中求静的体现。在平时的工作生活当中，能够包容他人，为人谦虚好学，便能够保持内心的平静。无论工作生活多么繁忙，内心都能够保持平和宁静，这也是健身气功要培养我们的一种心态。“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。”“无欲”与“有容”本是我们每个人人内在具有的美德，但是人们的内心往往被外在的欲望填满，思考的都是向外追逐，从而掩盖了内心本有的美好特质。我们习练健身气功，就是要回到本心，探寻真我，从而达到“以其不争，故天下莫能与之争。”当我们的内心不再向外追求，反观内心，在自己内心的“无欲”与“有容”上下功夫时，内心的力量是最强大的。

三、动和静的相互关系

《道德经·第二十六章》：“重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。”重为轻的根本，静为躁的主宰。圣人整日处理繁忙事务，而内心却能超然处之。君主不可因一己之私而轻天下，轻天下就会失去其存在的根本，暴躁施政就会失去君主的威望。这里讲静为动的根本，《大学》：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”首先要止息自己的杂念，才能让心定下来，心能够安定了才能平静，平静以后才能安宁，心里安宁了才能进行智慧的思考，经过智慧的思考以后做出决断，才能把事情做好。我们气功习练也是如此，首先要静下来。静功中要求数息，以数呼吸的方法来一念代万念，去除杂念妄想。动功中跟随动作起伏，将注意力转移到动作体悟上来，也可以暂时止息心中的杂念。当心中杂念能够减少并止息以后，内心才能够现出清明，如果我们平时无论做什么事情，内心都能够关注在当下所做的事情上，不让念头乱跑，就是一种动中有静的状态。当内心静下来以后，就能够感知当下所发生的事情，就能够观察到自己的心相，并能及时作出调整，让心保持安住。安静之后的动，比如静坐中的观想，这是意念的动，也是在静的基础上才能做到的；动功当中的动作呼吸的柔顺，也是在内心平静的基础上才能做到的。如果不能做到静，那观想只是妄想，动作表面看似柔顺，内在气血却并不调顺。因而静为动的根本，动为静的延续。

四、如何践行

一是寻“道”而行。

《道德经·第六十三章》：“为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。”做事要顺应事物本身的规律，不造作生事，体味平和心态，将大事化小，将繁事化简，用仁德对待仇怨。这些都是顺应“道”的做事方法。看看老子是如何践行的？《道德经·第六十七章》：“我有三宝，持而保之：一曰慈；二曰俭；三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。”老子的三宝是他践行的通于大“道”的方法。我们练气功，也是要在身心、一言一行上下功夫，这样日积月累，内心才会发生变化。我们通过践行“道”的准则，逐渐将对外在的要求，转化为对自己的要求，将内心的杂念逐渐净化，内心逐渐安定下来，最终获得内在的平和喜悦。

二是在柔和上下功夫。

《道德经·第七十六章》：“人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”人与草木活着的时候都是柔软的，死后都是僵硬的，兵太过刚强则容易失败，木太过刚强则容易折断，因而强大不如柔弱更有生命力。练功时也要在柔和上下功夫。柔有助于气血的顺畅运行，身心协调。要达到柔是很不容易的，要三调合一才能达到，不仅需要平时在心上下功夫，还要将身心与呼吸配合，才能做到。我们不仅要在平时柔软内心，练习气功时还要身体柔软，呼吸调匀，这样身心息三方面都做到，并且协调统一，才能真正达到三调合一。身体和气息容易柔软，内心的柔软则需要平时用功，不断培养内在的包容，仁慈，谦虚等美德。

三是端正学习态度。

《道德经·第四十一章》：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之──不笑，不足以为道。”上等根器的人听到“道”的教化以后，勤奋努力的去践行；中等利器的人，半信半疑；下等根器的人，听到“道”以后大肆嘲笑，嘲笑的人不理解“道”的高深，正是其无知的表现。练健身气功也是如此，找到好的老师以后，就坚定不移的去实践，实践中才能真正体会健身气功的益处，才能真正了解她，了解自己。习练健身气功就是向内着力，发掘人内在的力量，从而不断前行。endprint