试论非物质文化遗产的保护与公共文化服务

李合胜

(华东交通大学艺术学院，江西　南昌　330013)

在中国非物质文化遗产保护是一场需要全面参与的文化复兴运动，不仅仅是一个简单的政策，为了向曾经被贬低甚至被遗弃的文化注入新的生命力，国家越来越重视非物质文化遗产保护在公共文化服务中的重要性，并将其纳入到了公共服务体系的建设中。

一、非物质文化遗产与公共文化之间的关系

非物质文化遗产是在长期的生产生活中，由各族人民所创造的、传承和享用的民族民间传统文化，其具有千百年的发展历史，蕴含着不同地域不同民族特有的精神价值、文化意识和思维习惯。进入21世纪以来，我国很多非物质文化被视为老套、粗鄙、色情下流、落后的代名词，由此我国建立和推行了“非物质文化遗产代表作名录”制度，来传承、保护、弘扬和振兴非物质文化遗产。文化形态具有多样性，这就要求在设定保护措施的时候，我们绝对不可以出现过于单一化的情况，必要要具备层次感，适应文化多样性的社会现实。如：我们要在培养公众消费观念以及文化素养的基础上，来保护传统工艺，这是保护这个文化项目的重中之重。总之，为了探讨非物质文化遗产保护，必须要将促进文化发展作为一个新角度，坚持贯彻公共文化服务体系的指导方针，多形态、多层次地将非物质文化遗产保护变成公共文化服务体系的基本方针，打造出一个促进多样文化群体发展的文化联合体。同时，目前，各类非物质文化遗产保护工作正处于瓶颈期，为了不断拓展非物质文化遗产的发展空间，我们要以新时代的文化建设方针为基础，不断创新和发展，不断促进非物质文化遗产保护工作的开展。

二、非物质文化遗产保护融入到公共服务中的路径

(一)明确公共文化责任，建立具有中国特色的公共产品和服务体系

事实上，保护非物质文化遗产是让拥有其的文化社区被注入持续性的活力，是为了促使它们继续以原生态形式传承下去。而县级政府行政机构是最贴近文化社区的行政部门。因此，为了促进非物质文化遗产的保护，必须要明确政府的公共文化责任，才能更好地促进非物质文化遗产的保护。20世纪70年代，为了完善社会管理，西方管理学界与经济学界联合提出了“公共服务体系”这一新概念。在新的管理理论中，政府部门是公共产品的供给责任担当者，由于公共产品本身具有独特的非竞争性与非排他性，政府必须战绝不可动摇的主导地位，在短时间中，为了直接实现公共产品的供给，相关政府机构应采取从社会购买产品、服务之后在供给公民。进入21世纪以来，现代化的生活方式不断消解非物质文化遗产的存在基础，并对其造成了灾难性的破坏，使其日渐狭窄，这样下去，会对非物质文化遗产产生不同程度、不同层次的危害。但随着人们意识的觉醒，人们越来越重视传统文化的回归，传统文化的回归成了增强中国软实力的唯一途径。因此，我国在结合本国的具体国情下，在引进起源于西方的公共理论后，为了实现迅速而广泛的推广，进一步建立了具有中国特色的公共产品与公共服务体系，并保障了适时地广度以及力度，促进了一种新的现代公共文化服务体系的建立。同时，随着社会的现代化脚步不断加快，在国际范围中，我国要借助这一助力，跻身一跃成了一个经济文化大国，只有这样才能更好地我国保护非物质文化遗产的工作。

(二)增强对非物质文化遗产的认识，利用现代技术掀起一场变革风暴

目前，高度发展的现代文明正在毁坏这非物质文化遗产赖以生存的土壤，一部门民间技艺传承断裂，让人不禁忧心非物质文化遗产日后的生存状况，无形之间增加了我们的保护难度。非物质文化遗产是人类一代代传承下来的精神财富，其承载着世世代代人们智慧。目前，为了引起人们持续的关注，非物质文化遗产名录仍在不断的更新中，以便向人们生动的展示多样性文化的深层内涵和价值。非物质文化遗产是中华民族在五千年的历史发展中留下的浓墨重彩，在世界文化发展史上，占据着非常重要的位置，它的研究价值具有其难以言之的独特之处，是文化遗产中重要的组成部分。因此我们要清醒地意识到非物质文化遗产的内涵，珍贵这一文化形式，利用非物质文化遗产的保护将人民凝聚起来，不断提升我国的文化软实力。同时要大力弘扬传统的民族精神，共同为国家繁荣、富强而奋斗。同时，为了保护和抢救非物质文化遗产，我们可以依靠数字技术掀起一场传统文化遗产变革的风暴，依靠一些新颖而丰富的高科技手段，用公共的力量去寻找即将失落的文化痕迹，让科技与历史燃起文化传承的绚烂之姿，碰撞出新的火花，从而更好地保护非物质文化遗产。