析浅为人处世之道——上善若水

亢 尧

(西华师范大学，四川 南充 637000)

析浅为人处世之道
——上善若水

亢 尧*

(西华师范大学，四川 南充 637000)

老子在中国古典文学中有着重要的地位，他的美学思想对后世的影响也是不可估量的，以“道”为中心思想的老子哲学体现了他的人生感悟和道德理想。其中，老子哲学体系中的“上善若水”在自我修养、与他人相处、自身抱负和与自然融合等方面体现的淋漓尽致。

上善若水；为人处世；道；修养；理想

老子作为道家学派的创始人和代表人物，他的哲学思想深深贯彻于生活中的每一个角落，在《道德经》中所蕴含的美学精神更是使人惊醒深思。老子提到“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”就是说，最高的品德和修养就如同水一样，水善于滋养万物而不与万物相争，又处于众人都不愿意居住的地方，所以水的这种境界已经接近于“道”了。居住时选择地势低的地方，内心如深谷一般沉静、广阔，与人相处时保持一颗仁爱的心，说话诚实，从政则能够将国家管理的井井有条，处事时善于发挥自己的长处来解决难题，行动时则善于把握有利的时机。这种不与万物相争，水一般的心态，自然不会引来他人的埋怨和责怪。这种为人处世之道，实是一种难能可贵的审美理想。

一、众人皆争，我独静

在这个物欲横流，以金钱名利为主要出发点的社会，每个人都有自己的追求，高薪高职，高学历高背景，这是为了生存而不得不去争权夺势，时代的脚步从来都是强者的印迹，社会从不会怜悯弱者，更不会为了弱者而停下脚步。可是我们有没有在夜深人静，独自一人时反省过，那些趋利附势、争名夺利究竟是不是我们真正想要的，那些违背良心的言语和行为会不会在将来某一天报复在自己身上。人生在世，最后终将回归尘土，没带来的东西最后也带不走，那么何不在此有限的年华里做自己呢，面对世事，宠辱不惊，面对名利，去留无意。要让最好的年华成为人生行路中清喜的水泽，成为繁闹忙碌生活中的一股清流，安静而平淡。

水善处于低洼之地，并流向大江大海，这也正说明水的韧性和它能包容的博大胸怀，老子借“水”向我们传达为人之道，要有崇高的品德，不能高高在上、居高临下，对人也不能趾高气昂，要做到平和，待人接物要谦虚，做事谨慎，要做到利他、无我的境界，不争不妒，只有这样才能做到更好的修身、养性。

知足常乐从来不是伪命题，人生这条路走的匆忙便会错过很多风景，内心沉静而广阔，得不到的释怀，得到的珍惜，如水一样，不与万物相争。终究会成为过去的一切就不必斤斤计较，把握当下，随心而为，随缘而安。生命因自然而愉悦，人生因淡然而快乐。

二、君子之交淡如水

古语有云：近朱者赤，近墨者黑。从一开始我们就不可能只是一个人，在人生的每个阶段都会碰到不一样的人，相互补充，或是感染习性。我们不可能去改变一个人，但我们可以改变自己的相处方式。对于朋友的重要性，孔子在两千多年前就已经说过，“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”与人相处当然是要择其善，去其弊。与朋友相处，即使平常没有密切的联系，但是也不能远离，朋友有困难时要伸出援手，朋友富贵时，做到不掺和，对朋友要有一颗仁爱之心。桃园结义、管鲍之交、高山流水、同舟共济不就是君子之交的典范吗。

君子之交淡如水，君子之间的交往就像是水一样的纯净，不为名誉，不为势利。朋友的相处也是一种缘分，不要因为一个错误而失去一位挚友，水就像是一面镜子，可以清楚的显现与朋友之间的各种式样，人无完人，看到朋友身上的过错，不能躲避他，要像水一样引导他，才不致于误入歧途，并且改正错误，知错能改便是善了。相对的，如果是我们自身的错误，那就要虚心接受朋友的建议，如水般净化自己的心灵。

水善利万物而容万物，老子以水喻“善”，说明人应该像水一样处世仁慈，与人交往要真诚仁爱。只有诚信，只有心胸豁达，善包容，友谊才能天长地久。

三、把握时机，实现理想

老子提到“知人者智，自知者明。”能够了解他人的人是智慧的，能够了解自己的人才是明智的。一个人的强大和智慧，是从自己的角度出发的，了解自己、战胜自己才能不断的进步，走向人生更高的境界。而要实现自己的理想，光是有智慧还是不够的，还要善于把握时机，能够发挥自己的长处解决难题。“为无为，事无事，味无味。”老子崇尚“无为”，认为“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”我什么也不做，任由百姓依据自然规律自我教化；我保持清静恬淡，任由百姓自行改正自己的错误；我不要求百姓做什么，百姓自然会富足；我没有过多的欲望，百姓也会自求淳朴，减少欲望。老子一再的强调无为才能无不为，所以“无为而治”并不是什么也不做，而是不过多的干预，主张顺其自然，充分发挥百姓的创造力，做到自我实现。

“天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”世间没有什么事物能柔弱得超过水，但是在成功地冲击坚韧的东西这一方面，也没有什么事物能够胜过水，因为水是任何事物都无法取代的。弱小能够战胜强大，柔弱能够战胜刚强，天下没有人不知道这个道理，但真正施行起来却没有人能够真正做到。在实现理想的过程中，要做到像水一样有耐心，缓缓而来，把握时机，厚积薄发。所有的大都是从小长成的，所有的多都是从少积累而成的，解决困难的事情要趁它简单的时候去解决，处理大事的时候要趁它细小的时候去处理。轻易承诺的事情必然很少能够做到守信，把事情看得过于简单也必然会遇到很多困难，因此遇到事情时，要把它们看得很难，因为只有这样，才能更加用心的去做准备，才能扬长避短，解决难题。

四、与自然相融，乐在逍遥

自然界是一个很神奇的世界，它赐予我们的东西远比我们奢求的还要多，可是我们还是不满足，仍然理直气壮的索求着，伤害着它。可能等到最后它被剥夺得体无完肤了，我们才能醒悟吧，所以何不从现在就开始与它和谐相处，融入它，用心感悟它的美，复归于朴。

老子以自然本真为美，这种美学追求抛开了世俗性和功利性，抓住了审美活动和艺术实践的根本特质，从而对中国传统审美文化产生了深远影响。老子所追求的和肯定的美，不是那种外在的，表面的，易逝的，感官快乐的美，而是内在的，本质的，常住的，精神的美，这种美能够给人以恬静、闲适的感受，使人心绪宁静，安详。在这样的审美境界下，自然的本真状态就是我们最好的追求，对自然的爱不仅体现在对待它的态度上，更重要的是要融于它“超以象外”的境界中。与孔子为代表的儒家学派思想所不同的是，道家更突出自然，就如庄子所强调的“天地有大美而不言”，这是对儒家注重外在的强有力的冲击、解脱和否定，庄子尽管避弃现世，却并不否定生命，而无宁对自然生命抱着珍贵爱惜的态度。追求一种绝对自由的人生观，达到物我两忘的界限，无所依凭而游于无穷，达到真正的逍遥。

水是自然最重要的存在，那种随性而动的生机，遇阻而变的灵动，就是一种无所顾虑的游动，这正是自然教给我们最重要的处世之道，我们也应该如同水一样，与自然相融，互相依托。

“道”是天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。而水是接近“道”的，“道”无处不在，水也就无处不在，它滋养万物，洗涤污秽，净化心灵，它源源不断的流淌，造福于万物却不求回报。因此老子所说的“上善若水”就是启迪我们要像水一样，不争不妒，维持自己原本的模样，养成谦虚的品格。在现实生活中，难免会遇到很多挫折、阻碍，这时候就要学水，轻柔舒缓，以柔克刚，这样才能朝着自己的方向前进。水是博大精深的，给我们的启迪还有很多，这都需要自己去体悟，古语说“海纳百川，有容乃大。”这该是人生的最高境界了。“上善若水”对后世的影响大概就是如此。

[1]高文方，译.中华国学经典精粹道德经[M].北京联合出版公司.

[2]胡静.老子“上善若水”的哲思[J].希望月报(上半月).

[3]李汛琪.浅析老子的自然美学观[J].青春岁月.

[4]李泽厚.美的历程[M].天津社会科学院出版社.

亢尧(1996-)，四川宜宾人，西华师范大学，学生，研究方向：美学。

B223.1

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1006-0049-(2018)01-0206-02