出土文献丛释

连劭名

（北京教育学院 中文系，北京 100120）

一、睡虎地秦律中的“士伍”与“百姓”

1.士伍与国人

“士伍”是战国秦汉时期一种身份等级的名称，《史记·白起列传》记载，秦昭襄王五十七年（前250），武安君白起因罪而失去爵位，降为士伍。《汉书·景帝纪》记载，景帝元年（前156）廷尉、丞相依诏书议定：“吏及诸有秩……，若买故贱，卖故贵，皆坐赃为盗，没入赃县官，吏迁徙免罢，受其故官属所将监治送财物，夺爵为士伍，免之。无爵罚金二斤，令没入所受。”

“士伍”的身份等级相当于古代的“国人”，有些学者将“士伍”看做“庶人”的观点可商[1]。根据秦代免老的年龄，可证“士伍”是国人。东汉卫宏《汉旧仪》云：“秦制二十爵，男子赐爵一级以上，有罪以减，年五十六免，无爵为士伍，年六十乃免老。”又据《周礼·乡大夫》云：“以岁时登其夫家之众寡，辨其可任者，国中自七尺以及六十，野自六尺以及六十有五皆征之。”贾公彦疏云：“云国中七尺以及六十者，七尺谓年二十，知者，按《韩诗外传》云：二十行役。与此国中七尺同，则知七尺谓年二十。云野自六尺以及六十有五者，六尺谓年十五。”

由此可知，“士伍”当是国中的居民，地位应高于野人。

古代国人居住于城市及近郊，享有特权，可参与政治，接受教育，选拔官吏等，也有服兵役和劳役的义务。《周礼·大司徒》云：“以乡三物教万民而宾兴之。一曰六德：知、仁、圣、义、忠、和。二曰六行：孝、友、睦、姻、任、恤。三曰六艺：礼、乐、射、御、书、数。”

国人居住的地区又称为“乡”，三年进行一次选拔，优秀人才要上报国君，任命为官吏，《周礼·乡大夫》云：“三年则大比，考其德行道艺，而兴贤者能者，乡老及乡大夫帅其吏与其众寡，以礼礼宾之。厥明，乡老及乡大夫群吏献贤能之书于王，王再拜受之，登于天府，内史贰之，退而以乡射之礼五物询众庶：一曰和，二曰容，三曰主皮，四曰和容，五曰兴舞。此谓使民兴贤，出使长之，使民兴能，入使治之。”又据《国语·齐语》及《管子》的记载，齐桓公时管仲施行“叁其国而伍其鄙”的政策，“定民之居，成民之事”，分国为二十一乡，士乡十五，工商之乡六。士乡的居民就是后来的“士伍”。

战国时代的国野之分仍很严格，士与庶人的等级区别明显，如《管子·五辅》云：“其君子，上谄谀而下中正。其士民，贵得利而贱武勇。其庶人，好饮食而恶耕农。君择臣而任官，大夫任官辩事，官长任事守职，士修身功材，庶人耕农树艺。”又如《荀子·富国》云：“由士以上则必以礼乐节之，众庶百姓则必以法教制之。”

“士民”和“士”都是指“士伍”。《商君书·境内》：“军爵，自一级已下至小夫，命曰校、徒、操，出公爵。自二级已上至不更，命曰卒。”秦代军爵一级名“公士”。校、徒、操三者不在军爵之列，故曰“出公爵”，此三者当由士伍担任，地位高于庶人。小夫即小人，亦即庶人。因此，士伍实质上仍属于统治阶级，而庶人是被统治阶级。

2.秦律中的士伍

早期中国实行井田制的时代，国中居民要提供军赋，《孟子·滕文公上》记载滕文公使毕战问井地，孟子说：“请野九一而助，国中什一使自赋。”士民也有受田，《国语·鲁语》云：“大夫食邑，士食田。”韦昭注：“受公田也。”《管子·问》云：“问士之有田宅，身在阵列者几何人？士之身耕者几何家？士之有田而不耕者几何人？身何事？”

关于士民受田的具体情况，文献记载不甚明确，《汉书·食货志》记载：“民受田，上田夫百亩，中田夫二百亩，下田夫三百亩。岁耕种者为不易上田，休一岁者为一易中田，休二岁者为再易下田，三岁更耕之，自爰其处。农民户人已受田，其家众男为余夫，亦以口受田如此。士工商家受田，五口乃当农夫一人。”可知士与工商的受田数目，要大大少于农夫。《周礼·载师》记载：“以宅田、士田、贾田任近郊之地。”士与工商居于城中，所受土田位于近郊，应是为了便于耕作。

从秦律的记载看，士伍的贫富分化现象极严重。睡虎地秦简《封诊式·封守》云：

乡某爰书：以某县丞某书，封有鞠者某里士伍甲家室。妻、子、臣妾、衣器、畜产。甲室、人：一宇二内，各有户，内室皆瓦盖，木大具，门桑十木。妻曰某，亡，不会封。子大女子某，未有夫。子男子某，高六尺五寸。臣某，妾小女子某，牡犬一。

这位士伍是小康之家，有房产和臣妾。士伍利用奴隶从事耕作，《封诊式·告臣》云：

爰书：某里士伍甲，缚诣男子丙，告曰：丙，甲臣，骄悍不田作，不听甲令，谒卖公，斩以为城旦，受价钱。

还有一些士伍沦为罪犯，靠抢劫、盗窃为生，《封诊式·群盗》云：

群盗爰书：某亭校长甲，求盗在某里曰乙、丙缚诣男子丁，斩首一，具弩二，矢廿。告曰：丁与此首人强攻群盗人，自昼甲将乙等缴循到某山，见丁与此首人而捕之。此弩矢丁及首人弩矢也。首人以此弩矢□□□□□□乙，而以剑伐收其首，山险不能出身山中。【讯】丁，辞曰：士伍，居某里。此首某里士伍戊也，与丁以某时与某里士伍己、庚、辛，强攻群盗某里公士某室，盗钱万，去亡。己等已前得。丁与戊去亡，流行毋所主舍，自昼居某山。甲等而捕丁、戊，戊射乙，而伐杀收首。

《封诊式·盗自告》云：

爰书：某里公士甲自告，曰：以五月晦与同里士伍丙盗某里士伍丁千钱，毋它坐，来自告，告丙，即令令史某往执丙。

《封诊式·捕》云：

爰书：男子甲缚诣男子丙，辞曰：甲，故士伍，居某里，乃四月中盗牛，去亡以命。丙坐贼人□命。自昼甲见丙阴市庸中，而捕以来自出。甲毋它坐。

士伍的身份是世袭的，《封诊式·告子》云：

爰书：某里士伍甲告曰：甲亲子同里士伍丙不孝，谒杀，敢告。即令令史己往执。令史己爰书：与牢隶臣某执丙，得某室。丞某讯丙，辞曰：甲亲子，诚不孝甲所，毋它坐罪。

《封诊式·迁子》云：

爰书：某里士伍甲告曰：谒鋈亲子同里士伍丙足，迁蜀边县，令终身毋得去迁所，敢告。

秦律明确规定，士伍有担任下级官吏的资格，说明士伍是享有政治权利的国人，《秦律·内史杂》云：“除佐必当壮以上，毋除士伍新傅。”佐是低级小吏，《释名·释言语》云：“佐，左也，在左右也。”士伍初仕，还不能担任主要责任，可能是因工作经验不够丰富，当追随长官左右，故称为“佐”。

秦末汉初的许多风云人物都出身士伍。例如韩信，《史记·淮阴侯列传》云：“淮阴侯韩信者，淮阴人也。始为布衣时，贫无行，不得推择为吏，又不能治生商贾，常从人寄饮食，人多厌之者。……淮阴屠中少年有侮信者，曰：若虽长大，好带刀剑，中情怯耳。”据此知韩信居于淮阴城中，有推择为吏的资格，只是因为贫穷，不得为吏。好带刀剑也是士的特点。

萧何，《史记·萧相国世家》云：“萧相国何者，沛丰人也，以文无害为沛主吏掾。”萧何可担任小吏，当是士伍。古代的吏有文武之分，齐管仲在国乡中选拔人才时分为两类，一曰“明”，“为义好学，聪慧质仁”，此是文吏；二曰“贤”，“有拳勇股肱之力，秀出于众者”，此是武吏。士伍年少时要进行学习，根据志愿选择学习的内容。萧何是文吏。“无害”，秦汉时代的习语，如今语所云“优秀”

刘邦、卢绾，《史记·卢绾列传》云：“卢绾者，丰人也，与高祖同里，卢绾亲与高祖太上皇相爱，及生男，高祖、卢绾同日生，里中持羊酒贺两家。及高祖、卢绾壮，俱学书，又相爱也。”刘邦、卢绾二人学书，是为了成为文吏。

项羽，《史记·项羽本纪》云：“项籍少时，学书不成，去学剑，又不成。”学剑当是为了成为武吏。

周勃，《史记·绛侯周勃世家》云：“绛侯周勃者，沛人也。其先卷人，徙沛。勃以织薄曲为生，常为人吹箫给丧事，材官引强。”周勃当是军吏，即《管子·问》所云“身在阵列者”。“材官”是步兵，“引强”是射手，“射”是六艺之一，属国人年青时的训练内容。

郦食其，《史记·郦食其列传》云：“郦食其者，陈留高阳人也，好读书，家贫落魄，无以为衣食业，为里监门吏。”

战国秦汉时代，城市发展，估计当时士伍的数量不断增加，贫富差别越来越大。

3.秦律中的百姓

秦律中的“百姓”应是庶人，主要是农民。《商君书·农战》云：“百姓曰：我疾农，先实公仓，收余以食亲，为上忘生而战，以尊主安国也，仓虚、主卑、家贫，然则不如索官也。”

秦律中的“百姓”，受田啬夫管辖，说明他们是从事农业生产的农民。秦律《田律》云：

百姓居田舍者，毋敢沽酒，田啬夫、部佐谨禁御之，有不从令者有罪。

整理小组注释云：“田舍，农村中的居舍。”可商。“田舍”是农田中的庐舍，《诗经·信南山》云：“中田有庐，疆场有瓜。”郑玄笺云：“中田，田中也，农人作庐焉，以便其田事，于畔上种瓜。”

百姓的地位高于臣妾，这与庶人的身份相符合。秦律《仓律》云：

妾未使而衣食公，百姓有欲假者，假之，令就衣食焉，吏辄被事之。

秦律《司空律》云：

百姓有赀赎责而有一臣若一妾，有一马若一牛，而欲居者，许。

农民平时从事生产，战时参军作战，又称“农战之民”，《商君书·农战》云：“农战之民千人，而有诗书辨慧一人焉，千人者皆怠于农战矣。农战之民百人，而有技艺者一人矣，百人者皆怠于农战矣。”

农民从军时由官府发给兵器，秦律《工律》云：

公甲兵各以其官名刻久之，其不可刻久者，以丹若漆书之，其假百姓甲兵，必书其久，受之以久，入假而毋久及非其官之久也，皆没入公，以赍律责之。

秦律规定，奴隶或罪犯经赦免后成为庶人。秦律《军爵律》云：

欲归爵二级以免亲亲父母为隶臣妾者一人，及隶臣斩首为公士，谒归公士而免故妻隶妾一人者，许之。免为庶人。

秦简《律说》云：

群盗赦为庶人，将盗戒囚刑罪以上，亡，以故罪论，斩左止为城旦，后自捕所亡，是谓处隐官。

秦律《司空律》云：

值得注意的是，凡经赦免的奴隶与罪犯，只称“庶人”，绝不称为“士伍”，说明二者地位不同，士伍应当高于庶人。

二、马王堆帛书《春秋事语》第十五章新证

马王堆帛书《春秋事语》字体为早期古隶，文中不避汉高祖讳，说明抄写时代可能早于刘邦称帝。原文无题，内容多记春秋史事，故整理者定为今名。

帛书《春秋事语》第十五章云：

鲁庄公有疾，讯公子侑。对曰：臣以死奉烦也。伍月，公薨，子烦即位，公子庆父杀子烦而立公子启方。君召，公子侑俱入。

此章故事见于《左传》庄公三十二年至闵公二年之间，闵子辛的议论不见于文献记载。

“以犯尚民之众。”“尚”读为“上”，《独断上》云：“上者，尊位所在也。”裘锡圭先生说：“民之众，义不可通，必有脱误。”[2]不确。今按：“众”读为“终”。《仪礼·士相见礼》云：“众皆若是。”郑玄注：“今文众为终。”《广雅·释诂一》云：“终，极也。”《汉书·严助传》颜师古《集注》云：“终，极也。“上”与“民之极”是同义语，《周礼·天官》云：“惟王建国，辨方正位，体国经野，设官分职，以为民极。”《大戴礼记·王言》云：“上者，民之表也。”《大戴礼记·子张问入官》云：“上者，民之仪也”。

《周易·杂卦》云：“大有，众也。”《释文》云：“众，荀作终。”《周易·大有·彖》云：“大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。”大有即民极，又称有极，《逸周书·命训》云：“通道通天以正人，正人莫如有极，道天莫如无极，道天有极则不威，不威则不昭，正人无极则不信，不信则不行。”

“除君，怨也。”整理小组及裘锡圭先生皆联读，作“除君怨也”[2]，不确。今按：《贾子·道术》云：“施行得理谓之德，反德为怨。”杀害国君，是违背人伦道德的行为，故曰“怨”。

“今□而公子侑俱入，不怨也。”今按：《论语·述而》云：“曰怨乎。”皇侃疏：“怨，恨也。”

“若不怨怨，则德无事矣。”公子庆父杀君作乱，而鲁闵公使人召之，对他的罪行丝毫不感到痛恨，故曰“不怨怨”。“无事”如言“无用”，弃德从乱，则德无用矣，《老子·德经》第五十九章云：“治人事天莫如啬。”河上公注云：“事，用也。”

“为其亲则德为奈矣。”《左传·僖公五年》云：“轻则失亲。”杜预注：“亲，党援也。”“奈”通“祟”，可参看隶字的篆书及古文，《说文》云：“祟，神祸也。”鲁闵公为其党与的私利，视德如祸。《国语·晋语》云：“夫德，祸之基也。”《礼记·哀公问》云：“百姓之德也。”郑玄注：“德，犹福也。”

“暴于君，愧于诸。”整理者在“愧于诸”下未加断句，与下文联读。裘锡圭先生云：“愧于诸，下疑脱一侯字。”[2]今按：二说不确。“君”与“诸”对言，《广雅·释诂》云：“诸，众也。”《礼记·曲礼上》云：“大夫死众。”郑玄注：“ 众，君师也。”

三、银雀山汉简《郭偃论士》述略

银雀山汉简“论政论兵类”第三十七，整理者题为《郭偃论士》，内容记载晋文公与郭偃的对话，讨论如何选士，是研究早期法家思想与古代选举制度的重要资料。原文现存20余枚残简，破损严重。史书中有关郭偃的记载很少，简文内容具有重要参考价值。

简文屡见“郭偃”之名，例如：

郭偃曰：以乱弱国 （2124）

郭偃曰：……国有…… （2811）

郭偃曰：不忧…… （3447）

郭偃是法家的先驱人物，春秋晋文公时率先进行改革，为晋国称霸奠定了基础。《韩非子·南面》：“故郭偃之始治也，文公有官卒。管仲之始治也，桓公有武车，戒民之备也。”郭偃制定的法典，战国时代还存在，《商君书·更法》云：“郭偃之法曰：论至德者不和于俗，成大功者不谋于众。”正体现了法家锐意进取的革新精神。

古代的政治家都重视选拔人才，《孟子·告子下》记齐桓公葵丘之会，盟约之而云：“尊贤育才，以彰有德。”《郭偃论士》中有：

曰举士，天下之所共以为可也，有举士而君危国…… （0456）

曰举士，何如而三士得其所……（0856）

据简文记载，郭偃与晋文公所论之士有三类，即辩士、游议之士、强士。先论辩士：

郭偃曰：一曰辩士，二曰游议之士……（0843）

强士，辩士之所…… （1104）

《墨子·经上》云：“辩，争彼也。辩胜，当也。”《墨子·经说上》云：“辩，或谓之牛，或谓之非牛，是争彼也，是不具当。不具当，必或不当，不若当犬。”“争彼”是争论是非曲直，此亦“辩”之本义，《左传·襄公二十九年》云：“论物明辨，谓之辩。”《郭偃论士》中与辩士有关的简文仅一条：

贵富于国，此辩士之所欲国力……（0922）

战国时代如蔺相如或可称为辩士，《礼记·乐记》云：“磬以立辩。”郑玄注：“辩谓分明于节义。”《史记·淮南王列传》云：“诸辩士为方略言，妄作妖言，谄谀王。”《庄子·徐无鬼》云：“辩士无谈说之序，则不乐。”《韩诗外传》卷七云：“君子避三端，避文士之笔端，避武士之锋端，避辩士之舌端。”《淮南子·人间》云：“子贡何如人也？曰：辩人也。”《史记·范雎列传》云：“齐襄王闻雎辩口，乃使人赐雎金七斤及牛酒。”《论衡·物势》云：“亦或辩口利舌，辞喻横出为胜。”

再论游议之士。《商君书·去强》云：“强国知十三数，竟内仓口之数，壮男壮女之数，老弱之数，官士之数，以言说取食者之数，利民之数，马牛刍藁之数。”

“以言说取食者”应当就是“游议之士”。睡虎地秦律中有《游士律》，云：“游士在，亡符，居县赀一甲，卒岁，责之。”《商君书·算地》云：“故事《诗》《书》游说之士，则民游而轻其君。”《史记·李斯列传》云：“（李斯）欲西入秦，辞于荀卿曰：……今秦王欲吞天下，称帝而治，此布衣驰鹜之时，而游说者之秋也。”战国秦汉时代多游议之士，著名人物有苏秦、张仪、范雎、蔡泽等。与游议之士有关的重要简文有：

无成风。无成风也，则游议之士能以诽誉取显于国 （0479）

所以欲国治之无成风也 （0546）

“成风”指世俗的毁誉。《商君书·农战》云：“说者得意，道路曲辩，辈辈成群，……夫人聚党与说议于国，纷纷焉，小民舍农从事于谈说，高言伪议，舍农游食而以言相高也。”《六韬·举贤》云：“文王问太公曰：君务举贤而不获其功，世乱愈甚，以致危亡者，何也？太公曰：举贤而不用，是有举贤之名，而无用贤之实也。文王曰：其失安在？太公曰：其失在君好用世俗之所誉，而不得真贤也。文王曰：何如？太公曰：君以世俗之所誉者为贤，以世俗之所毁者为不肖，则多党者进，少党者退。若是，则群邪比周而蔽贤，忠臣死于无罪，奸臣以虚誉取爵位，是以世乱愈甚，则国不免于死亡。”“成风”的产生与朋党有关。《尚书·洪范》云：“无党无偏，王道荡荡。无党无偏，王道平平。”简文云：

士能以众党…… （2180）

士民结党营私，蒙蔽主上，兴风作浪，控制舆论，故君主应明察是非，消灭“成风”。

最后论强士。《礼记·中庸》云：“子路问强。子曰：南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫。中立而不倚，强哉矫。国有道，不变塞焉，强哉矫。国无道，至死不变，强哉矫。”

郭偃所说的“强士”应当是勇士，《墨子·经上》云：“勇，志之所敢也。”《礼记·中庸》云：“知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。”《孟子·公孙丑上》云：“北宫黝之养勇也，不肤挠，不目逃，思以一豪挫于人，若挞之于市朝，不受于褐宽博，亦不受于万乘之君。视刺万乘之君，若刺褐夫，无严诸侯，恶声至，必反之。”《韩诗外传》卷六记子夏与公孙论勇云：“所贵为士者，上摄万乘，下不敢敖乎匹夫，外立节矜，而敌不侵扰，内禁残害，而君不危殆，是士之所长，君子之所以致贵也。”

与强士有关的简文有：

强士之所欲：尚力…… （0546）

战于国，此强士之所以欲尚力……（0528）

强士、辩士之所 （1104）

强士有时也会危害社会，《韩非子·五蠹》云：“儒以文乱法，侠以武犯禁。”商鞅执政于秦，教民勇于公战而怯于私斗。

古代由乡里组织选拔人才，《礼记·王制》云：“命乡论秀士升之司徒，曰选士。司徒论选士之秀者，而升之学，曰俊士。……司马辩论官材，论进士之贤者以告于王，而定其论，论定，然后官之。”《周礼·乡大夫》云：“三年则大比，考其德行道艺，而兴贤者能者。……乡老及乡大夫群吏，献贤能之书于王，王再拜受之，登于天府，内史贰之。”

战国时代齐国选士的情况可参阅《管子·小匡》，每年正月之朝，令乡长举“处为义，好学聪明，质仁，慈孝于父母，长闻于乡里者”，举“有拳勇股肱之力，筋骨秀出于众者”，然后国君亲自接见，派发工作，进行试用，有关部门的官长还要呈交书面报告，记录适用期间的工作成绩。

战国时代，各国为了适应形势发展的需要，必须打破传统的贵族世袭制，不拘一格地选拔人才。《郭偃论士》中有一条简文论选士的措施：

以取舍，合以听誉，义乡里举。 （1018）

简文云“以取舍”是说举士时要考察立身之道，《孟子·告子上》云：“孟子曰：鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”真正的士舍生取义，视死如归。《孟子·滕文公下》云：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”《说苑·立节》记子路的话：“不能勤苦，不能恬贫穷，不能轻死亡，而曰我能行义，吾不信也。”

银雀山汉简中又有《六举》，专论举士，可惜残损殆尽，其中有一残简云：

里举孝而实不在君…… （0978）

可知当时选举活动中已注重“孝”，《吕氏春秋·孝行》云：“务本莫贵于孝。人主孝，则名章荣，下服听，天下誉。人臣孝，则事君忠，处官廉，临难死。士民孝，则耕耘疾，守战固，不罢北。夫孝，三皇五帝之本务，而万事之纪也。夫执一之术，而百善至，百邪去，天下从者，其唯孝乎。”所谓“实不在君”云云，极为重要，因为选士要注意名实之辨。《越绝书·越绝外传枕中》云：“昔者，越王勾践问范子曰：古之贤主，圣王之治，何左何右，何去何取？范子对曰：臣闻圣主之治，左道右术，去末取实。所谓末者，名也。故名过实，则百姓不附亲，贤士不为用，而外□诸侯，圣主不为也。所谓食者，谷□也，得人心，任贤士也。凡此四者，邦之宝也。”

战国晚期思想家论政，提倡仁义之道，得人心则得天下，失人心则失天下，而如何选拔从政人才，是得人心的重要策略之一。《越绝书·越绝外传计倪》云：“计倪对曰：夫仁义者，治之门，士民者，君之根本也。开门固根，莫如正身，正身有道，谨选左右，左右选，则孔主日益上，不选，则孔主日益下，二者贵质浸之渐也。愿君王公选于众，精练左右，非君子至诚之士，无与居家，使邪僻之气无渐以生，仁义之行有阶，人知其能，官知其治，爵赏刑罚，一由君出，则臣下不敢毁誉以言，无功者不敢于治。故明主用人，不由所以，不问其先，说取一焉，是以周文、齐桓躬于任贤，太公、管仲明于知人。”计倪的理论属黄老家言，上引一段文献可视为黄老学派举士任贤的理论。

四、张家山汉简《盖庐》与《孙子兵法》

湖北江陵张家山汉墓所出竹简佚书中，有一篇题为《盖庐》的古代兵家著作，共存50余简，经过整理，基本可恢复原貌。

《盖庐》全文采取问答形式，由“盖庐”发问，“申胥”回答。“盖庐”即吴王阖闾，“申胥”即春秋名将伍子胥。全文共18个小题，可分为四类：

1.顺天之时、顺天之道

2.天之时、军之法、用天之八时、顺天之时、战有七述、从天四央、日有八胜、用五行胜、四时胜、五行之道、四时之道、日月之道

3.攻军之道、战之道

4.救民之道、救乱之道

以上四类问题基本同于《孙子兵法》中的“兵事五经”，这是确定《盖庐》属于兵家著作的理论依据，也是研究先秦兵学的新线索。《孙子兵法·始计》云：“孙子曰：兵者，国之大事也。死生之地，存亡之道，不可不察也。故经之以五事，校之以计，而索其情。一曰道，二曰天，三曰地，四曰将，五曰法。”银雀山汉简《孙子兵法》云：“故经之以五，效之以计，以索其请。”所谓“经”，在此用为动词，言“以五为经”，《释名·释典艺》云：“经，径也。常典也，如径路无所不通，可常用也。”

下面就《盖庐》中的四类问题与《孙子兵法》“兵事五经”的关系作一论述，分叙如下。

1.《盖庐》中的“顺天之时”与“顺天之道”同于《孙子兵法》“兵事五经”中的“道”。“天时”与“天道”义通，四时运行，春夏秋冬，此即天道。银雀山汉简《孙膑兵法·八阵》云：“夫安万乘国，广万乘王，全万乘之民命者，唯知道。知道者，上知天之道，下知地之理，内得其民之心，外知敌之情，阵则知八阵之经，见胜而战，弗见而诤，此王者之将也。”《老子》说“道法自然”，故天道是自然之道，先秦哲学或称天地之道。银雀山汉简《孙膑兵法·陈忌问垒》云：“曰知孙氏之道者，必合于天地。”

先秦兵学强调战争的目的要合于“道”，顺之则昌，逆之则亡。《越绝书》卷十二云：“范子对曰：道者，天地，先生万物不知老，曲成万物不名巧，故谓之道。”道是主导事物发展的规律，知“道”则可安邦定国，克敌制胜。《盖庐》“顺天之时”着重阐发道论的政治学意义，文云：

凡有天下，无道则毁，有道则举。行义则上，废义则下。治民之道，食为大葆，刑罚为末，德正为首。使民之方，安之则昌，危之则亡，利之则富，害之有夹。循天之时，逆之有祸，顺之有福。行地之德，得时则岁年孰，百姓饱食，失时则危其国家，顷其社稷。

治国以道要爱护人民，勿违农时，勿夺民功，予民以利，《六韬·国务》云：“文王问太公曰：愿闻为国之大务，欲使主遵人安，为之奈何？太公曰：爱民而已。文王曰：爱民奈何？太公曰：利而勿害，成而勿败，生而勿杀，予而勿夺。”“道”有三才之分，《周易·说卦》云：“立天之道，曰阴与阳，立地之道，曰柔与刚，立人之道，曰仁与义。”道以民为本，民安则国安，民亡则国亡，有道之君爱护人民，施行仁政，如《论语·学而》云：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”国行仁政，则上下一心，民心所向，天下无敌。因此，《孙子兵法·始计》明确指出：“道者，令民与上同意，可与之死，可与之生，而不畏危也。”《六韬·文师》云：“太公曰：天下非一人之天下，乃天下之天下也。同天下之利者，则得天下，擅天下之利者，则失天下。天有时，地有财，能与人共之者，仁也。仁之所在，天下归之。”又云：“免人之死，解人之难，救人之患，济人之急者，德也。德之所在，天下归之。与人同忧同乐，同好同恶者，义也。义之所在，天下赴之。凡人恶死而乐生，好德而归利，能生利者，道也。道之所在，天下归之。”

《盖庐》“顺天之道”带有迷信色彩，文云：

此段议论可与《淮南子·兵略》相对照。其文云：“国得道则存，失道而亡。所谓道者，体圆而法方，背阴而抱阳，左柔而右刚，履幽而戴明，变化无常，得一之厚，以应无方，是谓神明。夫圆者，天也，方者，地也。”由此可知，《盖庐》“顺天之道”中以日月星辰为纲纪，随斗所击，指“体圆”，左东右西，前南后北，指“法方”。

2.《孙子兵法·始计》云：“天者，阴阳寒暑时制也。地者，远近险易广狭死生也。”天为天时，地为地利。银雀山汉简《孙膑兵法·月战》云：“天时、地利、人和，三者不得，虽胜有殃。”先秦兵学，特别是兵阴阳家，对于天时、地利的选择有许多神秘说法。《盖庐》自“天之时”至“日月之道”，共12小题，相当于《孙子兵法》“兵事五经”中的“天”和“地”，将“天时”与“地利”掺和相配，归为一类。

《盖庐》中有“日有八胜”“用五行胜”“四时胜”“五行之道”“四时之道”“日月之道”等等。《孙子兵法·奇正》云：“天地之理，至则反，盈则败，日月是也。代兴代废，四时是也。有胜有不胜，五行是也。”军事活动必须因势而变，根据战时的具体情况而采取相应措施，《孙子兵法·虚实》云：“夫兵形象水，水之形避高而趋下，兵之形避实而击虚。水因地而制流，兵因敌而制胜。故兵无常势，水无常形，能因敌变化而取胜者，谓之神。故五行无常胜，四时无恒立，日有短长，月有死生。”日月、四时、五行，变化无常，可归结为“奇正”之道。《孙子兵法·兵势》云：“终而复始，日月是也。死而更生，四时是也。声不过五，五声之变不可胜听也，色不过五，五色之变不可胜观也，味不过五，五味之变不可胜尝也。战势不过奇正，奇正之变不可胜穷也。奇正相生，如循环之无端，孰能穷之哉。”

3.《盖庐》“攻军之道”与“战之道”论作战用兵的谋略，相当于《孙子兵法》“兵事五经”中的“将”。军事统帅的素质直接关系到战争的胜负，历来兵家都非常重视将帅的选择，《孙子兵法·始计》云：“将者，智、信、仁、勇、严也。”《六韬·论将》云：“故兵者，国之大事，存亡之道，命在于将。将者国之辅，先王之所重也，故置将不可不察也。”战争中的情况瞬息万变，将帅要善于捕捉战机，随机应变。《盖庐》“战之道”云：

敌人来陈，我勿用不出，日且暮，我则不出，彼必去，将有还志，卒有归虑，从而击之，可使勿顾。敌人出卤（掠），勿迎其逆，彼为战气，我戒不斗，卒卤（掠）必重，众还不恐，将去不戒，后有至意，从而击之，可使必北。

相似议论又见《吴子·应变》：“武侯问曰：暴寇卒来，掠吾田野，取吾牛羊，则如之何？起对曰：暴寇之来，必虑其强，善守勿应，彼将暮去，其装必重，其心必恐，还退务速，必有不属，退而击之，其兵可覆。”战争中要尽量制造假象，迷惑敌人，使其发生错觉，这些都有赖于将帅的指挥。《孙子兵法·始计》云；“兵者，诡道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之远，远而示之近，利而诱之，乱而取之，实而备之，强而避之，怒而挠之，卑而骄之，亲而离之，攻其不备，出其不意，此兵家之胜。”相似议论又见于《盖庐》“战之道”：

敌人待我以戒，吾待之以殆。……敌人陈之以实，吾遇以希。彼有乐志，吾示以悲。彼有胜意，我善待之。敌人易我，我乃疾击之。敌人向我以心，吾以遇之。彼易胜我，我以诱之。

《盖庐》“攻军之道”与“战之道”讨论实战方法，核心是军事行动中如何采取应变措施。《孙子兵法·九变》云：“孙子曰：凡用兵之法，将受命于军，合军聚众，圮地无舍，衢地交合，绝地无留，围地则谋，死敌则战，途有所不由，军有所不击，城有所不攻，地有所不争，君命有所不受。故将通于九变之利者，知用兵矣。”

4.《盖庐》中的“救民之道”与“救乱之道”，实即《孙子兵法》“兵事五经”中的“法”。《说文》云：“法，刑也。”《汉书·刑法志》云：“圣人因天秩而制五礼，因天讨而作五刑，大刑用甲兵，其次用斧钺，中刑用刀锯，其次用钻凿，薄刑用鞭扑。大者陈诸原野，小者致之市朝。”古代兵刑无别，军事行动列为刑罚的最高等级。《论语·季氏》云：“天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。”春秋战国时代，王室衰微，无力动用武力，一些强大起来的诸侯以维护礼制、播行仁义的名义进行战争，《盖庐》中的“救民之道”与“救乱之道”正反映了这一史实。

“救民之道”讨论诸侯如何维护国内的政治秩序，基本思想同于《六韬·上贤》：“文王问太公曰：王人者，何上何下，何取何就，何禁何止。太公曰：上贤下不肖，取诚信，去诈伪，禁暴乱，止奢侈。故王人者，有六贼七害。”“六贼七害”是指各种违法行为，危国害民，必须严厉镇压。

“救乱之道”讨论如何趁邻国内乱之际，发兵征讨。《孟子·梁惠王》云：“彼夺民时，使不得耕耨以养其父母，父母冻馁，兄弟妻子离散，彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌？故曰：仁者无敌，王请勿疑。”“救乱之道”中吴王首先发问：“以德攻何如？”然后申胥列举种种腐败现象，说明什么是“毋德”，国无德则危，发兵救乱，所战必胜。《孟子·梁惠王》云：“德何如则可以王矣？曰：保民而王，莫之能御也。”

“救民之道”与“救乱之道”，一指对内，一指对外，二者合内外之道。国泰民安，上下一心，方可对外用兵。

［1］刘海年.秦汉士伍的身份与阶级地位［J］.文物，1978（2）.

［2］裘锡圭.帛书春秋事语校释［M］//湖南省博物馆.湖南省博物馆馆刊：第一期.长沙：船山书社，2004.