孔孟“义利之辨”与当代伦理

◎周杰

孔孟“义利之辨”与当代伦理

◎周杰

本文认为孔孟“义利之辨”包括三方面内涵：一是明确反对见利忘义，一是肯定合理的利，一是反对以义求利，而是从义出发，达到与民同利的效果。“义利之辨”是孔孟儒学乃至中国哲学史的基本问题，从现代伦理学的视角来看，他既不同于康德式的律令主义的伦理学，也不同于功利主义的伦理学，而是既有普世性和超越性，又有时代性和实然性。对今天而言，应重视孔孟义利观“以义为上”的一面。

“义利之辨”的实质

儒家的“义利之辨”开始于孔子的话：“君子喻于义，小人喻于利。”说明“义利之辨”关系着君子、小人的区别。历来对《论语》中“义”的解释都为“适宜”或“合宜”，至于“道义”、“正义”、“公义”等意涵都是由此引申而来。简单地说，就是适宜道德的标准，比如“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”（《孟子·滕文公上》）。因而又需要内心的判断。汉儒刘熙 《释名》曰：“义，宜也，裁制事物，使合宜也。”正是此意涵。孟子反对告子“仁内义外”，“仁义礼智，非由外烁我也，我固有之也，弗思耳矣。”（《孟子·告子上》）但是，不能排除告子“仁内义外”说有一定合理性，当“义”一旦形成一套行为准则的时候，就会成为一种客观存在。

“利”，从禾从刀，与“义”相对，应是指由农产品引申出来的物质利益。关于义利之辨的关系，不仅孔子把重义还是重利作为区分君子、小人的关键，孟子更是认为“上下交征利而国危矣。万乘之国弑其君者，必千乘之家；千乘之国弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍”。（《孟子·梁惠王上》）但需要注意的是，孔子虽主张士君子应“杀身成仁”，孟子则主张士君子应“舍生取义”，但孔孟都没有要求普通百姓，反而处处为百姓的大利而考虑。对百姓，孔子主张“先富后教”，“因民之所利而利之”（《论语·尧曰》），孟子更是主张先要“制民之产”，再“谨庠序之教，申之以孝悌之养，颁白者不负戴于道路矣”（《孟子·梁惠王下》）。也就是说，为百姓谋福利，本身即是义。这个思想，在先秦应该是个常识了。《左传·襄公九年》提出“利,义之和也”，《左传·昭公十年》提出“利不可强,思义为愈。义,利之本也”。《国语·晋语一》提出“民之有君,以治义也,义以生利,利以丰民”。在这个意义上，义和利是统一的，或者说，只有在义的前提下，才能让百姓获得正当合理的物质利益；也只有让百姓获得了合理的物质分配，才做到了义。对于统治者来说，为百姓谋福利的“利”是“公利”，非“私利”，而“公利”属于“义”，如果为自己谋私利，则是“非义”。所以，程颐、朱熹都认为义利之辨只是公私之别。

即使对于士君子，孔孟也没有摒弃该得的利，如果这个“利”是人的基本生活需求的话。《论语·里仁》记载了孔子的一段话：“富与贵，是人之所欲也，不以其道，得之不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道，得之不去也。君子去仁，恶乎成名? 君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”《论语·述而》记载孔子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”孟子对于人人皆有的欲望，不是主张断欲，而是“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣”（《孟子·尽心下》）。对于为了廉洁之名而不惜绝食的陈仲子，孟子是反对的，认为“充仲子之操，则蚓而后可者也”（《孟子·滕文公下》）。当“利”是合乎道义的，孔孟及后来的儒家都不反对，反对的是“不义而富且贵”（《论语·述而》）。但需要进一步认识到，孔孟的义利观，并不是把“义”作为取得“利”的手段和标准。《孟子·滕文公下》有一则很值得重视：

孟子曰：“昔齐景公田，招虞人以旌，不至，将杀之。志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。孔子奚取焉？取非其招不往也，如不待其招而往，何哉？且夫枉尺而直寻者，以利言也。如以利，则枉寻直尺而利，亦可为与？昔者赵简子使王良与嬖奚乘，终日而不获一禽。嬖奚反命曰：‘天下之贱工也。’或以告王良。良曰：‘请复之。’强而後可，一朝而获十禽。嬖奚反命曰：‘天下之良工也。’简子曰：‘我使掌与女乘。’谓王良。良不可，曰：‘吾为之范我驰驱，终日不获一；为之诡遇，一朝而获十。诗云：“不失其驰，舍矢如破。”我不贯与小人乘，请辞。’御者且羞与射者比。比而得禽兽，虽若丘陵，弗为也。如枉道而从彼，何也？且子过矣，枉己者，未有能直人者也。”

可见，为了最终“利”或者“义”，暂时委曲一下自己，使用不合礼义的手段，这也是孟子所反对的。况且，“枉己者，未有能直人也”，也就是说，即使是暂时使用不合礼义的手段，虽然可能暂时获得某种利益或者伸张了某项正义，但最终也会伤害到道义本身。孟子既主张事事从“义”出发，“何必曰利”，同时又主张“制民之产”，看起来矛盾，实则是孟子反对的是动机上求私利，而是廓然大公，实现与民同利这个最大的“义”。或者说，动机上从“义”出发，效果上却自然实现了公共的大利。孔子同样如此，尽管对士君子有诸多道德要求，但对于百姓，却主张“因民之所利而利之”。管仲，尽管个人生活奢侈僭越，但对其功勋则给予充分肯定，《论语·宪问》中说：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经於沟渎，而莫之知也。”强调的也是“民到于今受其赐”。对于子产，孔子在《论语·公冶长》中说：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”强调的也是其“养民也惠”，“使民也义”的一面。当然，孟子是反对把自己比作仅成就霸业的管仲、晏婴等人的。

综上，孔孟的义利观，一是明确反对见利忘义，一是肯定合理的利，一是反对以义求利，而是从义出发，达到与民同利的效果。

“义利之辨”与当代伦理

“义利之辨”是孔孟儒学乃至中国哲学史的基本问题，但孔孟对的义利观，如果放在当代伦理学的视野中来看，仍有着不可忽视的意义和价值。对于现代人来说，好像孔孟只是讲出了人人皆知的几个大原则，困难的是在处事过程中，怎么判断什么是“义”，什么是“利”。因为“义”是有时代性、地域性、阶级性的，虽然是客观的原则，某种程度上需要人人遵守，但是否遵守的前提仍然会昧心自问：这是否合乎“义”？“利”同样关联着具体的利益，或者是个体的或者是集体的，总之是否有“利”，还需要“我”来判断。正因为“义”和“利”有着相当的灵活性，所以“义”和“利”才不是非此即彼的关系。私利，是利，过分了，可能会伤害公义和私人道德形象；而公利，正是“义”的表现，所谓“义者，利之和也”。

这种义利观和康德把道德看成客观律令的观点截然不同。康德是把道德看成是人纯粹理性的产物，是必须无条件遵守的，而对是否合乎人的实然经验则是不管不问。孔孟则与之不同，是否合乎“义”、合乎“利”，虽然有时候也上溯到“天”这个概念，但基本是在经验领域里。所以，孔孟极为重视“权”的思想。

这种义利观和功利主义的道德观也不同。功利主义的道德观，虽然把符合大多数人的利益看成“义”，看起来好像和孔孟与民同利的观点相符，但功利主义的道德观太过于实际，而孔孟的义利观却是既究竟实际效果，也讲究超越性、原则性。所以孔子才会主张“杀身成仁”，孟子才会主张“舍生取义”，为了某种道德原则甘于牺牲自我。之所以他们会这样要求士君子，就是因为“义”的最终根据在于天理。孔子虽然不常言说“性与天道”，但不表示他对“性与天道”没有思考，否则怎么理解他说的“五十而知天命”，“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言”（《论语·季氏》）呢？孟子则明确地把“义”（包括四端）的根据落实在“天”，如《孟子·尽心上》孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”这一点在宋明理学中得到了极大发挥。张载一方面说“礼之原在心”,另一方面又说“礼不必皆出于人,至如无人,天地之礼自然而有,何假于人?天之生物便有尊卑大小之象,人顺之而已,此所以为礼也。学者有专以礼出于人,而不知礼本之天之自然,告子专以义外,而不是所以行义由内也,皆非也,当合内外之道”。程颢也这样主张,具体方法即是“一天人”。程颐也说“一人之心即天地之心”。王阳明也说：“天之所以命于为者,心也,性也,吾但存之而不敢失,养之而不敢害,如父母全而生之、子全而归之也。”都是要合内外之道，为道德的根据追溯到“天”。

道德的原则虽然因时代、地域、阶级等的不同而不同，但总有一种贯穿古今的道德原则是不变的，在今天看来，道义的力量并不是可以由个人得失、挽救社会利益的多少来衡量的。道德之所以为道德，之所以能让人永远感动，就在于某种程度上它是目的，不是手段。这对于现代人仍可起到相当程度的警醒作用。如果说孔孟的义利观过于重视“义”而忽视“利”的话，面对物欲横流的生存环境，现代人似乎走到了另一个极端：见利忘义。拜金主义、享乐主义以及极端个人主义的大张旗鼓的横行，在今天，有目共睹，所以说，孔孟思想中“义以为上”、“本之天理”的精神对今天的时代仍有借鉴意义。

（作者单位：郑州大学 公共管理学院）