中西医哲学之辨

姜廷海

从时空来定义中西医，中医就是中国传统医学，也就是从神农炎帝和轩辕黄帝流传下来的中医学。西医就是现代西方医学。也就是在文艺复兴和宗教改革之后获得快速发展的现代医学。从内涵来定义，西医是依靠现代科学技术支持如机、电、光、声技术支持的医学。而中医是中国传统文化中庸之道的医学体系。西医是新科技的大汇集，而中医是中国道统的集中体现。两者之间的区别，首先是哲学的区别，这是很多当代人所容易忽略的，我在本文要谈的，就是中西医的哲学基础之辨。

原子论与气论？

中西医有不同的哲学基础，现代西方文明的一个重要源头是古希腊文明。恩格斯在《反杜林論》中说：西方科学技术是在古希腊罗马哲学特别是原子论的基础上发展起来的。近代科学中的原子论实为古希腊原子论的证实。这一思想认为：原子是构成宇宙的最小之“砖”。不可分割，不同数量的原子以一定方式构成不同质量和属性的事物。这种思想引导人们注重事物的微观要素、物质实体、层次结构、具体形态、静止质量和机械运动，而要取得这些认识，就必须进行实验和分析，在此基础上再思考事物的性质、变化功能及其相互关系等。

它的长处是根据确凿，可以通过直观和实验予以证实。它是机器工业的产物，促进了当时科学的发展。其局限在于把自然界的事物和过程孤立起来，撇开广泛的总联系去进行考察，因此就不是把它们看作运动的而是看作静止的，不是看作本质上变化着的而是看作永恒不变的，不是看作活的而是看作死的。

中国古人的气论，与古希腊原子论正好形成鲜明的对照。

气之清轻上浮者为天（能量），气之重浊下凝者为地（物质）。

气无边无形，其大无外，其小无内，下生五谷，上为列星，流行于天地之间。

气者形之通也，气聚而有形，形消还为气。气合而有形，因变以正名。

气贯通虚实，天地之气，贯穿金石草木，曾无留碍，气常相接无间断，阴阳二气充满太虚，此外更无他物亦无间隙，天之象，地之形，皆其所范围也。

盖天地为积气之区，气乃灵物也，其永贞不坠，皆一灵使之，此一灵之默运，自成莫大之支持，其中浮沉升降，随乎气之呼吸，这点灵处，即无形无影之真气（信息）。

通过以上的内容我们来看看中西认识论的不同：就宇宙的大小来说，古希腊认为原子是宇宙大廈之砖。说明古希腊人认为宇宙的大可以比作大厦，小可以比作砖。也就是说古希腊人认为宇宙的大小都是有边界的，而中国古人认为气无形无边，其大无外，其小无内。

就整体与局部的关系来说，古希腊人认为局部与整体是可分的，局部是整体的要素，整体为局部之和。中国古人认为局部与整体不可分，局部在整体中存在，整体大于局部之和。

古希腊人只看到了这个世界的物质部分，认为物质的结构决定了物质的功能性质。中国古人看到了这个世界是一个由信息、能量和物质所构成的完整世界。中国古人早就认识到物质是在运动中存在的，能量使物质能运动，而信息决定了物质将如何运动。上面说的中国古人认为整体大于局部之和，有一个意思就是说，物质只是这个世界的一个很小的组成部分，这个世界更重要的内容是能量和信息。这个看得见的物质部分是最基础的，它虽然重要，但相对于能量和信息来说，它又变成了最基层的东西了，所以中国古人认为整体大于局部之和，而且越看不见的东西才是越重要的东西。

最后一点也是最重要的一个不同点，从古希腊人将宇宙比作大厦来看，古希腊人认为宇宙是没有生命的。而中国古人明确地说：“气乃灵物也”“此一灵之默运，自成莫大之支持”也就是说中国古人认为这个宇宙是有生命，有意志，有情感，有位格的。而且这个气的灵性力量也就是宇宙的主导力量。由于有这个不同，所以西方人的世界观后来发展为机械唯物论。而中国古人的世界观发展为天人合一，天人合一最重要的含义之一就是天地是一个有生命的大人体，人体是一个小宇宙。

关于生命力：机器与活人的区别？

机械唯物论认为整个宇宙就像一部机器，机器的功能性质是由它的物质结构所决定的，比如科学家决定造飞机，他会根据他对飞机要飞起来的这种功能需求来做各种设计，这个飞机才可能飞起来，而拖拉机和汽车就不可能飞起来。这种设计和制造就非常注重物质结构和空间布局。所以西方产生了发达的数理化，推动了现代科技的不断发展，由此而产生的西方文明最重要的成果就是工业制造业。西方文明是一种进化的文明，它对世界的认识，它的工业制造，都是后来居上。这种文明善于解决人与环境的关系问题，可以让我们人类的生活越来越方便，肉体越来越安逸。

但是西方文明所犯的一个最大错误就是用机械唯物论的认识论来认识人体生命，认识论决定方法论，所以到现在为止，西医治病实质上就是将人当作机械来修理的。机器可以换配件，所以人体可以换器官。也就是说，西医没有认识到一个活人和一台死机器是有本质上的区别的。机器来源于设计和制造，所以是形体结构决定它的功能性质。人体生命是来源于遗传，所以是功能决定了形体结构，这里的功能决定形体结构是指上一代的功能决定了下一代的形体结构，也就是父母的功能决定了孩子的形体结构。这个功能的最核心就是性功能。

我说机器是死的，人是活的，这里的死与活是指生命力而言。比如电脑可以比人脑的运算快得多，但电脑没有情感，没有意志，没有生命力，不管制造业如何发达，永远不会出现一台公电脑爱上了一台母电脑，然后生下了一台小电脑。

所以西医到目前为止还没认识到人体是一个有生命力的活人，西医将人看作机器，一切都依靠外源性的替代和补偿。比如西医发现人的关节液不足了，就象给机器上润滑油一样注入人造关节液。发现人的器官坏了，就手术换器官。而中医是充分利用了人体的生命力。我们试举一例来说明中西医的区别。

中医的艾灸师们曾作了临床观察，将一批老年人进行体检，查出他们缺少什么微量元素的含量，比如缺钙多少，缺铁多少，等等。针对这种情况，西医就是直接将所缺的微量元素补进去，而且还能精确量化，缺多少补多少。而中医艾灸师们是给这些老年人作艾灸，等到做过一、二个疗程之后，再作检测，就发现原本缺少的微量元素已经不缺了，而且这批老年人身体的总体状态很好。

中医怎样解释这个事情呢？中医有个词汇叫作“阳能化阴”，这里的阳就是能量，阴就是物质，阳能化阴就是能量能够变化为物质。艾草有个别名叫“天火”，就是中国古人认识到艾草最能代表来自太阳的正能量。用这个艾草熏烤人体，就是补充了人体正能量，当能量充足之后，就自动变化成了体内所缺的微量元素。

有关阳能化阴的最明显的例子，就是冬天的树上本无果子，但是经过了春天和夏天之后，树上就有了果子，这就是阳能化阴，用现代科学的语言来说，就是植物通过光合作用，将太阳能变为化学能储存在果实中。

有关人体缺少关节液，中医认为任何局部病变都是整体失调所产生的。所以中医不会直接修复局部，而是调节整体功能，让局部自动恢复。比如左腿关节液缺乏，中医会诊断为局部阴虚，这里的“阴”也是指物质，关节液缺乏就是阴虚之一种。但此时中医不能决定阴虚者就该直接补阴，还要看看病人的整体状况，因为很多情况下，局部阴虚是由整体阳虚而引起的，医生就应当补整体之阳，让阳能化阴去修复局部。

这就是古人说的“见痰休治痰，见血不治血，明得个中趣，方为医中杰”总结起来说就是什么痰呀，血呀，什么液呀，这些物质的病态运动其实是能量层面出了问题。只有调理好了能量，才能不治而治达到最好状态。

深入比较下去，古希腊人只认识到物质这个最基本的层面，而中国古人已经认识到物质层面之上，还有能量和信息在主导着物质的运动。

中医的敌人不是西医？

用禅宗的话来说，西医只看到了幡在动，没有注意到风在动和心在动。西医现在可检测可化验可透视可分析可量化的内容都是在物质层面做足了功夫，无论它在这个物质层面做到多么细多么好多么尖端，它都忽略了更重要的两个方面，所以西医与中医比起来，有其明显的优势，但也有与生俱来的巨大的学术缺陷。

我内心并不反对西医，西医是在化学，在微观领域研究人体生命，而中医是在物理学，在宏观上研究人体生命。中医的敌人不是西医，人类的疾病和痛苦才是中西医的共同敌人。中西医从宏观和微观两个方向对人体生命现象做深入研究，对全体人类来说都是无比宝贵的，也是十分必要的。

所以我不是想说西医不好，而是想说中医更好，西医是一种进化的文明，它积极进取攀登科学的高峰。中医是一种来源于上天启示的早熟的文明，它一次成熟，永不过时，早已经登峰造极达到了文明的顶峰。西医很先进，中医很伟大。

西医像一个年轻的登山運动员，积极进取，历尽辛苦终于攀登上了珠峰，当他正在升起自豪感，以为自己是前无古人、登峰造极的时候。一个仙风道骨、鹤发童颜的老道长从后面轻轻一拍他的肩膀，很慈祥地对他说“年青人，我已经在此等你五千年了。你是自已爬上来的，所以你认为这里很高，你很自豪。我是从天上降下来的，所以我认为这里很低，我终于落地了。”

两种不同的文明形式

我们现在以防疫为例来看看中西医的区别：以中医为代表的中国传统文明和以西医为代表的现代科技文明是两种完全不同的人类文明形式。它们不同的起源就是东方人注重内因，向内寻求内心的和谐和宁静，注重人自身的和谐，也注重人与自然的和谐和人与他人的和谐，所以东方产生了伟大的宗教，伟大的伦理学和伟大的医学。

西方人注重外因，所以注重改造环境，改造自然让人更舒适更方便，所以西方文明的成果就是先进的科技，就是工业制造业。

由于西方人注重外因，所以它注意到每次疫情都有它不同的致病源，所以西医的防疫程序就是首先隔离病人，然后从微生物学的角度查明是何种病毒或者是何种病菌。然后针对查明的这种病毒或者病菌特点研究出一种特效药，直接杀灭病毒病菌或者是在某一个关键点上阻断微生物的生存条件和繁殖条件。

这种方法看起来非常科学，有根有据。但它通常有两个缺点，第一是费了九牛二虎之力终于查明了是何种病毒病菌，但却研究不出对付它的特效药。第二个缺点就是终于有了特效药，却来不及考虑这种特效药对病人的毒副作用。对病人而言往往是出了狼口，却落入虎口，没死于病毒病菌，却在药物毒副作用下过着生不如死的日子。

中国古人也认识到这个世界是处于不断的运动变化之中，但中国古人更深刻地认识到这个看起来多变的世界其实是由几条不变的规律所支配的，认识这几条不变的规律比认识大千世界众多的现象更为重要，中国古人叫作“不变寓至变之神，无无具不无之用”。

这几条不变的规律之中有一条叫作“内因决定论”，也就是中国古人很早就认识到了内因是变化的根据，外因是变化的条件。外因只是一个诱因，决定事物发展变化的根本因素是内因而不是外因。这个思想体现到医学理论中，就是《黄帝内经》中以人体自身正气为内因，以外部原因为诱因。黄帝内经中对发病原因的概括是“正气存内，邪不可干”和“邪之所凑，其气必虚”。道家经典中对此思想的表述是“内景和谐，诸灾不作。本真耗散，百病俱生”。也就是说中医发病学认为，任何疾病的发生前提是自身正气先病了。清末民初著名白族医学家，堪称伟大的彭子益先生将此概括为“本气先病”。

中国古人也是应用此思想来认识疫情发病的。中医没有病毒病菌的概念，因为中医认为任何诱因都只是一个外因，而外因永远是一个次要因素，决定是否发病的主要因素是病人的体质因素。比如某一辆公交车上有一个传染病人，另外还有三十个乘客，而被感染者可能只有一到二个人。中医认为正气存内，邪不可干。也就是说正常人是不会被感染的，你能被感染，证明你不正常，证明你早就具有了被感染的内因。

举个更明显的例子来说，如果我们面前有两个碗，一个碗里装着酒精，一个碗里是水。由你向这两个碗里分别投入一根燃烧的火柴。那么这个酒精会立即燃烧起来，而这个水不会燃烧，就算你还连续投入更多的燃烧的火柴，这碗水也不会燃烧起来。由此我们可以看出，外因只能是一个诱因，决定事物发展变化的根本原因是内因。你能被感染，证明你早就将自己变成了一碗酒精，你只需要一点火星点燃你，你随时都可以燃烧起来。所以你被感染就只是一个迟早的问题，你今天乘公共汽车没被这个姓张的点燃，很可能明天乘火车就被那个姓李的点燃。你认为你运气不好被感染了，但是你要明白你的内因才是最重要的决定性因素。当然，感染源也是一个必要因素，从这一点上说，西医的隔离病人，就是从源头上控制感染源，是值得中医学习的。

中医防疫就是认识到你的不正常处就是病毒病菌能够在你体内存活的必要条件。所以了中医防疫的基本方针依然是张仲景先师所提出的“观其脉证，知犯何逆，随证治之”。中医只针对你的不正常处进行修复。对你而言是迈出了建设性的一步，将你体内不正常的环境修复为正常环境。对病毒病菌而言就是切断了它们赖以生存的一项或者数项必要条件。所以中医防疫是抓住了病人的体质特点这个内因，以不变应万变。自然而然地让病毒病菌生存不下去，对病人而言，不仅没有毒副作用，而且让病人的身体越来越好。

一个医案的启示

本人没有机会参加防疫，但有些医案与防疫有异曲同工之妙。比如我在武汉时接诊一个小男孩，不到十岁却已经被幽门螺旋杆菌折磨两年多了。在此之前他一直在一家最好的西医医院治疗。他妈妈说坚持用药两年多，幽门螺旋杆菌的指标呈一种缓慢下降的趋势，但小孩的生命状态一直没多大好转。我根本就不懂幽门螺旋杆菌是个什么东西。我就从纯中医的角度来看，可以确认他有非常明显的脾胃虚寒证，于是我针对此病机给他开了理中汤，用药一周后，他的妈妈非常兴奋非常惊奇地告诉我说，他观察小孩用中药二三天后饭量就增加了，而且喜欢跑出去和小朋友们玩了。六天后去医院作了幽门螺旋杆菌检测，指标大大降低了。她问我是何种中药能如此快速有效地消灭幽门螺旋杆菌。

我就对她说，你误会中医了，中西医是两种不同的学术体系，我其实不懂幽门螺旋杆菌，但我相信中医可以独立诊断，独立用药。也就是说我认为中医确实不同于西医。但中医是一种更高级的文明，是一種来源于上天启示的早熟的文明。西医重外因，所以西医认为一定要查明微生物病源，是有为法。中医重内因，只针对内因作修补，无为而治地让微生物无法寄生在人体内，以不变应万变，是无为而无不为的法。

当我们明白了以上所讲，我们继续深入下去，就会发现西医注重病毒病菌实际上是因果倒置。因为病毒病菌无法感染正常人，即正气存内，邪不可干。能被病毒病菌感染的都是身体本身出了问题的人，即邪之所凑，其气必虚。病毒病菌能够寄生在你体内，这个病毒病菌的存在已经是结果，而不是原因。就像下雨后，雨水不会停留在山坡上，也不会停留在平地上，而只会停留在低洼处。人身的正气有缺失，就是人身的低洼处。雨水能在此处停留的根本原因是因为此处低下，而不是雨水本身。

只可惜中医这种永远不会过时的方法已经被人们遗忘了，现代科技以它的某些看似明显的优势受到人们的普遍欢迎和盲目崇拜。人们普遍以为现代科技不仅是认识世界和改造世界的唯一真理，而且还是最高真理。我如果不是真懂中医，我也会相信西医，从而崇拜西医。所以我们文化使命就是向现代人讲明中医这种已经被严重遗忘了的人类早熟的文明形式，为往圣继绝学，为天下开太平。