21世纪儒商文化（连载）

文/张桂平 林锋 王作言

21世纪儒商文化（连载）

文/张桂平 林锋 王作言

【选自《21 世纪儒商文化》一书，光明日报出版社2016年7月出版】

己所不欲，勿施于人。——孔子

(接上期)

儒商文化的核心基石：德

《论语》是讲什么的？仁者见仁，智者见智。古人说：“半部《论语》治天下”，其实，《论语》中有一个字拿出来就可以治天下，这个字就是“德”。孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所，而众星共之。”只要将自己的德行修炼好了，人们自然会像天上的众星环绕北极星那样对你顶礼膜拜。

道德的作用胜过刑罚的作用，西方寓言中有太阳和北风比赛拿掉人头顶上帽子的例子，老子也教导过孔子柔弱战胜刚强的道理，中国的太极拳术将这一哲理发挥到了极致。世人只知道盲目地崇拜“力量”，却不知道“德”才是天下最柔软的，也是无坚不摧的最强大力量。

所以说，德性的修炼，是整个儒家文化的中心，所谓“内圣外王”，内圣，就是将个人内在的道德修炼到极致。整个的儒家文化，说到底就是一个“善”的文化。人之初，性本善。人所以和禽兽不一样，就在于人生下来，在生命中就包含着“善”的种子。如果我们能够通过后天的教育，给这颗种子浇水、施肥，促使其发芽、成长，最后就会成为一棵参天大树。一个人的“善”在弱小的时候，只能给予自己这个生命以照拂；但是当他的“善”壮大到一定程度，就可以荫庇周围的邻居、朋友，乡里乡亲；如果他的“善”强大到无与伦比的地步，那么，整个天下都将得到他的恩惠，都将从他的个人修行中得到滋润和供养。

善，是所有德性的总称。德性，简单来说可以分为三个基本的层次：

首先是欲性。人生而具有欲望，这个欲望是动物性的，最简单的欲望就是生存下去的欲望。生存下去需要提供足够的食物，当食物的提供得到保障以后，还有繁衍接续这个生命的欲望。这种最原始的、最初的欲望，被孔子概括为“食”和“色”。在这个最基本的层面上，可以表示为：欲=利。这里的“利”，是完全的自利、自私、自爱，是最纯粹意义上的“利己主义”。一个人的本能欲望，一定是以对自己有利为出发点的，一定是纯粹的“利己”，而没有任何的“利他”成分。当然了，也正是在这个层面上，在这种“利己主义”的驱动下，产生了“逐利”、“求富”的商业行为。所以才有一句话：“人为财死，鸟为食亡”。商人逐利，和鸟兽去觅食是一样的，只是受到本能欲望的驱使而已。倘若彻底否定这种“逐利”的本能冲动，那么就不会存在商人，也就不会有人去追求“财富”、创造“财富”了。

其次是仁性。“仁”是孔子一生都在宣讲、大力提倡的。仁，就是爱人。“己所不欲勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”。什么叫做“立”？就是在社会上拥有自己的稳固地位，从而受到别人的尊敬。什么叫做“达”？就是飞黄腾达，抵达社会等级的金字塔的高层。不管是前者取得社会地位，还是后者得到别人羡叹，都是一种精神上的自我满足，而这种满足是无法自我实现的，必须得到外部社会的承认，也就是说，必须从“自然人”成为“社会人”。人不能没有欲望，但是一个人的欲望必须控制在合理的范围以内。用公式表示就是：小利=欲=利己；大利=义=利他。欲是先己后人，义是先人后己。

其实，《论语》中有一个字拿出来就可以治天下，这个字就是“德”。

再次是智性。“智性”，是通过后天的不断学习而成就的一种高级德性。“仁性”主要是向人的内心求索，而“智性”则必须向外界拓展。孔子以“学而不厌”著称，学习的目的，不在于从书本上获得知识，更重要的是将这些知识用于个人的生命实践中。孔子所以能够成为圣人，靠的就是一生永不停歇的学习和实践。所以，用公式表示就是：智慧=学习+实践。

那么，一个人如果要从“欲性”开始修炼，一直到“智性”，具体应该如何去做呢？

对此，孟子指出了具体的方法：一是存心养性。人人都具备四心：恻隐之心，这叫做仁；羞耻之心，这叫做义；恭敬之心，这叫做礼；是非之心，这叫做智。这四心是人心中的“善”的种子的四端，也就是将来的四个发展方向。存心，就是要保养好这颗具备四种发展可能的“善心”，也叫做“赤子之心”。圣人和普通人的差别就在于圣人很好地保存了自己的“赤子之心”，而普通人却粗心大意，在后天的过程中将其弄丢了。存心，就好像保养了一片青翠葱郁的山林，养性则是对这片山林进行精心浇灌与呵护。其秘诀只有四个字：专心致志。孟子将存心养性分为六个境界：1、善。一个人让人觉得可爱，就叫做善。2、信。一个人不是徒有虚名，而是确实有值得称道的、令人信服的优点。3、美。如果一个人将自己的优点不断地加以充实，那么这些优点就会散发出夺目的光辉。4、大。一个人的光辉不但给自己增添了美丽，而且照耀到了别人，令别人也受到他的荫庇。5、圣。大而化之之谓圣。一个人能够通过自己的德业，使得周围的环境发生变化，从而使得人心都受到滋润，就叫做圣。6、神。圣人的做法，由于包藏着普通人所无法理解的深意，所以经常被误解。然而圣人并不会因此而改变，只要合乎于道的事情，就一定去做；不合于道的，一定不会去做。

二是先立其大。存心养性的目的，只是发展了自己的本心，或者叫做“良心”。孟子认为，人的食色欲望，是小；人的本心良心，是大。一个人如果不吃东西会饿死，不繁衍生息后代，生命会一代而终。但是，如果一个人失去了自己的本心、良心，那么这个人作为“人”的存在意义也就失去了。因此说，用“大”的来制约“小”的，优先确立“大”的主要地位，而将“小”的放在次要地位。“小”只是决定你能否作为一个生命而存在，而“大”则决定了你的生命存在的价值。

三是无愧于心。生命存在的根本目的是什么？对此孔子和孟子都给出了回答：当然是乐！孔子一生过得很快乐，并且称赞颜回：“一箪食，一瓢饮，身居陋室，而回也不改其乐！”这是学习之乐。他称赞曾点：暮春时节，和一群少年人去沂水中沐浴，然后在高台上吹风，然后唱着歌回家，这是生命之乐。孟子也提出了“君子之乐”：父母俱存，兄弟无故，一家人都无病无灾，和睦地生活在一起，这是一乐；仰不愧于天，俯不怍于人，心中无邪，“没做亏心事，不怕鬼叫门”，坦坦荡荡，清清白白，一身轻松，这是二乐；得天下英才而教之，教学相长，这是三乐。

四是知之必行。如何判断一个人的内在是否已经具备了“真知”？对此孟子给出的方法是：观其行。如果一个人是“真知”，则必然有“真行”；反之，一个人如果未曾达到“真知”，则不会有相应的“真行”。属于内，而必发于外。孟子主张，看一个人要先看他的眸子。如果眸子是明亮的，那么内心一定充满了正气；反之，如果眸子是昏暗的，那么内心一定充满了邪恶的念头。属于知，必见于行。对于一个内心充满良知良能的人来说，你根本不用告诉他遇到事情应该如何去做，他自然而然地会去做。属于己，必致于人。一个人，不管是在他失意的时候，还是在他得意的时候，只要坚守自己的本心本体，就一定能够影响别人，对周围的环境产生影响。属于心，而应施于政。如果当权的人有不忍之心，就会主动去追求实行仁政，以求让百姓安居乐业。

孔子所说的“德”，具有伟大的力量。不管是个人还是企业，运用于实践，都会创造出一种永恒不灭的精神。但是我们今天具体如何做呢？

其实，孔子对此早已提出了解决之道：一是知耻。“不耻下问”“知耻近乎勇”。耻，就是羞耻。知道什么是羞耻，是人类文明的开始。看到别人比自己更加勤奋地学习，应该感到“羞耻”；看到别人都争着去培养自己高尚的情操，去想法设法地帮助别人，应该感到“耻”。如果你有勇气直面自己的这种“耻辱感”，就会自然而然地生出发愤之心，“知耻而后勇”，由于这种动力是从你内心生出来的，所以不但强大，而且持久。这种自我鞭策比任何人耳提面命都有效得多。二是识畏。孔子说：君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。天命就是上天赋予你来到这个世间的使命。一个以为自己什么都能做的人，最终将一事无成。大人，可以理解为官员，你要敬畏他，要让他感觉到自己责任的重大。圣人之言，指的是尧舜禹汤、文武周公一类的先贤。圣人的每一句话都是对人类行为的高度概括和深刻凝练。只有以宁静而敬畏的心来接受这些教诲，才能真正从圣人那里有所受益。三是行勇。行勇，就是勇敢地去和自己做斗争，不要有任何的犹豫和退缩，不要总想着回到老路子上去。必须拿出足够的勇气，如同狂风暴雨洗涤一切那样，对待自己毫不手软。要找出自己全部的缺点，然后制定出一个时间表，一步步去执行。在古代，最善于改过的一个人，当数蘧伯玉。蘧伯玉每天都要反省自己有没有改过。二十岁的时候，就问自己能不能改得好一点？到了二十一岁，又觉得二十岁做得太不完善了。到了五十岁，还觉得以前的四十九年都过得不够完善，还需要改过。如果我们不能清醒地看到自己的缺点，就请父母、师友来帮助，他们是我们的一面镜子，会明晰而客观地照出我们身上的各种缺点。

（下期待续）