论《庄子》文章境界的阔大邈远、超尘离世

涂早玲

（东北师范大学文学院 吉林 长春 130024）

《庄子》开篇即给我们打开了一片极其广阔的天地：

北冥有鱼，其名曰鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。齐谐者，志怪者也。谐之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”（《内篇·逍遥游》）

在如此庞大之物的伟大之举面前，“决起而飞，抢榆枋，时则不至”的蜩与学鸠无疑是俗世间庸庸碌碌、蝇营狗苟生活之人的真实写照。记得笔者初读“任公垂钓”一则寓言是，也被其磅礴的气势所震撼。在这则寓言中，任公子以五十头牛为鱼饵，吨在会稽山上，将鱼竿直投到东海里去钓鱼。如此大费周章的做法实在令人费解，我们常人钓鱼不过是为些口腹之欲，安安静静在一些小坑小河里钓些小鱼便满足了，觉得太费事儿也实在没有必要。因此我们常人读这则寓言，甚至我们常人读庄子中的大多数寓言都是一笑而过，只看作故事，全不当真的。庄子亦清楚地看到了世人的这种心态，他在写完鲲与大鹏之后就写到了蜩与学鸠对大鹏无恶意的调笑——“蜩与学鸠笑之曰：‘我决起而飞，抢榆枋，时则不至，而控于地而已矣；奚以之九万里而南为？’”这与我们多么相似？然而这般蜩与学鸠式的心情，庄子不指出来，我们自己大概真是很难意识到。

我们大多数人都是在俗世中活着，我们大多数时间都在鸡毛蒜皮的俗务中捉襟见肘地权衡周旋。即便有我们观念中的人中之杰，大概也就是庄子所说的“夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者”（《内篇·逍遥游》），他们追求的最高目标——“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”也不过都是家国天下的算计，始终未摆脱出人世的范围。而庄子则不然，庄子的思考立足宇宙，将整个人类缩为一个“人”，与自然万物摆在平等的位置上，在宇宙之中思考“人”的位置，“人”的使命，“人”的意义，“人”的幸福。荀子在《解蔽》中评价庄子“蔽于天而不知人”，某种意义上来说，荀子之评也算中肯。虽然庄子在诸子中最重视个体的幸福，但庄子人世之事，人与人的关系思考却并不多。

我们说现代哲学是研究宇宙的性质、宇宙内万事万物演化的总规律、人在宇宙中的位置等问题的学科，那么庄子无疑是诸子中最具“哲学气质”的思想家，将他的哲学思考化为文学的表现，其境界之阔大当然无人可及。这大概也是庄子常讥笑世人境界、眼界、心胸狭小的根源吧。

《逍遥游》中庄子讥笑惠子“拙于用大”。说惠子种出了一颗大葫芦，但这颗葫芦实在太大了！用它来装水吧，它能盛水的重量已经超出了自身的坚固程度；用它来做瓢吧，瓢又太大无处可容。于是就把葫芦打碎了。庄子就此笑话惠子“拙于用大”，提出大葫芦可以“以为大樽，而浮于江湖”。但不知庄子是否想到，若惠子志不在江湖呢？若惠子所求就是庸常的实用呢？就像我们，虽然我们皆知阳光、空气、水、自由对生命是最重要的，然而若是有一天突然有人给我们一罐巨大的空气、或水，或者说放我们自由，我们是不是也会像惠子一样茫然不知所措，可能最终也只觉得实在不知道该怎么用就将其丢弃了呢？

但我们并不是不为外物所动，相反，生活中小小的财富的得或失、地位的升或降，都会极大地扰动我们的内心，“朝受命而夕饮冰”（《内篇·人间世》），身心常常纠缠于蜗名蝇利而焦虑不安。就像《秋水》篇中“惠子相梁”的寓言，说“惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：‘庄子来，欲代之相。’于是惠子恐，搜于国中，三日三夜。”对于老朋友庄子可能取代自己的事，惠子是多么的惊恐啊，竟然“搜于国中，三日三夜”。我们知道，惠子和庄子并不是水火不容的关系，他们是很好的朋友，惠子是那个使庄子说“自夫子之死也，吾无以为质矣！吾无与言之矣”的人。然而，即使对于这样的好友，在对方可能取代自己的时候，惠子还是非常恐慌甚至采取行动准备搜查逮捕好友。我们难道由此就只认为惠子品格低劣吗？不，我们更应该看到，相位对于惠子来说太重要了！事实上庄子强调的也是这点，相位对于惠子来说就像猫头鹰找到的老鼠，他自己是视若珍宝的。但庄子当然无意于此，庄子对于人为构设的社会关系、人世利益不感兴趣，他是站在自然本体的角度上来思考生命，其境界自然也就超出了世俗人生的许多功利计较，对于不在乎的东西自然显得淡泊，而相位在庄子看来实乃人生之累，因此庄子才可以洒脱地讥笑惠子“鸱得腐鼠”了。

总之呢，庄子的思想是从人世中纷繁复杂的纠葛计较中超脱出来的，他立足宇宙来思考人类与自然万物，因此其思维境界自然阔大，其思想深度极其邈远。但庄子毕竟又生活于人世之中，他对人间琐碎奔碌的万般情态亦有深刻的体察，庄子对人世怀着深厚的感情，无法做到对人间万物不动于心，独自高蹈而去，因此庄子始终也做不到自己所追求的“无言合道”，而总忍不住对他所看到的万事万物戏谑讽叹，感慨万端。