黄莺与紫鹃命名的多重意蕴浅释

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黄莺与紫鹃命名的多重意蕴浅释

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乔孝冬

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宝钗丫鬟“黄莺”的命名除了暗示宝钗婚后的闺怨孤苦，还具有“解言语”“度结构”和“时迁莺”的多重意蕴；紫鹃的命名则具有“啼血”“代为人言”“不如归去”的多重意蕴；“黄莺”和“紫鹃”的命名对宝钗、黛玉的形象起到了补进和映衬作用，展示了作者的艺术匠心。

《红楼梦》 黄莺 紫鹃 意象

黄莺和紫鹃作为钗黛中心人物的补形人物，成为展示主人本质特征的能指符号。作者以“黄莺”能言补宝钗藏愚守拙，以“莺儿织柳”暗示宝钗对世俗生活的辛苦经营，而“牵莺”意象则表明宝钗对正统道路的热衷追求；以“紫鹃”啼血补黛玉还泪，以“紫鹃留镜”暗示宝黛爱情的镜花水月，杜鹃的啼鸣“不如归去”反复渲染了黛玉精神世界孤独无依的漂泊处境。“黄莺”和“紫鹃”对宝钗、黛玉的形象起到了补进和映衬作用，但是“忽喇喇大夏倾”，“空使鹃啼燕(莺)妒”。“黄莺”和“紫鹃”的悲剧意象展示了两种不同“人生价值”在封建末世的毁灭，也表达了曹雪芹痛苦矛盾的人生观和特有的艺术匠心。

一、黄莺命名的“解言语”“度结构”和“时迁莺”的多重意蕴

1.“娇莺解言语”

宝钗藏愚守拙、罕言寡语、安分守时，然而其贴身丫鬟偏偏叫黄莺。《红楼梦》第三十五回宝玉于莺儿打络时哓哓诘问：“你本姓什么？”莺儿道：“姓黄”。宝玉笑道：“这个名姓倒对了，果然是个黄莺儿。”在王希廉评本《红楼梦》的六十四幅插图中，黄莺的评语是“小名儿真不枉唤作莺莺”，象征花卉是“樱桃”。《吕氏春秋》载“樱桃”曰“为莺鸟所含，故曰含桃”。樱桃成熟期早，有早春第一果的美誉，号称“百果第一枝”。据说黄莺特别喜好啄食这种果子，因而名为“莺桃”。“樱桃”又常常喻指女子小而红润的嘴，唐李商隐《赠歌妓》诗之一：“红绽樱桃含白雪，断肠声里唱《阳关》。”宋晏殊《少年游》词：“风流妙舞，樱桃清唱，依约驻行云。”加之莺儿娇憨婉转，语笑如痴，“怡红公子”挨打后，“倚枕覆鸳衾，隔帘莺百啭”，自然是“早不胜其情”了，更兼莺儿说起宝钗不为外人道的好处来。洪秋蕃在《红楼梦抉隐》中也说：“莺儿，善为枝上啼以惊人梦醒之鸟，宝钗教令笼络宝玉，即游扬其主之美以唤醒梦梦之人，故曰莺儿，而氏以黄。或曰：黄金莺，黄金缨也，宝钗用以络玉，故名，亦通。”清人解盦居士在《石头臆说》中说：“莺儿姓黄，谓其巧言如簧也。倩莺儿打络子以络通灵宝玉，明是遣巧言如簧者以笼络宝玉之心也。”在钗黛妻本位之争中，王夫人早已相中宝钗，宝玉挨打后，宝钗又得老太太赞誉，“两两黄鹂色似色，袅枝啼露动芳音。春来幸自长如线，可惜牵缠荡子心”。聪明的黄莺儿巧结梅花络，似乎明白顺从了家长的意思，有意无意去牵了一根长线，用金线配通灵宝玉络子，金玉姻缘已经联络也。不过，莺儿虽巧，与宝钗的关系并不像黛玉与紫鹃那样贴心贴肺，紫鹃可以冒着风险“情辞试莽玉”(第57回)，可以推心置腹与黛玉说一番“老健春寒秋后热”等黛玉日夜悬想的知心话。但是莺儿与宝钗在贾府有着严格的主仆身份，第8回宝玉前来梨香院探望宝钗，宝钗提出要看他胸前的那块玉，小说写到，宝钗看毕，又从新翻过正面来细看，口内念道：“莫失莫忘，仙寿恒昌。”念了两遍，乃回头向莺儿笑道：“你不去倒茶，也在这里发呆作什么？”莺儿嘻嘻笑道：“我听这两句话，倒像和姑娘的项圈上的两句话是一对儿。”宝玉听了，忙笑道：“原来姐姐那项圈上也有八个字，我也赏鉴赏鉴。”莺儿笑道：“是个癫头和尚送的，他说必须錾在金器上。”王希廉评曰：“宝玉之玉是宝钗要看，宝玉递送；宝钗之金锁，却是丫鬟莺儿口中露出，大方得体，不露痕迹”。脂批曰：“不着而着，莺儿口中说出方妙。”通灵玉上的“莫失莫忘，仙寿恒昌”与金锁上的“不离不弃，芳龄永继”意思相近，明显是一对儿，莺儿自然能看出来，“钻心虫”宝钗嗔莺儿不去倒茶，为莺儿说出“两句话是一对儿”提供机会，王希廉赞誉宝钗这种暗示“大方得体，不露痕迹。”其实莺儿想借机打趣一下骄矜的小姐和多情的公子也不可知，冷美人宝钗适时打断莺儿的话并令其倒茶，得体而又恰到好处地把握了与年轻男子相处的分寸与距离，显示了闺中小姐的矜持之态。莺儿活泼热情，宝钗高度理性冷静，难怪王希廉评本《红楼梦》的六十四幅插图中盛赞宝钗“全不见半点轻狂”，象征花卉是香气馥郁的“玉兰”。第六十七回写贾琏偷娶尤二姐事发，莺儿从凤姐处回来问宝钗，钗答：“各人家有各人的事，咱们那里管得，你去倒茶去罢。”宝钗待人亲厚，但看重尊卑等级的秩序，主奴间界限分明，宝钗的心思莺儿未必明了。第二十回写钗、菱、莺三人与贾环赶围棋。贾环掷骰子时，“莺儿拍着手只叫‘幺’”，庚辰本侧批“好看煞”。双行夹批“娇憨如此”。贾环输了却要拿钱，莺儿不许，口内嘟囔说：“一个作爷的，还赖我们这几个钱，连我也不放在眼里。”宝钗训道：“越大越没规矩，难道爷们还赖你？”宝钗在贾府讲究人情世故，未必不知莺儿是冤枉的，但是为了各方面的人情与利益，只能命莺儿放下钱来，莺儿作为宝钗的副小姐向来自命不凡、讲究身份，而遭宝钗训斥，不服却又无奈。第五十九回“莺儿织柳”惹风波，宝玉让春燕带她娘去给莺儿赔礼，却要春燕瞒着宝钗，怕是莺儿反受教导。“隔叶黄鹂空好音”，身份意识使得珍重芳姿的宝钗与娇语解言的莺儿始终是隔了一层。

2.“黄莺度结构”

第五十九回“柳叶渚边嗔莺咤燕”一节中，莺儿性格表现是非常活泼调皮，聪明可爱。她是奉宝钗之命向黛玉要蔷薇硝的，可她偏不直接去要，编成一个玲珑过梁的篮子送给黛玉，黛玉夸她手巧，篮子别致有趣，并命紫鹃挂起来，见黛玉高兴了，才提要硝之事。黛玉当然乐意给她，忙命紫鹃去包了一包。可见她很工于心计，熟悉人情世故。莺儿心灵手也巧，问蕊官：“你会拿这柳条子编东西不会？”并对蕊官说：“什么编不得？玩的，使的，都可。等我摘些下来，带着这叶子编一个花篮，掐了各色花儿放在里头，才是好玩呢!”第五十六回写到时宝钗小惠全大体，平儿要宝钗把香草的管理交给莺儿妈时说：“上回她还采了些晒干了，编成花篮葫芦给我玩的，姑娘倒忘了不成？”可见莺儿织柳的手艺是家传，且经常送这些编织品给大观园的姑娘们玩。嗔莺咤燕是宝钗与探春协作临时管家生出的一枝新的藤蔓，莺儿折掐花柳自然会引起已经承包了园里管理花草的婆子们的不满，并为此发生了争执。当燕儿告诉莺儿不能掐花时，她全不在意：“别人折掐使不得，独我使得，”一个“独”字，显得其心理上的霸气和强势。当春燕姑妈骂春燕时，她却笑道：“姑妈，你别信小燕子的话，这都是他摘下来，烦我给他编，我撵他，他不去。”使得春燕娘与春燕矛盾加剧，弄得打起来了，莺儿才上前拉住，笑道：“我才是玩话。你老人家打他，这不是臊我了吗？”当婆子说：“姑娘，你别管我们的事，难道为姑娘在这里，不许我们管孩子不成？”此时莺儿才一反常态冷笑道：“你要管，那一刻管不得？偏我说了一句玩话，就管他了？我看你管去。”说着便坐下，仍编柳篮子。最后莺儿赌气将花柳掷于河中，自回房去。莺儿既任性淘气又工于心计，唯我独尊且强硬执拗，通过有意无意的玩笑形式嫁祸于人，引起争执后一走了之，与“滴翠亭杨妃戏彩蝶”宝钗想出的“金蝉脱壳”的法子如出一辙，戚序本中，脂砚斋在回后对这一场面高度赞赏：“苏堤柳暖，阆苑春浓，兼之晨妆初罢，疏雨梧桐，正可借软草以慰佳人，采奇花以寄公子。不意莺嗔燕怒，逗起波涛；婆子长舌，丫环碎语，群相聚讼，又是一样烘云托月法。”“嗔莺咤燕”这一小事件写出了宝钗、莺儿作为亲戚在贾府的强势地位，这种强势地位的取得与她们主仆二人做人的“机巧”密不可分，难怪脂砚斋说“又是一样烘云托月法”。

3.“时节正迁莺”

“迁莺”本来指迁升飞翔之黄莺，《诗·小雅·伐木》：“出自幽谷，迁于乔木。嘤其鸣矣，求其友声。”汉郑玄笺：“迁，徙也。谓乡时之鸟出从深谷，今移处高木。”后来演变为进士及第。李商隐诗曰：“旧居连上苑，时节正迁莺”“迁莺恋嘉木，求友多好音”“悔逐迁莺伴，谁观择虱时”。钱起诗曰：“昔年莺出谷，今日凤归林。”“莺和红楼乐”，在元妃省亲，贾府鲜花着锦，烈火烹油时，宝钗诗曰：“高柳喜迁莺出谷，修篁时待凤来仪。”可能是从李商隐《喜舍弟羲叟及第上礼部魏公》的“朝满迁莺侣，门多吐凤才”这句诗化来，宝钗恰如解言之娇莺，颂贵妃为凤鸾，赞誉贾府继承人宝玉等终将“迁莺”。“迁莺”即及第高中，蟾宫折桂。宝钗作为一名皇商的女儿，注重现实的功利性，希望宝玉能走仕途经济，宝玉通过八股文章，孔孟之道，最后搏得个进士及第，最符合封建社会主流价值观，宝钗丫鬟的命名，除了“高柳喜迁莺出谷”的莺儿，还有中举后朝廷赐杏花宴的文杏，都带有仕途经济的功利性，宝钗的功利从社会性或宜家看，有其独特的价值，也最易受到元妃等家族当权者的赏识。

4.“梦断辽阳音信”

《红楼梦》中人爱演爱听《牡丹亭》。《牡丹亭·惊梦·绕池游》唱词云：“梦回莺啭，乱煞年光遍。人立小庭深院。炷尽沉烟，抛残绣线，恁今春关情似去年？”“梦回莺啭”以莺音入梦，醒梦。金昌绪《春怨》：“打起黄莺儿，莫教枝上啼，啼时惊妾梦，不得到辽西。”在传统闺怨诗词中，由“莺啼”想到辽阳音信而惊梦、醒梦，陆龟蒙《偶作》“争奈流莺唤起来”，杜牧《即事》“又被流莺唤醒来”，花蕊夫人因此迁怒黄莺要“故将红豆打黄莺”，由“黄莺”而梦辽阳，也暗示了闺中孤苦别离，具有悲剧意蕴。宝钗费尽心机成为宝二奶奶，虽然属于符合主流社会价值观的优秀人才，但已无力挽救这个百年家族走向末路、一败涂地的命运，最终眼睁睁看着宝玉出家，她自己也逃不过独守空闺的凄凉命运。

二、紫鹃命名的“啼血”“代为人言”“不如归去”的多重意蕴

1.“啼血凝碧紫杜鹃”

黛玉丫鬟有紫鹃、雪雁，令人想起“泪血染成红杜鹃”之句，雪雁为“雪中之雁”，亦给人不胜凄凉之感。解盫居士云：“婢名紫鹃、雪雁者，以喻黛玉一生苦境也。盖鹃本啼红，而乃至于紫，苦已极矣，而又似飞鸿踏雪，偶留爪印，不能自主夫西东也。”关于杜鹃鸟的典故先见于汉扬雄《蜀王本纪》，其后晋常璩《华阳国志·蜀志》、南朝宋刘敬叔的《异苑》及《禽经》都有录：“后王有曰杜宇，号曰望帝，法尧舜之义，遂禅位于开明，帝升西山隐焉，时适二月，子鹃鸟鸣，故蜀人悲子鹃鸟鸣也。”《华阳国志·蜀志》：“隐化为杜鹃鸟，或云化为杜宇鸟，亦曰子归鸟，至春则啼，闻者凄恻。”《禽经》因此载杜鹃鸟又名杜宇鸟、子归鸟、子鹃鸟、催归鸟等，这则典故由于故事的凄恻和杜鹃鸟啼的凄苦而经常被人们所引用，借以抒发愁苦和坚贞。“啼血凝碧紫杜鹃”，周朝的忠臣苌弘被杀，贮血三年化作碧玉。望帝让位后隐遁西山，化为杜鹃鸟，至春月间则昼夜悲鸣不止。紫鹃，紫是高贵而神秘的颜色，鹃是花名也是鸟名，子鹃这个信息载体，载有愁恨冤怨、思归、啼血泪的规约性内涵。“潇湘梦醒泣啼鹃，大可伤心木石缘”，潇湘馆内的湘妃竹，正是黛玉的伤心“泪”所化，隐喻黛玉孤寂苦楚的一生，诉说了黛玉“情”的不圆满，杜鹃啼血，则点出了黛玉生命的归处，李商隐诗“蜀王有遗魄，今在林中啼”，谭用之《忆雨中》诗云“林间有竹湘妃泪，窗外禽多杜宇魂”，潇湘还泪与杜鹃啼血，恰恰显示了主仆之间的生命同构关系。

2.“落花飞处杜鹃愁”

紫鹃原系鹦哥改名，鹦哥是富有智慧的鸟儿，其在我国古代文化意蕴中，有着灵性、聪慧、善为人言的象征。何镛《花槛调鹦·忆帝京》题咏的是第三十五回鹦鹉念《葬花词》中诗句，林黛玉坐窗下调逗鹦鹉的情景。姜祺有《红楼梦诗·碧纱十二梦林黛玉》，其诗全文为“脉脉含情苦未酬，盈盈欲泪搵还流。啼鹃哀雁憨鹦鹉，销尽秋窗风露愁”。潇湘馆里的鹦鹉和丫鬟紫鹃、雪雁都与林黛玉有着重要的关联。复轩主人张新之曾经说过：“是书名姓，无大无小，无巨无细，皆有寓意。”鹦哥这一名字原与鸳鸯等响应“皆是贾母的文章”，而经黛玉一改为紫鹃，新雅不俗，寓有深意。黛玉的鹦哥可以把她素日念的《葬花吟》原文念出，可见其有代黛玉之言的寓意，所以“鹦哥”即“紫鹃”，后文的“慧紫鹃情辞试莽玉”，是紫鹃之问，更为代黛玉发声，而全书可代黛玉发声的，除了潇湘馆可以吟诵《葬花吟》的廊间鹦哥，也就只有亦亲亦友的紫鹃姑娘了。薛姨妈赶在亲生女儿婚事之前，急急为侄儿薛蝌提亲，欲以此触起贾母之兴，却就势以成“金玉良缘”。“慧紫鹃情辞试莽玉”(第57回)就在一个人人都有话说、人人都不开口的生活关口上发生的，就在大家运足了内功打“太极”的时候，紫鹃自然而又突兀地站了出来，做了一件惊动贾府的大事，她施展了一番聪明而又傻气的小计谋，托辞黛玉“家去”，宝玉以为真，以致神经昏迷。最后还是紫鹃认为顽话，才苏醒过来。紫鹃暗暗地替黛玉筹划，她推心置腹与黛玉说了一番话：公子王孙虽多，那一个不是三房五妾，今儿朝东，明儿朝西？要一个天仙来，也不过三夜五夕，也丢在脖子后头了，甚至于为妾反目成仇的。若娘家有人有势的还好些，若是姑娘这样的人，有老太太一日还好一日，若没了老太太，也只是凭人去欺负了。拿主意要紧，姑娘是个明白人，岂不闻俗语说：“万两黄金容易得，知心一个也难求。替你愁了这几年了，无父母无兄弟，谁是知疼着热的人？趁早儿老太太还明白硬朗的时节，作定了大事要紧。俗语说‘老健春寒秋后热’，倘或老太太一时有个好歹，那时，只怕耽误了时光，还不得趁心如意。”紫鹃的这些话，正是黛玉日夜悬想的。贾府里处处争财夺势，讲势力、耍阴谋，说话干事都要察言观色，见风驶舵，无论主子奴才，都想方设法讨好有势力的人，以从中得到好处。在“木石前盟”和“金玉良姻”的斗争中，紫鹃与黛玉洁身自好，既不奉承谁，也不算计谁，同隐忧，同受害，始终保持着做人的真本色。黛玉曾揣度宝玉：“虽有‘金玉相对’之说，你岂是重这邪说而不重人的呢？”(29回)“金玉相对”之说，始终像一座大山横亘在宝黛爱情的关系中间，它具有无形的巨大威力，常常使黛玉不安，焦虑和悲观。紫鹃一番话超出了一般婢女，其赤诚忠贞也使黛玉心倍添伤感，待她睡了，便直泣了一夜。

薛姨妈为了试探黛玉，故意在潇湘馆说到了宝玉的婚事，竟说出“不如竟把你林妹妹定与他”，紫鹃听到后跑来笑道：“姨太太既有这主意，为什么不和太太说去？”(第57回)至情至性的发问几乎将老奸巨猾的姨妈问倒。张子梁《评订红楼梦》曰：“岂料人急智生万难措辞之时，却将一戏语轻轻挡过，人但知姨妈之才捷，而不知作者之心苦也。盖紫鹃之愚，愚于忠也；姨妈之智，智于奸也。天下人大抵如斯，又岂独紫鹃姨妈哉？”李辰冬《红楼梦研究》认为：“这一次，更给黛玉一种信任；可是故事也就从此转变了。”紫鹃后来留下一面菱花镜子给宝玉，西汉时，民间即有以铜镜为表记的习俗，镜子可以映物，也可以证心，以镜铭志，紫娟的这面镜子有作为“木石定萌”的鉴证之意，也透露出了作者那企图隐瞒的故事结局：物在人去，镜花水月。

3.“化作啼鹃带血归”

元代王实甫《西厢记》第五本第四折：“不信呵去那绿杨影里听杜宇，一声声道‘不如归去。’”《埤雅·释鸟》：“杜鹃，一名子规。”《本草·释名》：“其鸣曰不如归去。”子规民间俗称布谷鸟，又相传子规鸟为屈原妹妹屈么姑的精灵所化，每年农历五月昼夜不停地鸣叫，其声甚哀，近似于“不如归去”。“不如归去”凄切的声音常常使人想起归乡之意。李白诗云：“蜀国曾闻子规鸟，宣城还见杜鹃花。一叫一回肠一断，三春三月忆三巴。”余靖《子规》：“一叫一春残，声声万古冤。疏烟明月树，微雨落花村。易堕将干泪，能伤欲断魂。名缰惭自束，为尔忆家园。”蔡京《咏子规》：“千年冤魄化为禽，永逐悲风叫远林。愁血滴花春艳死，月明飘浪冷光沈。凝成紫塞风前泪，惊破红楼梦里心。肠断楚词归不得，剑门迢遰蜀江深。”杜荀鹤的《子规》：“楚天空阔月成轮，蜀魄声声似告人。啼得血流无用处，不如缄口过残春。”张羽《杜宇》诗：“国亡知几代，啼血转声频。尔自无归处，何须苦劝人？”紫鹃隐喻了“不如归去”寻求意象。

黛玉的前身为“绛珠草”，绛珠生长在西方灵河岸边，细思“绛珠”二字，岂非血泪乎？绛珠因水而生，她到人世的唯一目的就是还泪。水(意象)总是不停地流，其深厚底蕴便是主体情感之流的不可遏止和绵延无穷。黛玉还泪的神话意境，作者虽为其冠以“潇湘妃子”的别名予以提示，但鹃鸟善啼啼至出血的凄切，没有疑问更增加了黛玉哭泣感人的力量，构成一副深蕴的意境。紫鹃其名，正为杜鹃啼血，以应潇湘妃子千般眼泪滴成红血之意。黛玉的泪多，是因为黛玉父母双亡，俯仰由人，孤苦孤立，黛玉又是个情感丰富而又敏感的人，她比同龄的女孩儿更早直面风剑霜刀，而思归之泪加强了她对自己身世的感叹内涵。小说中每每写到紫鹃常见黛玉无事闷坐，不是愁眉，便是长叹，好端端泪流不止。《红楼梦》第六十七回，黛玉收下了薛蟠从江南带来由宝钗分送给她的礼物，由睹物而思乡，由思乡而伤己：“想起父母双亡，又无兄弟，寄居亲戚家中，那里有人也给我带些土物来？不觉又伤起心来。”黛玉与宝玉相处中，黛玉的口头禅常是“我回家去”“明儿我死了”“不如归去”被反复表现。多情公子宝玉在“情不情”“见了姐姐就忘了妹妹”的爱情游移期，黛玉试探道：“我也不敢亲近二爷，也全当我去了。”宝玉听了笑道：“你往那里去呢？”林黛玉道：“我回家去。”宝玉笑道：“我也跟了去。”林黛玉道：“我死了！”宝玉道：“你死了，我做和尚去。”林黛玉一闻此言，登时将脸放下来：“想是你要死了，胡说的是什么!你家倒有几个亲姐姐亲妹妹呢，明儿都死了，你几个身子去作和尚？明儿我倒把这话告诉人去评评。”黛玉虽有贾母疼爱，宝玉呵护，但客居之感仍十分强烈，她在贾府唯一的精神寄托便是与宝玉的知己之爱，黛玉“家去”抑或“死了”，是现实中寻求精神寄托而不得的苦闷心声。

《红楼梦》第七十回黛玉诗云“一声杜宇春归尽，寂寞帘栊空月痕”，子规的泣血啼鸣“不如归去”，犹如黛玉之命中谶语。林黛玉因父母丧死，寄人篱下且病体支离，内心极其敏感，对爱情既渴望又绝望，“家去”和“死亡”对黛玉而言是人生苦难的避风港，“家去”不得，“死亡”就变成获得自由的唯一归途。在经历俯仰由人的辛酸、柔弱孤独的发展后，终极不再随波逐流、走向化尘而去的结局，尤其最后竟香消玉散，泪尽逝于京都，至死都未归家，只能嘱托身后将本身的骸骨送回父母身边。紫鹃命名取义又刚好含蕴了黛玉思归的愿望和终不得归的悲剧结局。

紫鹃的性格是随着黛玉的遭际、死亡而不断净化、不断提高的，表现出感人的心灵美。黛玉本性懒与人共，心高气傲，从不趋炎附势，讨好奉承。她寄居贾府，孤苦伶仃，没有一点势力，在这种情况下，紫鹃并没有去逢迎讨好贾母、王夫人等封建家长，反而将全部心思用在关怀照顾黛玉身上。尤其是黛玉在贾母心中的地位已江河日下，而人们都将热情献给即将登上宝二奶奶宝座的薛宝钗时，紫鹃依然守在黛玉身边。“化作啼鹃带血归”，家去不得，黛玉最终选择死亡，死去的又何尝不是紫鹃自己？黛玉死后，她曾思前想后：死的已经死了，“活的真真是苦恼伤心，无休无了。算来竟不如草木石头，无知无觉，倒也心中干净！”宝玉想去看她、安慰她。小说写道：“宝玉悄悄的走到窗下，只见里面尚有灯光，便用舌头舐破窗纸，往里一瞧，见紫鹃独自挑灯，又不是做什么，呆呆的坐着。”终于在送黛玉灵柩回来之后，奉惜春事佛，出家去了。朱作霖《红楼梦文库》曰：“紫鹃之奉惜春以事佛也，怼宝玉故也。鹃之于湘妃(黛玉)谊甚挚，妃之荣枯实共之。此则身虽生而心已死者也。”所以紫鹃的事佛，和宝玉的出家一样，都不是出于对宗教的虔诚，而是对现实、对人生“心死”的表现。真正虔诚于宗教者，其心并未死，心中尚有一个活着的“神”，而只凭借宗教的清净之地以寄寓残生，摆脱苦恼者，心中既无膜拜之真神，又无有价值意义的人生，其心才是真正已死者。实际上，紫鹃和宝玉的出家，都是现实苦难的表现，又是对现实苦难的抗议。鲁迅在那个人生大困顿的时代提出了“不是死，便是生”的人性特征；紫鹃在那个冷酷黑暗的社会，难道还有什么值得她活下去的么？曹雪芹是描写“死亡”的高能作家，他对死亡的处理主要是采取了两种形式，一是写其灵与肉俱毁，离开人世，“香魂一缕随风散，愁绪三更入梦遥”，诸如林黛玉、晴雯者是也。一是写其心死，“万念俱灭”脱离红尘，诸如贾宝玉、紫鹃者是也。作者通过对死亡的处理，将人生最有价值的东西毁灭给人看，并由此以震撼人的心灵。紫鹃就是在伴随着林黛玉的死亡而走上“死亡”的一位可歌可泣的姑娘。《庄子》曰：“哀莫大于心死”，黛玉之死是莫大悲哀的，也表示了那个时代的莫大悲哀；紫鹃和宝玉的“心死”也是莫大悲哀的，不也是同样表示了那个时代，《红楼梦》现实地写出了这种至情至性的美在各种不同形式中的毁灭，写出了应该如此而在当时又无法如此的悲剧冲突。

三、结 语

纵观红楼，黄莺和紫鹃是曹雪芹精心组织结构的双笔对峙的补形人物，隶属于中心人物，构成中心人物形象塑造性格刻画的重要成分，正如宝钗嗔黄莺不去倒茶，黛玉嗔紫鹃不许去倒茶，两位丫鬟的抗旨不听，使得主客之间、丫鬟之间有着一种交错呼应的精神与情感相互扶持和映照的意义。曹雪芹对这些主仆形象、性格趣味盎然的艺术创造，都是极为用心又绝不雷同的：个性鲜明又相辅互补，耐人寻味又相映成趣。黄莺配金钗，紫鹃配黛玉，从色彩上包含着作者“黄金紫玉”之瑞的寄托。黛玉《葬花吟》云：“桃李明年能再发，明年闺中知有谁？三月香巢已垒成，梁间燕子太无情！明年花发虽可啄，却不道人去梁空巢也倾。”黛玉悲叹在世俗生活中无法用“羽毛”用“春泥”去营构人生的香巢；对应黛玉无力为精神家园找到“得其所在”的哀伤，“莺啼选稳枝”，宝钗和黄莺以其细心和精明为自己营建了一个世俗生活的鸟巢，然而偏偏是世间好物不坚牢，忽喇喇大夏倾，苦苦经营的一切，到头来也是“人去梁空巢也倾”。南北朝萧子显：“翻莺度燕双比翼，杨柳千条共一色。但看陌上携手归，谁能对此空相忆。”宝玉《冬夜即事》哀叹“梨花满地不闻莺”，柳叶渚的柳堤之上，晨妆初罢，疏雨刚过，梧桐新绽，土润苔青，阆苑春浓，莺莺燕燕在“叶才点碧，丝若垂金”柳树丛中穿梭，昨日之情事如绘，如今却“牡丹花谢莺声歇，相忆梦难成”“人远泪阑干，燕飞春又残”。无论是黄莺还是杜鹃，都是青春的摧折，美的凋谢，是生命之流的突然中断，都令人为之黯然神伤。钗黛及其贴身丫鬟的悲剧性命运，揭示了一个红颜薄命永恒的主题。青春与生命的短暂，芳时难留，烟景不再，任何一次美的零落都会触发难言的愁恨。正如涂瀛《红楼梦论赞》曰：“世俗之见，往往以经济文章为真宝玉，而以风花雪月为假宝玉，岂知经济文章，不本于性情，由此便生出许多不可问不可耐之事，转不若风花雪月，任其本色，犹得保其不雕不凿之夭。”许叶芬《红楼梦辨》：“人固不可无高人之行，然高人之行，人非之。人固不可有随俗之见，然随俗之见，人好之。黛玉、宝钗，殆其人乎？”既然人生的内容无论像黛玉那样去追逐精神自由的畅适，还是像宝钗那样留意于仕途经济做个“正圣”人，即做一个合乎文化规定的人，都无法挣脱封建末世的悲剧命运，社会的腐朽、残酷、不公已经无法改变，才知道一切不过是“梦入黄莺紫殿阴，天津空费杜鹃心”，杜宇残啼和莺花世界，终将归于红楼一梦，梦觉之时“好一似食尽鸟投林，落了片茫茫大地真干净！”作为“旁观冷眼人”敏锐地感到了时代的“兴衰兆”的曹雪芹，感叹人生的出路或许只在于看透“生死穷通”，《庄子·让王》曰“古之得道者，穷亦乐，通亦乐，所乐非穷通也；道德于此，则穷通为寒暑风雨之序矣”，可现实生活中又有谁真正能对“生死穷通”已然了悟，悟透禅机呢？也许只有借助情僧、借助色空罢了。

注释

：

①⑤ 《红楼梦古画录》，人民文学出版社2007年版。

②⑦ 一粟《红楼梦资料汇编》卷三，解盦居士《石头臆说》，中华书局出版2008年重印。

③④⑥⑧⑨ 刘继保、卜喜逢《红楼梦名家汇评本》，北京图书馆出版社2008年版。

⑩ 陈文新《红楼梦的现代误读》，齐鲁书社2008年版。

(责任编辑：倪惠颖)

乔孝冬(1970—)，女，连云港人，文学硕士，金陵科技学院人文学院副教授，研究方向为古代文学明清小说。