《老子》的人生哲学

赵慧萱

摘要：老子是我国古代伟大的思想家，老子思想主要集中于《老子》一书。在《老子》一书中，老子以“道法自然”为理论基础，探讨人生在世的修身之道和处世之道，提出“见素抱朴、少私寡欲”的个体修身之道和“守柔谦下、报怨以德”的处世之道，形成其独特的人生哲学，为人类生活提供指导。

关键词：老子 道 修身 处世

一、引论

老子是我国古代伟大的思想家，也是是道教始祖，他创立的道家学说成为道教理论最为重要的渊源，他的思想对整个世界都产生了重大影响。老子思想主要集中于《老子》一书，《老子》，又名《道德经》，是道家哲学的代表之作，全书只有五千余言，却是人类最伟大的经典之一。据联合国教科文组织统计，除《圣经》外，《老子》一书是被翻译成外文最多的文化著作，同《易经》、《论语》一起被认为是对中国人的思想影响最为重大而又深远的巨著。以当代的目光来看，《老子》一书的内容有其当时代的社会历史的局限性，但是抛开这些局限性，书中所蕴含的丰富而积极的人生智慧，直到今天仍然具有借鉴和启迪意义。老子的人生哲学以“道法自然”为其理论基础，把形而上的大道落实到形而下的人生领域，探讨人生在世的修身之道和处世之道，为人类的现实生活提供指导。

二、“道法自然”——《老子》人生哲学的理论基础

“道”是老子哲学的中心思想，老子从“道”的高度来考察自然、社会和人生问题，以“道”为最高范畴构建出了一个完整的思想体系。老子把“道”作为世界的本原和最高本体，正所谓“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大”。作为世界本原的“道”首先是作为形而上的存在，它是浑然一体的，是超越时空之外的存在，相对于具体的时空之物，“道”无形无象、不可名状，不能被规定和把握，是永恒的、绝对的。但“道”又是真实的存在体，“道”虽无形无象，却创造出了有形有象的天地万物，它是天地万物的生命根源，所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”。“道”创生万物之后，又内在地存在于万物之中，万物只有凭恃“道”才得以存在，离开“道”，万物也无法继续存在，所谓“大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞”。然而“道”虽然是万物的最高本原，但是它与万物之间的关系是自然的，“道”创造和成就万物不含有任何目的和意识，也不会想要将万物据为己有，从而宰制万物，更不会要求万物的回报，“道”在创生、养育万物的过程中，完全是任其自然、无为而为。因此“道”在处理与万物的关系时是以“自然”作为其最基本的法则。所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“自然”也是老子思想中的一个重要概念，所谓“自然”，“自然”不是常识中的自然界，而是对自然界自然秩序和状态的追求，是一种自然而然、自如其然的狀态。因此“道法自然”，作为最高范畴的“道”取法于“自然”，以“自然”作为自己的本性和基本准则，则人、地、天等世间万物都要取法于自然，以“道法自然”为基本原则，建立起包括作为个体的人、人与人和人与自然在内的整个世界的和谐秩序。《老子》中的人生哲学就是“道法自然”的基本原则在人生领域的具体化。

三、“见素抱朴、少私寡欲”——《老子》的修身之道

人生哲学最重要的意义是要确立人生在世的价值、目标和意义，从而为人的现实生活提供指导，这种指导首先表现在对主体内部的道德要求和性情修养，即个人的修身之道。注重修身之道是中国古代哲学的一个重要特色，不同于儒家以伦理为核心和目标的修身之道，老子则提出以“道法自然”为修身之道的最高的价值取向，把素朴看作个体的本质规定，倡导“见素抱朴、少私寡欲”的道德和性情修养。

“见素抱朴”是老子修身之道的本质要求。素指未经染色的丝，朴指未经雕饰的木头，素朴引申为人之天然纯真的本性，所谓“见素抱朴”则是明自然之道，守自然之德。老子认为，人的本性就是朴素自然的，这种朴素的本性是人少私寡欲的根基。如果失去了素朴，人就会贪得无厌、索求无度，而这种贪欲，正是社会动乱和道德低下的根源，因此，老子主张返朴归真。老子经常用婴儿来生动形象地比喻人返朴归真的状态，即“复归于婴儿”，老子认为婴儿是人的生命中最自然本真的阶段，像一块没有雕琢的璞玉，自然纯净。但人不可能永远停留于婴儿阶段，随着年龄的增长，人开始进入社会，与人进行交往，人逐渐远离婴儿本性，沉溺于对各种名利欲望的追求之中，而这些都有可能损害人的天性，玷污人的品格、因此，老子希望人不管是处于青年、中年还是老年阶段，都要在精神上永远保持婴儿心态，抽离出声名色利的社会，复归于婴儿，保持纯真、纯净、淳朴的本性。

老子认为想要达到素朴自然的婴儿境界，在日常生活中必须“少私寡欲”。老子不是克己主义者，因此他不主张绝欲、去欲，他认为人之为人，有私欲是在所难免的，私欲是不可去除的。但是如果不对私欲加以控制，人们就会无止境地追求物欲名利，不但会危害社会，也会损害人的自然之性。因此，老子主张“少私寡欲”，把私欲控制在合理的范围之内，凡事要求适可而止，要像圣人一样自我节制，“是以圣人去甚、去奢、去泰”。只有通过“见素抱朴、少私寡欲”的修身之道，才可能达到理想的人生境界，即归于自然的境界，亦即“道”的境界，这也是老子修身之道的最高境界和最终目标。

四、“守柔谦下、报怨以德”——《老子》的处世之道

人生哲学对人的现实生活的指导作用，不仅表现为个人内在的修身之道，还表现为外在的处世之道。因为人不是孤立的个体，人总是要在社会中生存，与他人发生交往和联系，因此，如何对待他人，如何应对社会，即如何处世则是《老子》的人生哲学所必须要回答的问题。老子的处世之道，也是以“道法自然”为其最基本的原则，具体表现为“守柔谦下、报怨以德”。

首先要“守柔谦下”。《吕氏春秋·不二》中指出：“老聃贵柔”，这比较准确了表达了老子人生哲学的处世之道。在老子看来，世间的一切纷争、敌对都是由于人们恃刚逞强、不肯退让而发生的，因此老子主张柔弱处世，即以柔弱的原则处理人与人之间的关系。老子从自然的生命现象中获得柔弱胜刚强的启示，“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。固坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上”，“天下莫柔若于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行”。因此“守柔”，不是软弱、懦弱、遭受屈辱，老子主张“守柔谦下”，并不是让人在与人交往之时不顾原则的退让和以弱示人，而是主张用温和灵活的方式与人相处，善于圆融处世，不在相处过程中咄咄逼人。就社会中的个人来说，温和圆融的处世方式可以使个人在社会交往中如鱼得水，更快地适应社会，从而更顺利地达成个人的目的；就整个社会而言，社会的纷争、敌对正是由于恃刚逞强而引起的，“守柔”则可以减少纷争，有利于社会和平稳定地发展。在老子看来，“守柔”必然要求“谦下”，即谦恭处下、不与人争。正所谓“谦受益、满招损”，老子有见于大道“为而不恃，功成而不居”，所以人亦应当自谦，只有自谦，才能“以其终不自为大，故能成其大”，“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长”，不自大、不自见、不自是、不自伐、不自矜都是老子对于“谦下”的要求，只有做到这几点要求，才能成其大，此则“谦受益”。只有谦卑内敛才能够避免祸端，保全自己，进而有效解决社会争端，实现社会和平，骄矜自满只能导致失败，引起争端。

其次要“报怨以德”。人生最重要的内容就是处理人与人之间的关系，老子主张在与人交往的过程中应该与人为善，不计较得失，不与人结怨，老子说：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。”与其等到有了积怨再去化解，不如在一开始就与人为善，不结怨，因为深重的怨恨即使经过化解，还是会有残留的嫌隙，“和大怨，必有余怨，安可以为善？”与人为善的最高姿态，是要善待那些曾经伤害过自己的人，即“报怨以德”。“报怨以德”要求个人不但不能做伤害他人之事，而且对于曾经伤害过自己的人，也不应计较和报复，反而要相报以德，主动消解彼此的恩怨嫌隙。“报怨以德”能够息事宁人，转祸为福，是一种充满着智慧的宽容精神，有利于化解矛盾、平息纷争，否则，若以怨报怨、以牙还牙，只能是矛盾越来越大，仇怨越结越深。

总之，《老子》一书中以“道法自然”为理论根基，探讨人生在世的修身之道和处世之道，形成其独特的人生哲学体系，直到当代仍然对人的现实生活具有启迪和影响。

参考文献：

[1]陈鼓应.老子今注今译[M].商务印书馆，2003.

[2]冯友兰.中国哲学史[M].华东师范大学出版社，2011.

[3]陈鼓应，白奚.老子评传[M].南京大学出版社，2011.

（作者单位：河北省卢龙县中学）endprint