《庄子》与《乐记》关于音乐本源的思考及相互联系

谭真谛

摘要：儒道两家分别以“天”和“道”作为宇宙本体，而这两种宇宙本体观均影响了《乐记》和《庄子》中对于音乐本源的思考。对比发现，《乐记》和《庄子》对于音乐本源的思考具有相似之处，这种相似之处源于两家“天”和“道”的相似哲学内涵，具体并反映在二者对音乐产生和审美的探讨之中。

关键词：《乐记》；《庄子》；“天”；“道”；比较

与古希腊时期一样，中国先秦时期也开始了关于宇宙本体的讨论。其中儒道两家关于宇宙本体的讨论主要表现为：儒家以“天”作为宇宙本体和道家以“道”作为宇宙本体。儒道两家的两种不同宇宙本体观在其代表作《乐记》和《庄子》之中均有所涉及，且基于儒道两家的宇宙本体观，二家亦有与之相应的音乐美学思想。

一、《庄子》以“道”为音乐本源

庄子认为“道”乃宇宙本体。老子认为：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”而庄子继承老子思想，亦认为“道”乃宇宙本体。具体反映为三个方面的思考。

第一，“道”孕育万物。《庄子》记：“天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！”[1]此处，成玄英《疏》：“二仪赖虚通而高广，三光资玄道以运行，庶物得之以昌盛，斯大道之功用也。故老经云，天得一以清，地得一以宁，万物得一以生，是之谓也。”在庄子思想中“道”才是宇宙万物的孕育者。

第二，“道”非具象且充盈于天地之间。《庄子》记：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊乎其不可测也。”[2]庄子认为“道”作为宇宙本体，其最大的特征是充盈于天地万物之间的，无处不在。相应地，庄子对于音乐的看法亦是受此影响。一方面，“乐，乐其所自生”，好的音乐由“道”所生。另一方面，“曲则全，枉则直。洼则盈，敝则新。少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式。”[3]借此老子认为“大音希声”，好的音乐还符合“道”不可言说、简单质朴的特点。庄子崇尚简单质朴的音乐形式，以及对自然之音的欣赏，认为“天地有大美而不言”，“朴素而天下莫能与之争美”，所以庄子才会有“鼓盆而歌”的典故。

第三，“道”乃宇宙万物运行规律。《庄子·逍遥游》谈到“鹏”和“鴳”二者虽大小有别，但是均缘“道”而生，且需按“道”而行。郭象《注》：“各以得性为至，自尽为极也。”庄子认为“道”是天地万物运行的最高法则。由此，庄子认为“游”的境界乃是得“道”的境界，即“得至美而游乎至乐”（《庄子·田子方》）的境界，也就是一种艺术人生的生存之境，这种人生是自由而且审美的人生。就此，庄子音乐美学思想中认为，音乐创作和欣赏中要秉持人的本性，更需要除去主观的杂念和功利心，即“心斋”，“坐忘”，“无己、无功、无名”。

二、《乐记》以“天”为音乐本源

《乐记》中关于音乐本源的思考主要分为两种：一是“感物说”，《乐记》记：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。”[4]二是“乐由天作”。两种说法看似矛盾，但《乐记》关于音乐产生模式的看法应该是：天——心——乐。蔡仲德认为：“值得注意的是，《乐记》的音乐本源论与黑格尔思想有某种近似之处。黑格尔曾说：‘音乐的基本任务不在于反映出客观事物，而在于反映出最内在的自我。又说，作曲家作乐是一种‘返回到他自己内心世界的过程，一种反躬内省的过程，‘音乐的本源就是主体内心生活（《美学》第三卷上册）。这种类似是一种巧合但并非偶然，它说明《乐记》的音乐本源论与黑格尔思想在唯心论的本质仁是一致的。”[5]

《易传》记：“一阴一阳之谓道。”（《易传·系辞上》）《乐记》借用《易传》观点，《乐记》喜欢将“天”“地”二者并举。认为“乐”属于“天”、“乾”、“阳”和“神”的范畴，而“礼”属于“地”、“坤”、“阴”和“鬼”的范畴。《乐记》记载：“乐著太始，而礼居成物。”[6]“礼”由“地”所生和“礼”具有的独特作用。一方面，“礼”的作用对象是万物的具体物质存在，即“成物”。另一方面，“礼者别宜”，“礼”可以用于区分万物。“阳”则对应“神”、“天”、“乾”。我们需看到“天”的始物力，“天”才是孕育万物的根本，“天”显然才是真正的宇宙本体。由此《乐记》明确提出“乐由天作”，“天”即是音乐的本源。

三、“道”与“天”二者的关系

孔子问“道”于老子之事，除《庄子》各篇有所提及之外，《史记·老子韩非列传》、《礼记·曾子问》和《史记·孔子世家》等文献同样有所记录。班固说：“诸子十家，其可观者九家而已。皆起于王道既微，诸侯力政，时君世主，好恶殊方，是以九家之术蜂出并起，各引一端，崇其所善，以此驰说，取合诸侯。其言虽殊，辟犹水火，相灭亦相生也。仁之与义，敬之与和，相反亦相成也。”[7]

“天”和“道”分别作为儒道两家宇宙本体，以及对音乐本源问题的最终回答，加以比较可见，道家的“道”既是孕生万物的宇宙本体，又是宇宙运行的规律；而儒家并承用道家“道”既孕育万物，又是宇宙规律的观点，儒家认为“天”是孕生万物的宇宙本体，而宇宙规律则是“命”或“天命”。但是“天”、“命”、“天命”等概念仍然和“道”有着相当大的联系，甚至可以说是在受道家哲学思想的启发下形成的宇宙本体思考。孔子曾说自己“五十而知天命”，巧合的是，这一年孔子恰好问“道”于老子。“莫之为而为者，天也；莫之致而致者，命也”（《孟子·万章上》）“天”即孕育万物的宇宙本体。之所以“莫之为”，正是因为“天”的存在。这不正是老子所讲的“无为”吗？“无为”是因为“道”的存在。由此，可以看到“道”即是“天”，孕育万物；“道”也是“命”，是宇宙运行的规律。

第一，“天”与“道”相同，孕育万物。《乐记》记载：“春作夏长，仁也；秋敛冬藏，义也。仁近于乐，义近于礼。乐者敦和，率神而从天；礼者别宜，居鬼而从地。故圣人作乐以应天，制礼以配地。礼乐明备，天地官矣。”[8]郑玄《注》：“言乐法阳而生，礼法阴而成。”《乐记》中的“天”属于“阳”，孕育万物。

第二，《乐记》提出“作乐以应天”，认为如果“礼乐明备”则宇宙万物可以各行其道，保证社会稳定。《乐记》记载：“天地之道：寒暑不时则疾，风雨不节则饥。”[9]“天地之道”即“道”和“命”，就是宇宙运行的最高法则，“天地之道”是宇宙运行的规律，无形之中支配着宇宙万物运行。当礼乐与宇宙运行规律相符合的时候，才能起到正面的作用，促使万物按“道”而行。由此，《乐记》所谈的“天”与“道”仍有相同的意义，乐记谈“作乐以应天”，正是“独与天地精神往来，而不敖倪于万物。”（《庄子·天下》）

第三，《乐记》看到了“道”的不可言说性。《乐记》记载：“天则不言而信，神则不怒而威。”[10]庄子认为“道”具有不可言说的特点，提出“天地有大美而不言。”（《庄子·知北游》）与之相似，《乐记》亦认为作为宇宙本体的“天”同样“不言而信”。

综上可知，儒道两家分别以“天”和“道”作为的宇宙本体，二者虽称谓不一，但是作为宇宙本体，二者的哲学内涵和本质特征和上具有诸多相似之处。《乐记》和《庄子》更是很好地继承了各家对宇宙本体的探索成果，将两家对于宇宙本体的思考沿用到了对音乐本源的探究之中，讨论了音乐的产生和审美等一系列问题，对我国古代音乐思想理论的发展起到了积极地推动作用。

参考文献：

[1]郭庆藩.庄子集释[M].北京：中华书局，2010：741.

[2]郭庆藩.庄子集释[M].北京：中华书局，2010：478.

[3]中和.道德經译注[M].北京：北京师范大学出版社，2010：78.

[4]吉联抗.乐记译注[M].北京：音乐出版社，1958：1.

[5]蔡仲德.《乐记》音乐思想评述[J].北京：中央音乐学院学报，1981（2）.

[6]吉联抗.乐记译注[M].北京：音乐出版社，1958：19.

[7]班固.汉书·艺文志[M].北京：中华书局，1983：1746.

[8]吉联抗.乐记译注[M].北京：音乐出版社，1958：16.

[9]吉联抗.乐记译注[M].北京：音乐出版社，1958：21.

[10]吉联抗.乐记译注[M].北京：音乐出版社，1958：36.endprint