中华传统思想文化内涵探析

李其军

摘要：中华传统文化是东方文化乃至于世界文化最光辉灿烂的文化之一，尤其核心中华传统思想文化更是源远流长、自成体系、博大精深，实属当中明珠。中华传统思想文化最为讲究实践意义，其基本精神无一不是经世之方、致用之法。如今建设中国特色社会主义精神文明，须重新审视传统思想文化，去其糟粕、取其精华，传承以新、用以致远。

关键词：中华传统文化；传统思想文化；发展

一、中华传统思想文化概述

中华传统思想文化是中华传统文化核心，是中华民族智慧结晶。中华传统思想文化是中华民族长时期于特定的地理环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下创造，世代形成积淀，并为大多数人所认同而流传下来的中国古代文化理念。它具有鲜明民族特色、优良历史传统。它不但占据中国文明社会绝大部分时期，也影响着现代文化建设。中华传统文化，从思想内容而言，囊括着人们生存之道、生活之念、自然之悟以及对万物价值之思考等；从组织部分来看，有文、史、哲、书、数、射、御、艺、农、工、商、兵等；从表现形式来讲，贯穿于人们衣饰、饮食、建筑、用器、交通等范畴，包罗万象。

中华传统思想文化是中华传统文化核心，是中华民族智慧结晶。它是中华民族在古代社会形成、发展的意识文化形态，是中华民族人文精神在历史现实生活中之展现。它在中华传统文化体系中居于主体地位，兴发主導作用。这个自有体系的传统思想蕴涵着丰富的文化科学精神，指导着民族文化不断革新，推动着中国传统文化的发展。

二、中华传统思想文化核心体系

中华传统文化，属自立自成者。传统思想文化更是具有独特之创造性。综观中华民族历史和中华文化源流，分析中华传统文化构成、形式形态以及发生作用等众多相关事项，可以确定中华传统思想文化之核心应是“易”体系。所谓“轴心时代”春秋战国时期之“百家争鸣”，都是围绕着一个中心点即是“易”体系展开的，是“道一同源，殊途同归”。“易体系”是一套科学记录符号，一套中华民族探究宇宙规律之多维层级系统。“易体系”是以存在时空为架构、宇宙生命能量为主体、天地人为层级关系、数理逻辑为链接、自然运动规律为法则之立体体系。

易为宇宙之体。“上下四方曰宇，往古来今曰宙。”（《庄子》）简而言之：宇宙是时间与空间之统一。如此将“宇宙”与时间、空间关联，本身就体现先民独特智慧。《周易·系辞》说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”太极一物，也属我国先祖独创。先祖认为：太极是宇宙中的一个生存平台，蕴含万事万物在其间生、长、盛、灭。两仪即阴阳力量，它们彼此依托，相互转化，无时不有，无处不在，无以定形，理清天、地、人多层级关系，遵循宇宙自然规律，运动于宇宙方方面面，作用万事万物。“易体系”，在中华民族发展史上有其重要地位，在人们安生立命、成就事业、创造社会财富方面起到关键性作用，在哲学、文学、史学、政治学、军事学、伦理学、美学等众多领域影响深远。

三、中华传统思想文化重要理念

（一）天人合一

天，本义指“头”，引申为“天”、“天空”、“太空（宇宙）”。“天者，顚也。至高无上，从一大”（《说文解字》）。“天命之谓性；率性之谓道；修道之谓敎。”（《礼记·中庸》）是言。“天”是“易体系”中一核心概念，狭义指与地相对之“天”如“天长地久”中的“天”；广义之“天”，即道、太一、大自然、宇宙。《道德经》说的“人法地，地法天，天法道，道法自然。”就是“天”、“道”与人之间的相合之义。远古的祖先认为“天道左旋、地道右迁、人道尚中”，即天、地、人各行其道。作为万物灵长之人类需向天、地学习，天、地、人三才之道方能顺通，以至“上知天文，下晓地理，中通人事”。

（二）崇德尚理

德者，得也。道是兴发；德是彰显。道虽无形无态，但只要运用思维意识去感知道，就能感受到道之力量。德是道之具体体现，是民众通过深层认知后所进行之意识行为。正因为德，我们才能够了解道、认识道、体悟道。这是德与道之关联。先贤认为“天人”皆有德。人必须“正德”，修身养性，提升人生境界。当以仁心爱人，以恕心体物，以道德法则立世，遵时守位，知根明变，趋利避害，成就大业。《韩非子·解老》以“道理”并论，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”《大学》更是给人们指明道用之理，明确应当坚持不懈追求之目标。可一般人众往往是知理然、不知理所以然。其表现为：理存在于万事万物之中，无所不包，无所不有，其本身所蕴涵之根本属性，正是世人修行标准、用事依据。除自然之道理外，先民哲思又在社会人生之道、格物致知之理方面运用，即推动社会发展、规划人生、探求知识、获取信息之原则、方法和途径等。

（三）修身克己

修身内圣。“内圣”是人道要求，其实现主要依靠修身。人之一生，大致经过生养、成长、立世、用事、成就等五个阶段。可先祖却认为不论是身处何阶段，都需将“修身”一事坚持。修身是原起点，无论人到达何种程度，都要回归这个原起点，而后再行作为，此是修身要义。其次是求真达善。求真是行为途径，真往往兼善。此两者相互依存，相互关联，求真为善须共举。《周易·乾卦》说“天行健，君子以自强不息”，启示我们要向“天”学习，学其蓄势以发、自强不息之精神。这是中华传统思想文化基本精神，激发鼓舞着一代代有志之士为百姓为社稷谋求福利、成就大业。以此同时，先祖还推崇为人处世“刚柔并济”。《尚书·洪范》的“三德” 中讲有“刚克”和“柔克”、孔子讲的“敏事”、“慎言”，如是。

（四）齐家治国

“法自然”以致自然被人化，是中华传统思想文化一大特点。先祖把“易体系”中八卦“乾坤、震巽、坎离、艮兑”逐渐引入人伦，与之对应为父母、长男长女、中男中女、少男少女，且衍生了诸多内涵意义。《尚书·泰誓》说：“狎辱五常”。唐代孔颖达注疏“五常即五典，谓父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。”皆是此理。如此伦理观以纲常为中心，建立了完备之道德规范体系，着重群体归属感、责任意识，强调守本分、讲礼仪、重六亲。中国数千年文明历程，形成宗法家族集体文化，建立起以血亲关系为中心的中国独特社会发展模式。这种模式注重伦理道德，强化民众内在精神价值，催发了中国人文化伦理观念。此种传统思想观念伴随着经济和社会发展，维系着传统社会生活。如此，中国之家族、亲族等早已形成集体合力并大发作用。历来，中国社会发生之重大事件，无一不是群体力量推动发生的。endprint

（五）构建社会

中国传统思想文化坚持以民为本。孟子提出“民贵，君轻”、荀子主张“民为邦本”，影响中国社会数千年。中国传统思想文化作用实质，也体现于关注黎民百姓的生存、生活问题，即衣、食、住、用、行等方面。天文、历法、农事等，是为足民而作；诗、书、礼、乐等，是为育民而作；工、商、兵等，是为利民而作，如斯种种，实是中国传统思想文化中“重民利生”之举。中国古代先贤提出“和合”（《墨子》）、“和而不同”（《论语》），认为“万物并育而不相害，道并行而不相悖”（《道德经》），考量事物对立之同时注重统一、融合与共存。这与马克思主义提倡“社会和谐”有诸多相同之处。

（六）和同世界

大同是中国古代伟大的思想观点，预指人类可达成的理想社会。《礼记·礼运》大同章说：“大道之行也，天下为公”。在大同世界中，人们仁爱善睦，安居乐业，皆尽其能，各取所需，和平共处。如今现代，“大同世界”又增加了全球化政治、经济、科技、文化（狭义的）、生态等思想。大同文化之作用是全面成就人类。人在文化里大同，在道德里大同，在信仰里大同。大同思想作为中国高层次社会构建理念，也与西方的乌托邦、共产主义、地球村等思想有着很多相似之处。

四、中华传统思想文化现代新发

20世纪90年代，“国学热”再度掀起至今，呈现出国内外社会各界给以热烈关注之中国传统文化传承新局面；而中华民族之伟大复兴工程，也需对中华传统文化尤其是中华传统思想文化进行整合与创新，走一体化方向。华夏独特之山地临海、河川流域地理，生发出中华文化宏阔而开放的动态系统。它是在主体文化之基础上，不断吸收疆域内外不同种类文化的素养，于日益交流融合中发展壮大。长时期之社会、经济、政治等多种文化构成部分的趋同发展，东、西、南、北、中地区以民族为主体的文化合流，以及中华文化与外域文化之间的无数次交流汇聚，促成中国传统思想文化一体化发展。此乃中华文化一大特色，即內容复杂深邃，情理相融，至博至专；形式上灵活多变，至简至易、至丰至盛。

自地理大发现以来，伴随科技进步促进全球经济、政治、文化（狭义）、教育、生态等趋向“一统”，人类社会获得整体之发展。机遇与挑战、生存与发展，则成全球性之矛盾主题。归根结底，此等诟病实是全球文化失衡发展所致。唯能真正解决好不同区域不同种类之文化冲突，方能推进人类社会飞跃发展。可以确定，多元文化兼容并包、融汇贯通是历史抉择之必然，而中华优秀传统思想文化必成世界文化未来发展之重要资源，如七十五荣获诺贝尔奖者言“面21世纪危机”应“回至25世纪前之孔丘处汲取智慧”。然“不作”孔丘之“述”为中华思想文化亘古者矣，此据当究。

参考文献：

[1]张岱年，方克立.中国文化概论[M].北京：北京师范大学出版社，1994：481-485.

[2]吕思勉.中国通史[M].苏州：古吴轩出版社，2014：04-06.endprint