平凡中有伟大——平常心

担水砍柴，无非妙道

有人问睦州和尚：“我们每天都要穿衣吃饭，真够俗的。怎样才能超脱这些呢？”

睦州回答说：“穿衣吃饭。”

那人大惑不解：“我不懂您的意思。”

睦州又回答说：“如果你不懂我的意思，就请穿衣吃饭吧！”

那个人的问题，是想摆脱平凡的生活。睦州的回答呢，就是让他从平凡中求不平凡。因此佛家说，烦恼即菩提，生死即涅槃，不是烦恼之外另有个菩提，生死之外还有个涅槃。菩提就在烦恼之中，涅槃就在生死之中。迷的时候是生死烦恼，悟的时候就是菩提涅槃。

平凡中有伟大，这就是禅的开悟。

因此禅宗又讲平常心、平常事。普愿和尚说：“平常心是道”，这一句话，就回到了中国传统。中国传统就主张“人伦日用即道”，道就在老百姓最普通的日常生活中。

平常心，这是以禅清心要培育的第二心。

在禅宗看来，成佛就在平常心、平常事，不在刻意做秀，也无需轰轰烈烈。禅宗因此提出一个著名命题：“担水砍柴，无非妙道。”

还有比担水砍柴更平常的事吗？但是，就在这看来最平常的事情中，却充满了禅的妙道。关键是看你能不能悟道。悟道之前是担水砍柴，悟道之后还是担水砍柴，但是大大不同的是，悟道之后的担水砍柴，才有意义，才有价值。就像部队的政治工作者对农村来的炊事班新兵进行革命传统教育：参加革命队伍之前是养猪种菜，参加革命队伍之后还是养猪种菜，但有了革命觉悟再养猪种菜，就更有意义，更有价值。这也就是禅家经常讲的，在我们迷时，山是山，水是水，在我们悟时，山还是山，水还是水。

因此禅宗说“随所住处恒安乐”，随遇而安，处处生春。该干啥就干啥，在随处点发中获得心灵的开悟。心灵开悟，禅心光复，就时时处处都能了悟佛理。你瞧唐代高僧大珠慧海禅师的答问录：

问：和尚修道，要用功吗？

答：当然要用功。

问：怎样用功？

答：饿了就吃饭，困了就睡觉。

问：但是一切人都这样啊！他们的吃饭睡觉也和您一样，是在用功吗？

这位是在讽刺大珠。心想你也太能对付我了，如果用功就是吃饭睡觉，我还用得着专门向你请教吗？我倒要清楚清楚，你的吃饭睡觉，和一般人的吃饭睡觉有什么不同。

大珠回答：不同。

问：怎么不同？

答：他吃饭时不肯吃饭，百种盘算；睡觉时不肯睡觉，千般计较。

同样是吃饭睡觉。悟道者就是踏踏实实地吃饭睡觉，老老实实地说话办事，平常心、平常事中体悟人生道理。没悟道的人呢？胡思乱想，心浮气躁，结果饭也吃不香，觉也睡不甜，他就失去了自我。

赵州禅师的答问录也有异曲同工之妙：一位刚刚出家的僧人问赵州禅师：“我刚刚进庙，请您多多指教！看看我应该做些什么？”

赵州问他：“吃粥了吗？”

僧人回答：“吃了。”

赵州吩咐：“洗碗去吧！”

这位僧人顿时大悟。

还有一次，也是新来的僧人向赵州请教。

赵州问：来过这里吗？

答：“没来过。”

赵州吩咐：“既然没来过，喝茶去吧！”

另一位过来请教。

赵州又问：“来做这里吗？”

答：“来过了。”

赵州同样吩咐：“既然来过，喝茶去吧！”

寺院的主管听了很纳闷，就问赵州：“怎么来过的您让他去喝茶，没来过的您也让他去喝茶？”

赵州立刻招呼：“主管！”

主管回应：“在！”

赵州：“喝茶去吧！”

僧人们本来热切地想从大珠和赵州这样的高僧那里得到深奥的佛理。但是在禅宗看来，越是复杂离奇就离佛理越远，佛的本事就在于复杂问题简单化。于是大珠和赵州才用最简单的回答来启发他们。

吃饭、睡觉、喝粥、洗碗、喝茶，这不是最平常、最简单的日常生活吗？然而悟道，就在这平常简单的日常生活中。

清凉境界

装腔作势，故弄玄虚，耸人听闻，标新立异，玩儿深沉，作秀，这都违反佛家讲的“八正道”。人生很多事，其实就那么简单。真理往往都很平凡，也不那么惹人注目，荒谬绝伦的忽悠才吸引眼球。你说人都要死，人家会说你“废话”，你说有长生不老药，立刻很多人就围了过来。你说人要吃饭才能活着，人家会说你“弱智”，你说人不吃饭也能活得很好，立刻就有很多人喊你“大师”。

禅宗讲平常心、平常事，要求我们既不要哗众取宠，自命不凡，故作惊人之语，又不要心为物役，舍本逐末，丧失自我。因此，以禅清心，就是要我们清除傲慢的虚荣心，进入一种清凉境界，不被种种诱惑和刺激所左右。

白云和尚拜访杨岐禅师。杨岐问白云：“你的老师是哪位？”白云答道：“是茶陵和尚。”

杨岐问道：“我听说他过桥时豁然醒悟，作了一首有名的偈，你还记得吗？”

白云說：“当然记得”，立刻流利地背诵起来：“我有明珠一颗，久被尘劳关锁。今朝尘尽光生，照破山河万朵。”

不料白云背完，杨岐竟哈哈大笑，一句话不说，就走掉了。

白云非常郁闷，心想难道我背错了，他为什么如此嘲笑我？整天晚上闹心，睡不着觉。第二天天一亮就连忙去找杨岐禅师问个究竟。

杨岐回答说：“昨天你在市场上看到一位耍杂耍的小丑吗？”

白云回答说：“看到了！”

杨岐说：“你不如他呀！”

白云纳闷：“为什么？”

杨岐点拨：“他喜欢别人笑，而你呢，怕别人笑。”

白云恍然大悟。

“明珠一颗”，就是禅心。

“今朝尘尽光生，照破山河万朵”，就是以禅清心的境界。

白云显然还未能进入这个境界。

清净心，就是孟子所说的“不动心”、也就是面对大千世界、滚滚红尘的种种诱惑和刺激，灵魂保持纯净，精神不受污染，防止庄子所说的“形为物役”，防止我们成为虚名浮利的奴隶。这个说起来容易，做起来何其难哪！

唐代慧忠禅师，修行高深，被唐肃宗请进宫廷，拜为“国师”。

一天，最有权势的宦官鱼朝恩拜见惠忠，问道：“什么是无明，無明从何处升起？”

“无明”是佛家术语，指的是心灵的蒙昧。

不料这慧忠并没有直接回答他的问题，而是不客气地讽刺他：

“佛法真的要衰败了，像你这样的奴才也有资格来问佛法！”

鱼朝恩哪里受到过这样的羞辱，立刻勃然变色，正要发怒，惠忠立刻说：“这就是无明，无明就是从这儿开始的。”

鱼朝恩无话可说，对慧忠就只有敬畏了。

南宋大慧宗杲禅师也曾经如法炮制地点拨过一位将军。这位将军拜见大慧，向大慧表决心：“我一定除净俗人习气，跟着您出家修禅。”

大慧笑答：“你贪恋家人，还不能出家。等等看吧！”

过了几天，将军一大早就跑来了，向大慧汇报：“师父，我已经除净了俗人的习气，已经不再贪恋家人，现在来跟着您出家修禅了。”

大慧呢，未置可否，却向这位将军提了一个侮辱性的问题：“你来得这么早，是要留下老婆和别人睡觉吗？”

将军听了大怒：“你这贼秃子，怎么敢这样胡说八道？”

大慧大笑，说：“你要出家修禅，还早着呢！”

八风吹不动

我们都知道北宋的大文豪苏东坡。苏东坡的一生十分不顺利。由于他在政治上既不同意新党王安石的改革，又不同意旧党司马光的保守，因此新旧两党都不待见他。新党执政排挤他，旧党执政也把他边缘化。非但政治抱负无法实现，还一次次地从京城被赶到外地做官。极少升迁，连平调都很少，经常受到降职处分。最后一直被贬到海南岛。那时的海南岛可不像今天，旅游岛、大特区、度假天堂、东方夏威夷，房价直追北京。那时候的海南岛是兔子不拉屎的不毛之地，当时称为“蛮荒之地”。苏东坡不仅一而再，再而三地遭到降职处分，甚至还遭受过文字狱。在湖州时，由于作诗遭人诬陷坐了牢。陷害他的人怂恿皇帝杀害他。但是皇帝秉承宋太祖赵匡胤的政治遗嘱，不杀士大夫，苏东坡才免于杀身之祸。但还是被判了两年徒刑，押了四个月遇到特赦，才放了出来。苏东坡在官场不是一般地失意，可以说是碰得头破血流。但是就在这种逆境中，他却表现的十分旷达。你瞧他怎么说：“哺糟啜醨，皆可以醉。果蔬草木，皆可以饱。推此类也，吾安往而不乐？”

意思是，最差劲的酒，也可以令我陶然而醉，最粗陋的饮食，也可以解决我的吃饭问题。你看我这样知足，还有什么能够令我不快乐？

超然的苏东坡，到哪儿都找得道的高僧交朋友，以提高自己的佛学修养。一次他被贬到瓜州那个地方做地方官。与瓜州一水之隔就是著名的金山寺，金山寺的主持佛印和尚和苏东坡成了好朋友，两人经常在一起交流学佛的体会。

苏东坡这个人生性诙谐，喜欢开玩笑，与和尚也经常开开玩笑，抬抬杠。一次，他听说玉泉禅师修养深厚，就想去会会。特意化了装微服私访。见了面，玉泉禅师问他：“请问居士贵姓？”

东坡就用禅家特有的带机锋的禅语回答：“我姓称，专门称量天下和尚。”

这当然是向玉泉挑衅了。不料玉泉听后大喝一声，问东坡：“请你称称我这一声喊，到底有多重？”苏东坡哑口无言。

和佛印成了好朋友，苏东坡对佛印也不放过，经常开开玩笑。一天两个人在一起打坐。苏东坡问佛印，您看我打坐的形象如何？佛印对苏东坡说：“观君坐姿，酷似如来佛祖。”看您打坐的样子，太像一尊佛了！苏东坡听了很受用。佛印又问东坡，那么您看我像什么呢？东坡看到佛印坐在那里，身上的褐色袈裟堆在地上，又开起了玩笑：“上人坐姿，活像一堆牛粪。看你打坐的样子，活像一摊牛屎！”

这玩笑开得有点过分了，已经是出口伤人了。

但是佛印不愧是高僧，对苏东坡的出言不逊，他没有任何计较，没有任何过激的反应，只是一笑置之。

苏东坡心想自己这回占了个大便宜，回到家里，仍然按捺不住得意，便对妹妹苏小妹炫耀：“今天我可占了佛印一个大便宜。”

苏小妹问：“你占了人家什么便宜？”

苏东坡答道：“他说我像一尊佛，我说他像一摊屎。”

不料苏小妹立刻抢白他说：“你占什么便宜了？你都吃了大亏了。没听说佛经的话吗，心有所想，目有所见。一个人心里有什么，看对方就是什么。人家佛印心里有一尊佛，因此看你就像一尊佛。你心里就那么一摊屎，当然看人家就像一摊屎了！”

苏东坡听了目瞪口呆。

这苏小妹是个传说人物，实际上苏东坡只有一个姐姐，没有妹妹。人们编出这个苏小妹，一方面寄托了某种美好理想，另一方面也衬托了苏东坡诙谐超然的性格魅力。苏东坡就在自己的诙谐幽默中将沉重的生活轻松化。他总喜欢开开玩笑，搞点恶作剧，并且经常总是自己吃亏，但是吃亏也不在乎。例如他和自己的妹妹也常开玩笑。苏小妹的额头比较大，苏东坡呢，脸比较长。一次，他又主动挑衅，拿自己妹妹的额头开玩笑，作诗嘲笑妹妹：“未出堂前三五步，额头先到画堂前。”

瞧这额头该有多大！

苏小妹呢，立刻反唇相讥：“去年一滴相思泪，至今未到耳腮边。”

这挖苦得更厉害。瞧这脸该有多长？流的还不是一般的眼泪，还是相思泪。

尽管是互相挖苦，但是我们今天读来，只会产生一种快意地、舒畅的美感，只会欣赏他们的才气。

然而，旷达超然如苏东坡，也很难不动心，也很难养成一颗真正的清净心。

一天，苏东坡觉得自己的佛学修养大有长进，就写了一首诗谈自己达到的境界。诗云：

稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。

天中天是佛的尊称，八风是影响人情绪的八种刺激和境遇，即：称、讥、毁、誉、利、哀、苦、乐，也就是称赞、讽刺、抨击、恭维、利诱、伤害、苦恼、欢乐。紫金莲就是修佛的座位。整首诗的意思是：遥拜伟大的佛祖，您的光明普照大千世界；要向您汇报的是，我如今已经不受八风的影响，任何外在的刺激都不能使我动心，我已经专心致志地进入禅的境界了。

这首诗从文学的角度看，是一篇优秀作品；从修佛境界的体味来看，也是偈中的上乘之作。香港天坛大佛落成时，赵朴初居士题词还用了这首诗。苏东坡吟着这首诗，很是得意，就派书童给佛印送过江去，心想你老佛印应该好好表扬表扬我吧。佛印看了之后，立即在上面提了几个字，让书童带了回来。苏东坡满以为佛印会夸奖自己有境界，连忙打开，迫不及待地想看看佛印怎样夸奖他。不料打开一看，却只有两个字：“放屁！”

苏东坡气坏了，心想我这样严肃认真地和你讨论佛理，你居然敢这样羞辱我。立刻坐船过江，要向佛印讨个说法。佛印不在庙里，但他好像知道苏东坡要来算账，已经给他留了个字条。苏东坡一看，上面写着十个字：“八风吹不动，一屁打过江。”

什么八风吹不动，一个屁就把你打过江来了！

原来佛印看过诗后就知道苏东坡这是自得炫耀，实际上离大彻大悟还远着呢！于是用这样的方法来启发他。

苏东坡自以为禅心清静，八风都吹不动了，却连一个放屁的考验都没有通过，可见不动心之难。

不动心，要心空万物，最后甚至连心都要空。我们都知道禅宗北宗领袖神秀和南宗领袖慧能那两首著名的偈。神秀的偈说：身是菩提树，心是明镜台。时时勤拂拭，慎勿惹尘埃。慧能的偈则针对神秀：菩提本非树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？显然慧能的偈更彻底、更透亮。彻底就彻底在连心都空没了，透亮就透亮在，无心还哪里有什么心动呢？

但是禅宗讲清净心，不动心，不是让我们对任何事都无动于衷，都冷漠无情，而是要求我们不被外在的诱惑所左右，做一个自由人，因此禅宗和尚经常自称自由人。

自由心，这是以禅清心要培育的第三心。