浅析苏格拉底之善

摘要：苏格拉底认为，善是一切行为的目的，也是最高的道德价值，亦是人生的最高境界。他通过“精神助产术”来认识善、把握善、阐述善的丰富内涵，实现了对善的认知；进而提出通过奉行“真知必行”和“知识即德行”的原则来实现对善的通达；但是苏格拉底之善尚有缺憾，是不完备的。

关键词：苏格拉底之善 认知 通达 缺憾

一、苏格拉底对善的认知

苏格拉底之前的哲学家，关于哲学，重在探寻天地之理，而苏格拉底却将哲学转到人间，关注于哲学与人的相互发展。

（一） 苏格拉底对善的提出

苏格拉底的哲学是基于以人为本的价值探索，进而提出支配万物之“命运”者，是为“善性”，乃“理性之神”给予人类灵魂的馈赠，据此，苏格拉底得出结论：“绝对之善”是人的本性的自然追求，人對善的接受不是出于外部必然性的压迫，而是出于理性的自由选择。

在苏格拉底看来，哲学的最高范畴就是善，对此，他从不同的角度对善进行了讨论探究，他的整个哲学亦是对善在其普遍意义上的追求。苏格拉底言道：“我们的一切行为，归根结底目的就是善，所有事情都是为善而做，而不是为了其他目的。”

我们可以看出，在苏格拉底的哲学里，无论是人的自我生活还是社会生活，皆都以通达善为旨归。在个人层面而言，善是人生之最高目的和境界；从社会层面上讲，即是全部社会生活之目的，亦是最高道德价值。因此，在苏格拉底看来，城邦治理要使城邦和公民们尽可能成善。

总之，苏格拉底的“善”，是一切行为的最终目的和最高境界，是人与社会最高的道德价值。

（二）苏格拉底对善的切入

苏格拉底强调，人类的灵魂中已先在的存有事物的理念和“善”的理念，对事物的认知便是对事物理念的认识，对道德的追求就是对善的理念的体认。

一般来讲，人的认识常被各种意见所左右，而且极易受到主体自身价值判断标准的支配。再加上生活状态中的诸多妄念以及社会秩序的极度混乱，靠个人能力从蒙尘的灵魂中恢复对善的认识，苏格拉底表示这十分困难。

经过“认识你自己”的神启，苏格拉底感到自己一无所知，由此他便以“自知无知”的谦虚、开放的态度开启对话，遵循理性的指导来实现对善的认知，这种对话式的认知方法便是“精神助产术”。

“精神助产术”是基于善本身的要求，以认识善为目的而展开，最后实现对普遍意义之善的认知。

（三）苏格拉底之善的内涵

对于善究竟是什么这个问题，在苏格拉底那里始终是没有定论的，他大多时间都是在讨论美德和善，基于种种讨论，我们也能发现，苏格拉底的善蕴意丰富。

1.“善”是有秩序的安排。苏格拉底强调，“任何事物的美德无论实现在身体灵魂或其他任何生物中，都不是只凭任意偶然性而能最好地得到的，只能由通过适合于每一事物的秩序和条理性才能得到。任何事物的美德都是一种有规则有秩序的安排，所以，正是这种适合于该事物的秩序的出现才能使任何事物成为善的。”

2.“善”是自由、自制、自主。苏格拉底之善具有自由、自制、自主的内涵。首先，能够做最好的事情就是自由，即从事善便是自由。另外苏格拉底强调：“智慧是最大的美德，不能自制就使智慧和人远离，并且驱使人走到相反的方向去，不能自制使人对眼前的快乐留连忘返，常常使那些本来能分辨好坏的人感觉迟钝，以至他们不但不去选择较好的事情反而去选择坏的事情，所以健全理智和不能自制这两种行为是恰好相反的”。由此，苏格拉底认为，善就是一个人自主地自制而获得从事善的自由，而能够自主就是智慧，就是健全的理智。

3.“善”是使事物有益的原因。苏格拉底认为，对于任何人有益的东西对他来说就是善。他强调，“一切可以达到幸福而没有痛苦的行为都是好的行为，就是善和有益”[1]。在此，苏格拉底绝不是同边沁般将“产生幸福大于痛苦”的行为视作善，在他看来，善是使事物有益而称善。另外，苏格拉底认为，基于纯粹肉体需要之欲望和情感而追求的利益，是虚妄不真的、不持久的，基于灵魂需要的满足才能利益一切有情，才是真正的善。

二、苏格拉底对善的通达

苏格拉底提出“知识与德行相统一”的原则，认为“真知必行”、“知识即德行”。所以他认为，惟有通过知识，才能实现对善的通达，进而通向人生的最高境界

（一）真知必行

在苏格拉底看来，“真知必行”，即认识了善是什么，就会行善，没有人愿意过不善的生活。在苏格拉底眼里，人能不能实现对善的通达，关键在于能不能获得善的知识。

苏格拉底在“认识你自己”的神谕下审视自己而“自知无知”，进而认为求得真知的第一步，就是承认自己一无所知。在苏格拉底看来，人要承认自己一无所知，充分怀疑外在的具体意见，求诸自己内在的灵魂，才能从无知至知，从而实现各种美德，进而实现对善的通达。

（二）知识即德行

苏格拉底认为，善表现为“知识即德行”，能不能实现对善的通达，关键在于获得善的知识。“知识即德行”的原则主要表现在三个方面，即“无人有意为恶”、“无知即恶”与“知识的可教性”。

1.无人有意为恶。在苏格拉底眼里，所有人对恶皆有趋避，对善皆有想往，没有人比另一人更深切，而且，趋善避恶是人的本性，无人自愿趋恶，进而指出，面对大恶和小恶时也没有人愿意选择大恶。

2.无知即恶。苏格拉底认为，无知即恶。在苏格拉底看来，“有知必行”，德行基于知识，有知识便不可能为恶，无知才会导向恶行。人没有知识，便会缺乏正见，极易受到传统习惯的支配和各种流变意见的支配，以致主观而武断，失去对善的追求而跌入恶的深渊。

3.知识的可教性。苏格拉底认为，所有美德皆因由共同的理性本性而有整体性，美德的共同本性便是知识，既然人的理智本性贯通其道德本性中，那美德就是有可教性的，人便可以通过学习获得美德。虽然善的理念存在于每个人的灵魂之中，但是有些人由于感觉的迷失或者欲望的膨胀从而不能认识到善，为此便需要对其授以知识和道德教育来恢复对善的认识，使其洞悉善恶之别，进而对其培植美德，做有德行的人。

基于上述讨论，无论是个人活动亦或是社会活动，人们都要熟悉自己的事业，了解事物的本性，按照规律行事，去实现善的通达；另外，人们还必须充分认识善本身，了解善之美德，如正义、虔诚、勇敢等，进而理性地去实现善的通达。

三、苏格拉底之善的缺憾

苏格拉底通过“精神助产术”来认识善、把握善、阐述善的丰富内涵，实现了对善的认知；进而提出通过奉行“真知必行”和“知识即德行”的原则来实现对善的通达；但是无论是对善的认知过程还是对善的通达过程，苏格拉底之善尚有缺憾，是不完备的。

（一）普遍意义的善与非普遍内容的矛盾

苏格拉底通过“精神助产术”来实现对普遍意义上的善的认知。在这个过程中，苏格拉底混淆了普遍与特殊的辩证关系，这种混淆主要表现在：他的“善”具有普遍意义，但在其内容规定上却缺乏普遍性。

苏格拉底对具有普遍意义的“善”本身的认知过程，是通过各种不具有普遍意义的特殊“善”来说明的，即围绕各种具体美德的讨论，最后才得出善的普遍意义。

如《缔迈欧篇》中，关于什么是美德，苏格拉底与缔迈欧展开了讨论。讨论伊始，苏格拉底便指出人要追求美德；继而认为没有正义就不可能有美德，然后又通过对说诳、欺骗、抢劫等的不良行为的批判，来表征正义和不正义，最后说明，正义是一种美德。从这里看出，在说明抽象范畴“美德”时，苏格拉底却是基于对具体美德行为的讨论。

这种由具体行为的讨论得出抽象范畴的归纳论证方法，虽然十分高明，但是却存在一定的问题。

总体上讲，特殊和普遍是相互区别的，普遍是更加抽象、更加深刻的共性，而特殊是更加具体、更加丰富的个性，二者不能等同。具体讲，矛盾表现在对美德讨论的内容上，具体的美德并不是美德本身，而是美德的表现。如正义，被公认为是一种美德，但美德就是正义之说就不成立。

当然，我们应该明白，按照苏格拉底的理论逻辑，苏格拉底之善的缺憾是必然的，因为在其看来，人乃“一无所知”，“善”卻是“理性神”赋予的最高、最初的理念，人只能通过“爱智”而无限接近于“智”，但“人之为人”便永远不可能达到那绝对的“智”，除非人变成了“神”，作为人的苏格拉底亦是如此般近“智”而非“智”，因此他就必然为自己的理论留下缺憾。

而且苏格拉底的最终目的不是建立一个精准的哲学体系，而是通过“精神助产术”帮助人们正确地思维，进而实现对真理和德行的认知，最终实现善的通达，过一种正当的生活。

（二）彻底把人思维化

苏格拉底根据“知识即德行”和“真知必行”的原则来实现善的通达，在这个过程中，他的讨论使人失去了自己的七情六欲，变成了一个只是思维着的东西，彻底把人思维化了。

亚里士多德批评道：“苏格拉底关于美德的话说得比普罗泰戈拉好，但是也不是完全正确的。苏格拉底总是把美德说成知识，这是不可能的。因为知识全部都包含着理性，而理性要在灵魂的理智部分去找。因此所有的美德在他看来都要在灵魂的理性部分去寻找。其结果，他在把美德说成知识的时候，是抛开了灵魂的非理性部分，因而抛开了感情，又抛开了品格。因此他对美德问题的处理是不正确的。”[2]

人因具有自然属性而称“自然人”，在感性上讲，不可否认，人充满生机和欲望等感性因素，无人能规避内心欲望的冲击。而且，从理性上讲，人的欲望的实现，也应被纳入德行的一个方面。

当然，考虑到当时知识混乱、道德无序的社会状态，苏格拉底提出“知识即德行”和“真知必行”的原则，摒弃人性的非理性因素来实现善的通达，亦体现了苏格拉底意图彻底解决道德问题的苦心和急切心情，对当时的道德危机具有拨乱反正的现实意义。

参考文献：

[1]柏拉图.普罗太戈拉篇[A].希腊哲学史[C].第2卷第442页.

[2]苗力田主编.亚里士多德全集[M].中国人民大学出版社，1993.

（作者简介：杨星，哲学硕士研究生，黑龙江大学哲学学院，从事西方哲学研究。）