孔子对礼乐文化的坚守与传承之路

田家溧

孔子的际遇，颇令人感叹。他的道德学问，为当时人所推重；他经世致用的抱负，却未曾得以放手施展。在经历了种种挫折之后，孔子似乎也有过对政治生涯的心灰意冷。但是，他对于礼乐文化的坚守与传承，却未曾有过犹豫彷徨。

孔子一生不得志，至老年仍到处奔走宣扬礼乐之治。五十一岁才开始在鲁国做官，可惜好景不长，并未得到重用，从五十四岁到六十八岁，又在外漂泊十四载。后又回到鲁国，“然鲁终不能用孔子，孔子亦不求仕”（《史记·孔子世家》）。这其中问题的症结，就在于孔子对礼乐之治的坚持与当时的政治需求不相符合。春秋末期，周王室权力式微，各国君主聚焦于扩充国家军力以自保或是图霸，根本无暇顾及礼乐。

在屡屡碰壁的情势下，孔子自己也抱怨“莫我知也夫”（《论语·宪问》）。李零先生曾说：“读《论语》，我的感受是孤独，孔子很孤独。他很恓惶，也很无奈，唇焦口燥，颠沛流离，像条无家可归的流浪狗。”其实孔子得名甚早，如果愿意改变行事作风，趋附政治家的需求，或许就不必在周游列国的凄惶中被人取笑为“丧家之狗”。但他却不仅未曾放弃过对礼乐文化的坚守，而且是以一种积极乐观的态度周游列国、宣扬礼乐，以一种坚忍的精神坚持着自己对理想的追求。“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”（《论语·里仁》），是他坚忍品格的最好宣言。

我们评价历史人物，很容易忽略人物所处的历史时代环境。其实春秋时期不应是“礼崩乐坏”的时代，而是“礼乐”变易的时代，虽然具体的礼制有变，但原始的吉、凶、军、宾、嘉诸礼，以及普通人之间的生活社交的礼仪，仍在进行。钱穆先生也在《论春秋时代人之道德精神》一文中指出“春秋时代，中国社会上之道德观念与夫道德精神，已极普遍存在，并极洋溢活跃，有其生命充沛之显现。孔子正诞生于此种极富道德精神之社会中”，“这种道德精神，用中国传统语说之，则皆是一种礼教也。礼教之在春秋时，其影响人心者，可谓甚深甚厚”。对此，刘泽华先生也有论断：“春秋战国时期‘礼崩乐坏只是礼发展中的一个阶段，并不是礼本身的废弃。因为礼赖以存在的社会土壤依然存在……儒家在礼衰之时，看到了它必将复荣，为礼的再兴进行了顽强的奋斗。儒家之外，除少数思想家主张废除礼，多数思想家都给礼留下了大小不同的席位。”可见“德不孤，必有邻”（《论语·里仁》），在当时并非只有孔子一人坚守礼乐，虽然礼乐文化在国家政治层面上因为社会战乱、国君热衷于扩充军备力量而受到冷遇，但是禮教却在社会层面上广泛影响着人心。其中，以孔子为首的儒家学者对礼乐文化的改进与推广，功不可没。

孔子在充分吸收了西周礼乐文化的基础上，对日渐僵化的礼仪制度进行了一番创造性的转化，适时提出“仁”的概念，希望人们可以从内心的真实情感出发，虔敬地践履礼的每一个仪节。在礼彰显皇权、划分等级的功能外，他将礼带出贵族范围，强调任何一个普通人，只要愿意学习礼乐，坚持德性的修养，皆有成为君子的可能。这种升华的礼的精神内涵和普遍意义，给了礼永恒的精神生命，使其不会仅仅只是一种制度，随着时代的更迭被遗忘在历史的角落里，而必然会在中国历史的长河中熠熠生辉，不可替代。

对孔子来讲，遵守、提倡礼乐文化，不仅仅是为了保存这些细碎的礼仪细节，更在于其背后重要的意义——为了上下有序、社会安宁。“礼”的学说体系是孔子思想的核心，由礼治而达社会大同，是孔子的理想。虽然他的学说仍旧根植于旧的社会基础之上，只是面对社会现实的改变而进行相应的调整，但我们不能打破社会环境的局限来苛求古人。孔子的伟大，就在于他改良的最终目的，并不是为了维护一家一姓的利益，而是怀着对社会大同的关怀。礼乐文化因为失去了宗法制度的社会土壤，在春秋战国时期因为“不合时宜”而备受政治家们的冷落，在秦代又经历“焚书坑儒”的严厉打压，但终究“渡尽劫波”，在汉代以后的政治、社会生活中产生持续影响力，礼乐文化逐渐成为中华文化圈的标签，生活于其中的人“不学礼，无以立”。孔子对待礼乐文化的态度告诉我们，每个时代都会有变革在发生，可是每个时代都无法抛弃前代文化的积淀。

（选自《光明日报》2015年5月20日，有删改）