试论马克思主义文化哲学及其传统

王峰

【摘 要】 文化哲学是马克思主义哲学体系的重要组成部分，马克思对实践进行了历史与理论考察，确立了文化哲学历史主义的原则。马克思认为，各个民族在文化发展上的特殊道路，是生产方式发展变化不同的表现形式，是生产方式变化在各个民族中的独特面貌。

【关键词】 马克思主义；文化哲学；传统

在马克思主义哲学体系中，文化哲学是重要的组成部分。马克思主义文化哲学指通过哲学的方法，从哲学的角度，对文化的特征、本质及发展规律进行的研究。在实现中华民族伟大复兴的“中国梦”的背景下，建设社会主义文化强国是当前总体战略布局的重要方面。这就需要对马克思主义文化哲学进行深入研究，结合我国文化建设的实际，基于新时期文化建设的历史使命，为文化事业科学、健康发展提供理论依据，确定正确的方向。

一、马克思主义哲学关于生命的诠释

马克思在其哲学研究中，深受黑格尔哲学思想的影响，其关于自我意识的学说就来源自于黑格尔。马克思在黑格尔哲学思想的基础上，对自我意识进行了深入的研究，使马克思主义哲学把自我意识存在的矛盾推向了生命文化的高度。在此过程中，马克思创造性地提出了具有实践意义的文化哲学，他希望通过文化哲学，摆脱人在精神世界中的欲望，以及实现这些欲望所需的现实性与必然性，这是马克思主义文化哲学体系的核心内容。

马克思通过对人的价值生命、感性世界及人的创造活动与实践关系的肯定，对其哲学思想体系进行了深入而充分的探讨，这种探讨着重体现在三个方面：首先，马克思针对哲学史关于偶然性认识论的规定进行了明确。他通过研究分析，确定了偶然性在本体论方面的意义。该意义的确定，标志着两种哲学思想上的矛盾得到了解决。即伊壁鸠鲁将偶然性确定为本体论范畴，而德莫克里特则将偶然性确定为认识论的范畴。它的意义在于，在哲学研究的模式上强调了偶然性的本质、本体属性，必然性则是偶然性的外部条件，而且需要不断地被否认。其次，马克思在哲学研究中，对伊壁鸠鲁哲学中的伦理学原则进行了吸收与改造，把人确定为一种价值生命在现实中的存在。马克思赞同伊壁鸠鲁的一种观点，即将伦理学的原则贯穿于哲学中，将哲学作为人享有自由和追求幸福的境界。马克思认为，伦理学是哲学体系中的最高境界，只有达到这种境界，才能获得人的价值生命，也就等于得到了真正意义上的自由。同时，马克思并不认可伊壁鸠鲁的悲观主义思想，致力于消除其哲学思想中的消极因素，对感性生活赋予能动性的创造，将感性生活当作人的价值生命创造性的体现。最后，马克思借鉴了伊壁鸠鲁关于原子偏斜观点，对感性世界中存在的矛盾进行了探讨，从而对实践在生命活动中的重要地位进行了确定。马克思主义哲学认为，黑格尔的现象学说的矛盾在于，其未将应有的原则，即将精神生成方面的辩证法贯穿于哲学体系之中，这就使体系和原则产生了矛盾。该矛盾表明了黑格尔对其提出的原则并没有真正理解。黑格尔哲学关于宗教的批判，仅从表面上消除了哲学原则与体系之间的矛盾，并未从根源上解决这种矛盾。马克思认为，哲学得以实现的最佳途径就是实践，实践是哲学内在的规定性与世界的历史性。人的感性世界是一个充满矛盾的世界，实践的力量决定着感性的世界要沿着人性自我完善与自我创造的轨迹发展，人性的自我完善与自我创造的过程，就是文化形成的过程，也是人的价值生命实现的过程。通过这一研究，马克思揭示了实践在文化方面的内涵，也确立了其哲学性质。按照马克思的观点，实践在本质上是一种表现，而不是反映。反映是对客观世界的认识，表现则是对生命价值的体认。人们为了实现生命价值，通过创造的感性世界和作品作为表现本质的一种现象。人的创造性的实践是本体，人们所创造出来的感性世界以及外部世界是一种现象。

根据以上分析，表明马克思在研究感性世界和对价值生命的确认上，在对创造活动与实践的关系进行肯定上，都融入了文化哲学精神，在其研究的思维方式方面超越了黑格尔学说及近代理性主义学说。因此可以确定，马克思通过对偶然性范畴的厘清和改造，创造出了实践哲学的范式。该范式因为运用了文化哲学思维，因此也可以被称为实践文化哲学范式。[1]

二、马克思主义文化哲学的原则

马克思对实践进行了历史与理论考察，在考察生命活动中确立了历史主义的原则，即文化哲学历史主义的原則。他提出，有意识的自由的活动，即为人的类特性。这个诊断对生命创造中的能动性进行了阐释。

所谓类特性，指一个物种整体的特性以及种群的类特性。马克思指出，一个种群整体的特性，决定于生命活动中的性质，其含义有两个方面：一是把生命活动化作自身意志与自身意识的对象，是人自我意识的建立活动。在此活动中，人的精神实现了双重化，即生命自身与生命意识。双重化的活动是抽象能力实现和意识分离的过程，而抽象和分离能力又是进行文化创造的前提与基础，也是人的文化创造能力的一种。人之所以具有文化并创造文化，是因其生理上本来就具有文化创造的本能。可以看出，马克思对人的生命活动和动物生命活动的区分，本质上肯定了人创造文化的能力，并把这种能力看成是一种天赋。二是通过实践改造无机界、创造对象世界，证明了人是具有意识的、类存在的物种。

在对实践进行历史研究中，马克思指出，对实现手段进行异化的本身即为实践。[2]该论断以异化劳动的观点，对人类文化创造的历史性进行了说明。在马克思将人类的抽象能力与分离能力当作人类的特性时，其中就已经包含了异化劳动观点。抽象与分离即为异化劳动，二者意义相同，其不同仅体现于运用的范畴上。抽象和分离从静态的视角对人的生命活动特性进行了说明，异化劳动从动态视角对人类生命活动特性进行了说明。此外，异化劳动还蕴含现实生产活动的内容，这也是历史性活动的一种。马克思认为，这种活动有四个方面的含义：一是人与自然世界、外部世界相异化，指的是物的异化；二是人和自身生命的活动相异化，指的是人自身的异化，也称自我异化；三是人和自身类本质相异化；四是人与人的异化。这几种关系表现了人类生命活动外在的实现与内在的发展。前两种是人类生活外在的表现，后两种是人类生活内在的发展。马克思在对国民经济事实考察的基础上，认为前面两种异化导致后面两种异化，然而，根据人类特性，从人内在欲望与自我实现要求来看，二者的关系则相反。也可以说，后二者是前二者内在必然性和目的，前二者是后二者的外在表现与实现的手段。

三、马克思主义文化哲学中文化发展的规律

对于历史规律的研究，马克思提出了两个理论，一是资本主义理论，二是东方社会主义。在关于资本主义的研究中，马克思通过生产方式的发展变化，揭示出历史发展中存在的普遍性规律。在对东方社会主义研究中，马克思着眼于不同民族在各自文化发展过程的特殊道路，对历史发展的特殊性规律进行了探讨。

马克思认为，各个民族在文化发展上的特殊道路，是生产方式发展变化不同的表现形式，是生产方式变化在各个民族中的独特面貌。所以，东方民族文化发展的特殊性道路，也是世界在现代化过程中的不同表现形式。各个民族的文化发展，指不同的民族文化相互融合碰撞而引发的历史进步。马克思考察了俄国与亚非国家资本主义的发展，对西方资本主义影响东方的方式进行了分析。一种方式是，西方殖民者按照西方资本主义方式对东方公社制度进行了改造；另一种方式是，在现代化压力下，东方社会主动积极向西方资本主义学习，对传统制度进行改革，从而发展自己民族的资本主义。[3]不同的方式所带来的效果也是不同的，殖民者的方式，其效果是负面的、消极的。任何一种社会形态中，生产都是社会得以进步的根本性动力，消费与生产相匹配，才能发挥积极作用。如果社会消费超出了生产限度，就会使社会产生萎缩效应。如英国殖民者在印度破坏了传统的生产方式，没有建立起先进的资本主义制度，反而兴起了奢靡之风，由此可知，社会在形态上的改变并未给印度社会带来活力与进步。再以俄国为例，该国在十九世纪中期的改革，使其生产方式逐渐向资本主义方向发展，形成了较为成熟的资本主义制度。

【参考文献】

[1] 陆扬.重读马克思：文化也是社会存在[J].杭州师范大学学报（社会科学版），2013.05.

[2] 刘文杰，周向军.马克思文化思想渊源探析[J].齐鲁学刊，2015.

[3] 马宏亮.马克思文化理论及当代价值研究[D].哈尔滨师范大学，2015.

【作者简介】

王 峰（1988.05-）男，陕西延安人，硕士，研究方向：文化哲学.