祠堂与广场

一段时间以来，中华优秀传统文化的传承发展问题，越来越受到有关部门，包括一些政府职能部门的重视。原因不仅在于社会各界的呼吁、倡导，更重要的，是因为一些基层组织的管理人员，在其长期的社会实践中，切身体会到传统文化在缓解各种矛盾、冲突，实现社会有效治理方面的特殊作用。例如，在广大的乡村，祠堂以及与祠堂文化相联系的姓氏、宗族管理，就比乡镇与村组织的行政管理，能够更有效地化解各种矛盾。于是，许多乡镇与村组织的行政管理人员，就自发地运用当地的祠堂与祠堂文化，来解决令他们头痛的计划生育、征地拆迁、新农村建设等等容易引起矛盾冲突，甚至导致上访的各种问题。在这过程中，不少称得上“制度创新”的民间发明，也相继出现了。如有的村组织仿效以前的宗族管理模式，成立了祠堂議事组织“理事会”，请德高望重的乡贤担任“理事长”，行使类似以前的“族长”的职能。遇到需要村民配合的诸多事务，就由理事长和理事会出面做工作。理事会大大缓解了乡村行政组织的工作压力，许多乡、村的行政管理人员，从此可以自豪地宣称实现了多年“零上访”。

作为对乡村行政组织的一种补充，祠堂议事组织理事会，就可以说是一种源自民间的制度安排，虽然这严格说来算不上创新，甚至看上去还有一点“复辟”的意味。由此可见，对于中华优秀传统文化的传承发展问题，并非像一些书斋里的学者所想的那样，只是来自“上头”文件的一厢情愿的指令，而是有广泛群众基础的，甚至可以说是从民间实践发起的自下而上“倒逼”的结果。

这种情形，大概会被有些书斋里的学者说成是旧文化、甚至是所谓“封建”文化的复辟倒退。其实，祠堂与祠堂文化在广大的乡村，是一种客观的存在，哪怕经历过文革“破四旧”那样声势浩大的运动，也并没有真正消失过，可见其在老百姓那里是具有很强大的生命力的。记得读书的时候曾拿了一个令自己困惑的问题问老师，我说：我们不是一直在批判“封建宗法文化”吗？可是当我回到家乡，有一个明显的感觉：凡是到了一些大的姓氏，有祠堂和隐形的宗族管理的村庄，山是绿的，水是清的，我去做客，能够受到礼貌的招待，没有祠堂的地方则刚好相反。当时老师只是笑了笑，没有回答我。

值得注意的是，祠堂文化也好，其他形式的中华传统文化也好，说到底是人民群众生产生活与生存发展的需要。将其视作为经济唱戏所搭的“台”，或者强调其作为“软实力”的价值，都是片面的。而仅仅看到并运用其在乡村与各级行政治理过程中的作用，而不能从总体上考虑传统文化的传承与发展问题，想必也并非人民群众所乐见。一味地开发、利用，不注意保护、传承，可供利用的资源终有枯竭的时候。比如，有的乡村在新农村建设中，喜欢兴建“文化广场”，就是在村里搭舞台，辟空地，置办音响设备，让村里的妇女可以过上城里的“广场大妈”那样的生活。据我所知，在有的村庄，为了征地兴建“文化广场”，把祠堂也拆除了，并且利用理事会的功能，实现了“零上访”。这个结果，可以说令人啼笑皆非。