庄子与屈原

追思屈原，偶尔会想到庄子。屈原与庄子有可比性吗？据推测，庄子大约生于公元前369年，大约死于公于前286年，而屈原大约生于公元前340年，大约死于278年。彼此的生卒年月比较接近，大抵属于同一个时代，至少共过一方天空的。但他们实在不像同一代人。前后只相差几十年，却有着极其明显的代沟。他们简直就是两种人。如果说乐观的庄子活得很潇洒，悲观的屈原则活得太不潇洒了，准确地说，是活得太累了。

庄子是宋国蒙人，屈原是楚国人。庄子是著名的隐士，屈原是著名的诗人。庄子也当过官的，只不过官做得很小，好像叫漆园吏，时间也很短。他很快就扔掉这芝麻官，终生隐逸，在江湖上钓点小鱼小虾。屈原一直喜欢当官的，官曾经做得很大，做过仅次于令尹（相当于宰相）的左徒，算是高干了。即使后来把这么高的官职弄丢了，也还是三闾大夫。跟习惯了布衣草履的庄子相比，屈原绝对是贵族，从年轻时就爱穿名牌时装：“余幼好此奇服兮……”他穿得比庄子上档次，心里却一点不如庄子快乐。一开始跟同僚搞不好关系，觉得别人老是在妒嫉自己，陷害自己。后来又失去了领导的宠爱，作为不受欢迎的下级给打发到贫困山区。他并不想做隐士，却被打入那露天的冷宫，与世隔绝：“国无人莫我知兮……”失去了位置也就失去了价值，他至死都被那失重感折磨着。

同样是浪迹江湖，庄子活得很本色，而屈原难免会透过一副有色眼镜看山、看水、看人、看世界，不仅看不到美，还看出了无尽的凄凉、无边的灰暗，真有些辜负了沿途的青山绿水。为什么它们总能带给庄子好心情，却偏偏让屈原越看越伤感呢？只能这么理解：屈原的心己受了重伤，像这样心里受伤的人，光靠美是救不了他的。甚至自由，也不是一味良药，只会使他更加没着没落。而早早逃离仕途的庄子，几乎还长着一颗童心啊，无牵无挂，无忧无虑，看什么什么都好看，吃什么什么都香。如果说屈原像忍受病痛一样忍受着孤独，庄子分明是在享受孤独啊，孤独对于他属于金不换。他还懒得跟那些高官小吏打交道呢。

我们不能说庄子比屈原更聪明，他们各有各的道啊。但庄子跟屈原不一样的地方，就此显露出来了。他有一种未卜先知的能力，比屈原更清醒地意识到文人不适合官场的，自己不适合官场的。文人就应该把自由拜为自己的国王，而不是为了获得国王的青睐失去自由。失去自由也就失去自我，失去自我也就失去快乐——表面上赚了，其实亏大了。

假若庄子像屈原那样热爱从政，总想干事，会怎么样呢？他爬死了也爬不到屈原的左徒那么高的位置。即使真的爬上去又能怎么样呢？最后还不是爬得越高跌得越重吗?对此，庄子想都不想。不，应该说他早就想明白了。没想明白，他怎么看得那么清楚呢？所以他根本没想从漆园吏的岗位往上爬，甚至还自己让自己下岗了。他连一点点自由都舍不得用来交换。

而屈原呢，根本没看清官场是一口大染缸，你这么爱干净的一个人钻进去，不是自己给自己找难受吗?他直到撞得头破血流，恐怕还没弄明白怎么一回事呢。直到气得快跳河了，恐怕还没弄明白是自己错了，还是官场错了？大诗人啊，你本身没错，但你确实走错了，走错了地方。在那口大染缸里，你怎么呆得住呢？怎么受得了呢？更何况，伴君如伴虎啊，你不会忽悠他，他就会把你给吃了。三闾大夫啊，你别不承认，你正是在自己最最敬爱的楚王那里受了致命伤。伤透了心。这颗无比纯洁的心，原本该用来写诗的，怎么能拿给国王当球踢呢？

这恐怕正是屈原想不开的地方。也正是屈原跟庄子不一样的地方。如果他跟庄子一样，他就不是屈原，而是庄子了。如果他像庄子那样看得透、想得开、活得明白，他就写不出《离骚》了，写不出《天问》了。毕竟，在庄子之后，多一篇《逍遥游》无足轻重，可是怎么能少了《离骚》少了《天问》呢？诸子百家，不一样才有意思呀，不一样才有价值呀。

你可以说屈原不如庄子聪明，但也正是这种傻、这种痴、这种偏执，成就了独一无二的屈原啊。

你可以说屈原不如庄子潇洒，但也正是这种累、这种苦、这种沉重，帮他写出《离骚》与《天问》的。

屈原比庄子少一份洒脱，却多了一份疼痛。屈原身上那种刻骨铭心的疼痛，恰恰是庄子所不能代替的。屈原因为疼痛而伟大。

乐天乐地的庄子固然让人羡慕，忧国忧民的屈原更令我尊敬。仅仅因为这个世界上的绝大多数人，想做庄子，却不想做屈原，敢做庄子，却不敢做屈原。敢做屈原的人必须是敢死的，敢下地狱的，敢于承担跳进黄河也洗不清的代价。必须有一种我不下地狱谁下地狱的勇往直前：“亦余心之所善兮，虽九死其犹未悔……”

庄子充其量是隐士中的隐士，屈原则是烈士中的烈士。

罗石贤著长篇小说《屈原狂歌》，写到屈原出使齐国归来，路遇一位神秘的垂钓者。几番对答，垂钓者笑说屈原并不聪明，并信口开河说了一席话加以规劝：“秋天的雨水下来了，大小百川的水注入大江大海。小溪说：哈哈，天下的水数我最大。大河说：不，我的水最大。河泊顺流来到大海，看到大海辽阔无边，他才突然懂得一个道理：跟井底之蛙不可谈大海，与夏虫不可谈冬雪，同小儒不可谈大道。天下之水海最大，可是与天地相比，不过太仓中一粟，马身上一根毛。世事、人事，都是一样的道理。五帝所承续的，三代所争夺的，仁人所忧患的，能士所劳累的，都不过是天地间一粒粟、一根毛、一滴水呀！屈原先生，何况你办的是不可能办到的事，你救的是一个不可挽救的世界，你的作为只能使己经败坏的世道和人心更加苟延残喘，一切的一切纯属徒劳。能说你不糊涂？”

屈原争辩道：“我己经劝说齐王，齐楚联合共同抗秦，使楚国的人民免去一场战祸，这难道不是一件好事而是糊涂事？”

钓者仰天哈哈大笑:“细小的草茎和粗大的木桩，最好看的人和最不好看的人，直到千奇百怪的事物，通道为一。分就是成，成就是毁，复通为一。天地与我并生，而万物与我为一。生与死，兴与亡，不都是一回事？”

屈原恍然大悟，猜到自己面对的定是传说中的庄周。

屈原与庄子的相遇，很明显出自于小说家的虚构。但在那一个时代，屈原的人生态度与庄子的处世之道，大相径庭，各有各的代表性。每个人都将面临取舍。是选择激流勇进，还是选择与世无争？

司马迁《史记》中提到屈原《渔父》：“屈原既放，游于江潭，行吟泽畔，颜色憔悴，形容枯槁。渔父见而问之曰：子非三闾大夫与？何故而至于斯？屈原曰：举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒，是以见放。渔父曰：圣人不凝滞于物，而能与世推移。世人皆浊，何不沽其泥而扬其波？众人皆醉，何不哺其糠而啜其醨？何故深思高举，自令见为？屈原曰：吾闻之，新沐者必弹冠。新浴者必振衣。安能以身之察察，受物之汶汶者乎？宁赴湘流，葬于江鱼之腹中，安能以皓皓之白，而蒙世俗之尘埃乎？渔父莞尔而笑，鼓枻而去，歌曰：沧浪之水清兮，可以濯吾缨，沧浪之水浊兮，可以濯吾足，遂去，不复与言。渔父莞尔而笑，鼓枻而去，乃歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯吾缨。沧浪之水浊兮，可以濯吾足。’”

屈原临投江前，披发行吟泽畔时遇见的那个渔父，倒是有几分庄周的影子。至少，渔父是庄周处世哲学的拥戴者或化身。避世隐身，闲钓江滨，怡然自乐。

渔父与屈原的对话，分明是庄子哲学与屈原精神的碰撞。

罗石贤著《屈原狂歌》，把那段经典对白，翻译成大白话。遇见以举世皆浊我独清、众人皆醉我独醒为人生信条的屈原，渔夫这样劝说：“聪明的圣人是不固执的，能与世道一起变化沉浮。世人都己污浊了，你就在这个混浊的世上随波逐流嘛。众人都醉生梦死，你也跟着多喝几杯美酒。何苦要那么坚守贞洁，死死抱着白玉般的品德，叫人家把你放逐到这里受活罪呢？”

屈原却拒绝改变：“我不能那样混日子。我听说洗了头就得把帽子上的灰尘掸去，洗过澡还得将衣服上的尘埃抖掉。怎能让洁白的身躯，被外物的秽垢玷污？我宁肯跳进大江里葬身鱼腹，也不能向那些奸臣妥协，更不能使自己纯洁无瑕的身心，沾上肮脏！”

渔夫听完屈原的表白，莞尔一笑，既敬佩三闾大夫的志气，又认为他这种贞洁的行操在当时行不通。于是哼着民歌把船摇走了：沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足!

楚地流传的沧浪歌，早在春秋时期已经唱响。孔子孟子都提到它。孔子曰：“小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣，自取之也。”孟子称之为孺子歌。

此歌实际上教诲人们学会选择：达则兼济天下，穷则独善其身。

试想，若真的是庄子本人与屈原相遇，其情景与结局也莫过于此：谁也说服不了对方。即使让庄子来拦屈原，也拦不住的。他人生的终点注定是汨罗江。那是他命运的最低谷，也是他精神的最高点。