戴维·佩珀对马克思生态学思想的澄清与辩护

李 金

（辽宁大学哲学与公共管理学院，沈阳 110036）

戴维·佩珀对马克思生态学思想的澄清与辩护

李 金

（辽宁大学哲学与公共管理学院，沈阳 110036）

戴维·佩珀是20世纪90年代英国生态学马克思主义流派的主要代表人物，他提出了“弱”人类中心主义的生态观，将社会正义与生态改善结合起来，主张回归马克思主义和人类中心主义，以此来对马克思的生态学思想进行澄清与辩护。佩珀这种生态学思想态度的出现为解决社会生态危机提供了崭新的理论指导和实践方面的借鉴价值，在当时的哲学界引起了很大的轰动。

戴维·佩珀；马克思生态学思想；澄清与辩护；“弱”人类中心主义

在生态学与马克思主义的内在关系的研究方面，大家会普遍存在一种疑问，那就是马克思的思想中有关于生态学理论的论述吗？这个问题在当代生态运动的理论和实践中引发了极大的争议。其中以生态中心主义为典型，它的主要论点就是马克思思想中没有生态学理论。生态中心主义者坚持反对甚或是敌视的立场，视马克思主义为造成生态问题根源的人类中心主义。佩珀极力批判了这种对马克思思想的误读的立场，认为马克思的理论中是包含着生态学思想的。他对马克思的生态思想进行了较为全面的澄清和辩护，并在此基础上提出了“弱”人类中心主义范式的、重新回到马克思主义的生态学主张。

一、对质疑马克思主义生态学思想的反质疑

戴维·佩珀在其具有代表性的著作《生态社会主义：从深生态学到社会正义》中指出：“全球化使整个世界在经济、社会和环境方面都面临空前的威胁，正是这种威胁使得我们这个世界比以往任何时候都更需要社会主义和共产主义的理论和实践，而社会主义和共产主义的理论与实践是与马克思主义密不可分的，所以这也意味着我们比以往任何时候都更需要马克思主义的理论与实践，要让马克思主义的分析适应21世纪全球化世界的环境和条件，就必须吸收马克思、恩格斯早已证明了的关于资本主义如何与为什么需要全球化的思想，但更需要研究资本主义为什么内含‘生态矛盾’的问题”①陈学明.当今比以往任何时候都更需要马克思主义的理论和实践—评戴维·佩珀对马克思生态理论当代意义的揭示〔J〕.社会科学辑刊，2011年第 2期.，这段话表明佩珀对待马克思思想的态度，并指明了马克思的思想体系中是含有深刻的生态学思想的，他的这一态度是对那些质疑马克思生态思想的生态中心主义者彻底的批判。

佩珀断然否定一些绿色分子对马克思主义的如下指责：马克思主义是僵死的、不灵活的、决定论的、机械论的，马克思主义缺乏人性主义与精神向度，佩珀指出，“马克思主义分析的各个方面已被证明是有用的和有效的，以致于身处西方国家的我们这些人在一定程度上都是马克思主义者”，“马克思主义确实以一种虽然比较含蓄但颇具意义的方式包含了足够的生态学观点”②（英）戴维·佩珀.生态社会主义：从深生态学到社会正义〔M〕.刘颖译.山东：山东大学出版社，2005.73.，他和帕森斯一样都认为，马克思和恩格思的关于生态问题的相关思想是永远不会失效和过时的，从马克思和恩格斯的著作中也一定能发现更多的解决生态问题的方法论指导。所以，他对马克思主义理论中蕴含的的生态学观点是完全肯定的。

二、澄清并论证马克思思想中丰富的生态学思想

在对生态中心主义者等人关于马克思生态思想的质疑进行了批判之后，佩珀详细澄清并论证了马克思理论中的生态学思想，这也是他作为一个坚定地马克思主义者对马克思生态思想的所作的辩护。从他的澄清和辩护中我们可以理清马克思生态思想具有以下两个主要方面的内涵。

（一）马克思的辩证自然观——人与自然的和解与和谐发展。

很多人都认为马克思的自然观与生态学是无法挂钩的。奥康纳就曾指出，马克思的自然概念与生态学没有任何关联，从而否认了“马克思生态学思想”这一论断。佩珀对奥康纳等人的反对提出了批判。认为马克思的自然概念是蕴含着丰富的生态学思想的。而且对于我们的生态建设工程具有巨大的借鉴价值。

佩珀首先对马克思的 “自然与社会辩证统一的”自然观进行了辩护。马克思曾经在他的著作《1844年经济学哲学手稿》中指出了社会、人与自然之间的辩证关系。他说：“人与自然是辩证统一的。首先，人是自然界的一部分，人的生存离不开自然界。在自然界中，人可以获得生存所需的物质资料。从而使得自然界变成人的无机身体。其次，自然界作为与人类交往的现实世界也离不开人。人总是通过自身的感性实践与自然发生关系。”既然，在马克思看来，人与自然有着不可分割的联系，这种联系是互相进步，互利共赢的和谐关系，所以，在对待自然的时候，人应当以一种道德伦理的关怀去对待自然，尊重自然，彰显自然本身的内在价值并且加以利用投身改造世界的实践活动中去。马克思揭示了人与自然以及社会与自然是高度统一的，在这样的观点基础上，人类无法抹去自然天性加之于人身上的烙印，所以，人的理性加上自然的天性才能铸就和谐美好的社会，才能最终实现人与自然的和解与和谐发展。与此同时，实现人与自然的最终和解，必须改变人类的需要方式，进行道德革命以便建立新的生态道德价值观。人与自然在这种生态道德价值观的指引下形成一种民胞物与，互利共赢的和谐关系。因此，佩珀认为解决生态问题正需要马克思这样的思想理论作为方法论的指导。

（二）马克思对资本主义的批判体现了深刻的生态意蕴。

马克思批判资本主义的一个重要原因在于这种社会制度破坏了生态环境的和谐。马克思指出，资本主义发展的实质就是追求剩余价值的最大化。他们单纯的追求剩余价值来实现经济快速发展，却造成了过度消耗，从而引发了一系列生态环境失衡问题。更严重的是，资本家会将环境治理的成本转嫁给广大发展中国家，让他们来为环境破坏承担责任。资本主义的生产成本的外在化导致环境危机加剧。所以马克思批判资本主义，认为这种社会制度是不利于社会发展的，应该推翻它。他提出推翻资本主义制度的方式就是社会变革，而掌握社会变革力量的是无产阶级。另一方面，马克思批判资本主义，是因为存在于这种社会制度下的生产方式会产生虚假意识，从而扭曲人的生产方式和活动。马克思指出，在人与自然发生关系的过程中，由于人的自私和贪婪，使得自然环境产生了异化，进而引发了人的异化。马克思对资本主义的彻底批判，蕴含着丰富的生态学思想，这是佩珀借以对那些质疑马克思生态学理论进行反驳的理论根据。因此他才对马克思的生态学思想进行了澄清和辩护，他觉得这是十分必要的。

三、确立新的“人类中心主义”——重新塑造社会主体

佩珀通过对马克思生态思想的澄清与辩护，提出了重新回到马克思的口号，他确立了自己的生态学思想，即就是把自然正义与社会正义相结合的生态社会主义，因为佩拍认为建立自然正义与社会正义相结合的生态社会主义，既合理利用支配自然的权利，满足人类社会的长远发展需要，又能肩负起对自然的责任，给予自然以道德价值关怀，避免环境的污染与破坏。

（一）“弱”人类中心主义的提出。

佩珀认为，处理人类与自然的关系的正确态度应该是坚持人类中心主义，但他所主张的是一种发扬人道主义和社会正义的 “弱”人类中心主义，即就是重新塑造人类的主体地位。他主张人在自然中生存的过程中要理性的善待自然，要懂得满足，不能过度的对自然进行占有。而在重塑人类主体地位的过程中，在充分发挥人的主观能动性的同时遵循自然规律。

人类中心主义的思想最早源于普罗泰戈拉提出的“人是万物的尺度”，而康德也提出过“人为自然界立法”的思想，受这些思想的影响，人类的主体地位得以提升和巩固，与此同时也过分地夸大了人的主观能动性，自然环境处在一个被动的境况当中。随着生态环境问题的日益加剧，各种反对人类中心主义的呼声日渐高涨。对此，佩珀为人类中心主义提出了辩护。

在佩珀之前，格伦德曼也对人类中心主义提出了辩护。他认为，生态危机不是“人类中心主义”这种思想诱导而发生的，而是因为这种思想被扭曲的理解了。控制自然、支配自然这种观念本身没有错，错在于我们没有正确地支配和控制自然。格伦德曼提出重返人类中心主义的口号，佩珀继承和发展了他的思想。他认为我们必须坚持人类的中心地位，塑造人类的主体地位。但是这种人类中心主义思想并不代表着可以对生态环境不管不顾，而是在以人类为中心的前提下兼顾生态的平衡发展。而人为了长期、可持续的生存和发展，也必定会平等的对待生态自然，合理地、可持续地开发和利用自然生态资源，从而满足人类的全面自由和可持续发展。

佩珀所说的人类中心主义是比较全面的，合理的一种思维方式。他主张的是站在人类的合理需要和利益的角度来考虑生态危机的解决，这是马克思主义范式的人道主义的在生态环境领域的重要彰显。他要求的是要按照人类整体持久地自由全面发展为尺度来对待人与自然的关系。这种人类中心主义是对人类利益和自然本身的内在价值的综合考量，因为在佩珀看来，人们要是能够兼顾人类主体性的充分发挥和尊重自然，遵循自然规律的话，就能够善待自然，给予自然以道德伦理的关怀，而环境危机也可以得到很好地解决。

（二）从生态改善上升到社会正义。

佩拍主张的生态社会主义不仅追求生态改善，更注重社会正义。而生态社会主义追求的社会正义反映到环境问题上就是 “人们在处理环境保护问题时不同国家、地区、群体之间拥有的权利与承担的义务必须是公平对等的，在环境利益的享受与环境破坏的分配上贯彻公平原则”①倪瑞华.英国生态学马克思主义研究〔M〕.北京：人民出版社.2011:163.。而在实际现实中，这种社会公平并没有健康地存在。资本主义制度下存在的社会正义是扭曲的，黑暗的，甚至是虚假的。所以佩珀强调要推翻资本主义制度，摧毁资本主义制度笼罩下的虚假的意识形态，而建立生态社会主义制度，这是一种真正的充满社会正义的美好的社会制度。

社会正义是解决生态危机所必需的前提条件，佩珀把社会正义作为构建生态社会主义的价值追求。他强调要关注的社会正义，不仅包括人与自然之间的正义，还应该包括人与人、国与国之间的正义。首先在人与自然方面，佩珀认为我们人类要尊重自然，重视自然本身的价值和权利，要时刻都能把自然的发展和人类的可持续的、全面自由的发展联系在一起，深刻确信马克思的人与自然辩证统一的命运共同体的理论。人要善待自然，要以一种民胞物与的理性情感去追求人与自然的和解以及双方的长远发展。其次，在人与人方面，佩珀指出要注重社会公平，尽量缩小贫富差距，人人都要有公平公正的信念去对待生态资源，而且要为环境改善承担责任和义务。最后，更重要的是要在国与国之间推崇社会正义。佩珀认为这一点很关键，因为当前全球生态危机很大一部分原因都是因为正义的丧失引发的。他批评指责生态帝国主义国家的生态殖民掠夺。发达国家掠夺广大发展中国家的自然资源，并把生态消耗的成本转嫁给它们，不但造成了发展中国家自然资源的消耗增大，而且加剧了其经济负担。同时发达国家还向发展中国家输出污染严重的工业等，造成了发展中国家生态危机日渐严重。这些都是丧失了公平正义的不道德行为，是应该被谴责的。因此，佩拍构建的生态社会主义主张推崇社会正义，追求社会平等、消灭资本主义剥削和压迫，并把以此作为解决生态危机的基本原则和价值追求。佩珀所设想的生态社会主义的基本雏形就是：生态危机得以解除，环境得以改善，人与自然和解并且和谐共生。这就与马克思所追求的人与自然同时解放，并走向自由全面发展的共产主义社会相互契合。而这也是他要对马克思生态学思想进行澄清和辩护的一个重要的依据和理论支撑点。

结语

佩珀建立的“弱”人类中心主义式的生态学思想，追求的是解决生态危机，实现人与自然、人与社会的和解。并且他指出在实现生态危机解决、环境得到改善的基础上，把生态理念上升到社会伦理层面去追求社会正义，要求我们在全球化发展的大趋势之下，能够用道德伦理关怀去对待生态环境的建设，实现真正的可持续发展，这样不单单能够造福于人类社会，而且能够造福好几代人的去追求美好生活环境的梦想。更重要的是，佩珀的生态思想主张对世界各个国家解决生态危机提供了强有力的理论支撑和实践指导。特别是对于我国的生态文明建设工程来说，这无疑是一种莫大的理论支撑。与此同时，我们也应该看到佩珀理论存在的缺陷就是对马克思认识的不完整性，以及他的思想具有难以避免的乌托邦色彩。佩珀的理论困境反映了当代西方马克思主义者和社会主义者的一个共同难题：一方面，他们反对资本主义制度，把资本主义的罪恶归结为资本主义的生产方式和生产关系，但另一方面，他们深受民主社会主义和西方民主制度的影响，不能够或不愿意与资本主义的政治经济体制彻底决裂。这就决定了他们的社会主义理想只能是乌托邦的空想，但是我们要正确的看待佩珀理论的缺陷，虽然或许在现在看来，佩珀的乌托邦式的幻想还不能被认可，但是这个美好的幻想会成为我们为美好生活环境而奋斗的动力。在不久的将来，这个乌托邦式的美好图景会成为一种现实存在的我们生活在其中的样子。

〔1〕马克思恩格斯选集（第 1—4 卷）〔M〕.北京：人民出版社，1995.

〔2〕（英）戴维·佩珀.生态社会主义：从深生态学到社会正义〔M〕.刘颖，译.济南：山东大学出版社，2005.

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A

1009— 2234（2017）10— 0023— 03

2017— 10—01

李金（1990—），女 ，陕西富平人，2015级硕士在读，研究方向：马克思主义哲学、国外马克思主义研究。

〔责任编辑：侯庆海〕