孔子伦理思想初探

李倩

摘 要 儒家的原始经典著作——《论语》，是了解孔子伦理思想最直接的材料。孔子伦理道德体系的核心概念是“仁”，具有鲜明的特点。本文着重从处世为人、个人修养以及政治伦理三方面浅析孔子伦理思想中的要义。

关键词 论语 仁 伦理

中图分类号：B222.2 文献标识码：A DOI：10.16400/j.cnki.kjdkz.2016.11.067

《汉书·艺文志》中记载：“论语者，孔子应答弟子，时人及弟子相与言，而接闻于夫子之语也。当时弟子各有所记，夫子既卒，后人相与辑而论纂，故谓之论语”。由此可知，《论语》一书并没有严格的编纂体系，但其内涵却将孔子的思想表现得淋漓尽致，这是人们所普遍认同的。

若将《论语》浓缩为一个字，唯有“仁”这个字可以称配的起。在《论语》一书中，“仁”字一共出现有一百零五次之多，分别对何谓“仁”、如何做到“仁”以及“仁”的思想原则等一系列问题进行阐述。“仁”贯穿孔子及其儒家思想的始终，是孔子及其儒家思想的主要内容和标志，也是孔子所倡导的道德伦理体系的基本原则，是处理生活中不同的人际交往、利益关系等的基本准则和基础，其他一切道德规范和要求无一不由之而展开。所以，把握“仁”的思想，是了解孔子伦理思想的开始，也是读懂《论语》的关键。

那么，“仁”到底是什么呢？何谓“仁”？“仁”，字面拆解看，从人从二，单独的一个“人”不能称为“仁”，“仁”是发生在两个人甚至更多的人之间的一种行为规范。书中孔子对于“仁”的解释有很多种说法，“樊迟问仁。子曰：‘爱人”（《颜渊》），“仁”的基本含义是“爱人”；“子张问仁于孔子。孔子曰：‘能行五者于天下，为仁矣。请问之。曰：‘恭、宽、信、敏、惠。”（《阳货》），“仁”在这里是指恭敬、宽厚、诚信、勤敏、慈惠五种品质；“司马牛问仁。子曰：‘仁者，其言也讱。”（《颜渊》）在回答司马牛时，“仁”又具有慎言的特质。此外，孔子还说“克己复礼为仁”、“己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨”（《颜渊》）、“居处恭，执事敬，与人忠”（《子路》）等等。对于同样的一个问题，孔子在不同的时期、对不同的弟子，给出的答案都不一致，甚至于对同一个弟子在不同环境下的回答都不完全相同，可见“仁”的含义之深。尽管孔子对于“仁”的回答有很多种解释，但他并没有给“仁”下一个普遍的、统一的、清晰的定义，更多时候像是在做不同的解释而已。

那么，孔子的“仁”又是如何产生的呢？“孝弟也者，其为仁之本与！”（《学而》）。有子口中的这个“本”不正是对孔子“仁”思想来源的回应吗？孔子认为，血缘亲情是人感情中最为真切的，“孝”、“弟”便是其最真实的表现，也是最符合道德行为规范要求的，更是孔子所谓的“仁之本”。有了这种血缘亲情，并一步步向外推及他人，由此及彼，便可有爱人之心，成就为“仁”，做到“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。”（《学而》）。

概括为一句话，“仁”是孔子伦理思想中道德规范以及要求的总纲领，是其他一切道德品质的核心，内容包含有“义”、“礼”、“智”、“信”、“孝”、“悌”、“忠”、“恕”、“恭”、“宽”、“敏”、“惠”、“刚”、“毅”、“讷”等。“仁”可以覆盖一切善的品行，是处理人与人之间的基本的道德原则，同时，也是实现个人修养的目标。主要可以概括为以下几个方面：为人处世、个人修养、政治伦理。

首先，“仁”是处理人和人之间关系的最基本的道德准则。这个“人和人”除了具有血缘关系的亲人外，也包括与他人之间的联系往来。

孔子在《论语》中提到很多侍親的例子，这些例子无非是讲一个字——“孝”。俗话说“百善孝为先”，可就一个“孝”字，原则上讲起来很容易，实际中做起来却很难。如何做到“孝”？“父母唯其疾之忧”（《为政》），为父母的病痛而担忧，关心父母的身体健康状况；更要去了解父母，“父母之年，不可不知也。”（《里仁》）谨记父母的年纪大小，并铭记于心，更要“一则以喜，一则以惧”（《里仁》），在庆祝父母寿辰的同时也要为他们年事已高而忧惧。孔子告诉我们对待父母要像臣子进谏一般，委婉地规劝，不管结果如何，都要做到“又敬不违，劳而不怨”。不管何时，都要做到“父母在，不远游，游必有方。”（《里仁》）不能让父母担心孩子，这是一种精神上的关怀，也是孝的一种形式。但父母总会有老去离开我们的一天，要做到“三年无改于父之道”（《学而》），子承父志，这样也就可以称得上是“孝”了。然而对于那些跟自己并无血缘关系的他人，孔子也提出一些相处原则规范。孔子说，“当仁，不让于师”（《卫灵公》），这并不是对老师不尊重，而是孔子重“仁”的一种表现。此外孔子也讲“有教无类”（《卫灵公》），在他看来，教育面前人人平等，教育的目的也是为了激发人的仁爱之心，所以对待求仁之人，要做到“未尝无悔”。孔子告诫我们交友时要有自己的原则与选择，“道不同，不相为谋”，“同道”便是交友的第一原则，否则将难以相处，“道”者，就是要对“仁”有共同的向往。孔子甚至提出“里仁为美”的主张，居住在仁德之地，和仁者做邻居，这是才明智的选择。交友的另一原则就是不比自己差的人交往，“毋友不如己者”，这里的“不如己”的标准是对仁的觉悟程度；此外，交友时要避免“失人”、“失言”错误的发生，孔子说，“智者不失人，亦不失言”（《卫灵公》）。此外，社会中形形色色的人那么多，怎样才能做到“识人”不差呢？“众恶之，必察焉；众好之，必察焉”（《卫灵公》），孔子在这里强调的是，对人要亲自考察，不要轻信旁人之言，即便是所谓的“群众之言”，也要达到“必察焉”的程度，“乡人之善者好之，其不善者恶之”（《子路》），这样综合考察，才能算是对一个人有所了解。

孔子还十分重视个人修养的问题。书中有记载，“见贤思齐焉，见不贤内自省也。”（《里仁》）修身的方法之一就是向榜样学习，这些“贤”与“不贤”者都是榜样，都可以成为照亮自身的一面镜子，帮助提升自己的个人修养。这个榜样也并非遥不可及，“三人行，必有我师焉”，所以，要做到“择其善者而从之，其不善者而改之”（《述而》）也并非难事。修身的另一方法便是改正过错，“过而不改，是谓过矣！”（《卫灵公》），能够改正的过错，就不能称之为“过”了。做到了这些，更重要的便是坚持，子曰：“亡而为有……难乎有恒矣！”（《述而》）恒心的培养也是修身所需的道德品质之一，甚至一个人的意志有时还可和一个帝王或者是政权来抗衡，“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”（《子罕》）。此外，个人的修养也离不开知识的学习和吸取。学习时为了什么呢？或者说，学习的目的又是什么？孔子有云：“朝闻道，夕死可矣”（《里仁》），简简单单的七个字，不单单表明了“闻道”的重要性，也指出，学习知识，就是为了感悟知识后面的“道”。天有天道，人有人道。所谓“人道”，就是“仁”，学习的最终目的也就是为了领悟“仁”。在这里，学习不但成为个人品质修养提升的一部分，也成为个人求仁的途径之一。但孔子也指出，“古之学者为己；今之学者为人”（《宪问》），这里的“古”、“今”是以孔子所处的年代为坐标而言，但放置于现在也未尝不可，文字所要表达的意思并没有因为时间的不同而相异。告诉我们学习为的本就是提高自我，提升自身的修养，而并不是在人前装模作样，装饰自身而已。

将“仁”实践于社会，便为“仁政”。孔子提倡“为政以德”，也就是要“以德治国”、“以礼治国”，而反对“以力治国”、“以刑治国”。

书中指出，为政者若可以“为政以德”，以德治国，进而达到“仁”的境界，成为民众的楷模、表率，那么就会像北极星一样，“众星拱之”；如何实行这个这个“德治”呢？首先是要“正名”，孔子認为一个国家的政治混乱始于名分的混乱，俗语有云，“名正言顺”。孔子在回答子路如何治理国家时也指出，“名不正，则言不顺”，“正名”就是要将人们各自的社会角色确定起来，明确各自的职责，不然，一个国家是难以正常运转起来的，便会出现“虽有栗，吾得而食诸？”的场景。所以孔子说“君君，臣臣，父父，子子。”（《颜渊》）他将君臣父子的关系摆放到治国之本位，并首先提到“君君”二字，除了是对“齐景公问政”的回应外，也表明孔子本人对于社会稳定，恢复“周礼”的迫切希望。其次便是要做到“以信立国”，孔子在在谈到治国之道时指出，“敬事而信”（《学而》），治国以信，是“德治”的基础，“信”而“慎言”，更是孔子所认为君子应具有的美德。“人而无信，不知其可也”（《为政》），一个人没有诚信，不知道怎么可以呢！孔子有这样的感慨，并举车与輗、軏的关系为例，足以见得诚信的重要性，普通的平凡人尚且如此，更何况作为一国之君的帝王呢？“善人教民七年，亦可以即戎矣”、“以不教民战，是谓弃之”（《子路》），这都是在强调“以教兴国”的重要性，对民众百姓加以训练教导，便能够派他们去打仗，否则的话便是抛弃他们，“教民”也是“仁者爱人”的一种表现。然而执政者要教化民众，自己就要先做起楷模，以身作则，“政者，正也”（《颜渊》）、“苟正其身矣，于从政乎何有？”（《子路》），“其身正，不令而行”（《子路》）；为政者若不能够以身作则，“如正人何？”便会直接导致国家政令的闭塞不通，出现“虽令不从”的局面。这些是对于君王统治的政治要求，对于臣子而言，如何做到“忠”，这一点也是孔子十分重视和强调的。孔子回答鲁定公“一言而可以兴邦”的疑惑时表明，仁者治理国家，首先遇到的便是君与臣的关系问题，一国之兴，在于君主的明智，而一国之亡，总是不可避免地受到群臣中没有人敢讲真话这一影响。“勿欺也，而犯之”（《宪问》），当行；“忠焉，能勿诲乎？”（《宪问》）忠于他，能不给他教诲吗？当做。

参考文献

[1] 论语.张燕婴译注.中华书局，2006.9.

[2] 陈少峰编著.中国伦理学名著导读.北京大学出版社，2004.8.

[3] 钱宁重编.新论语.三联书店，2012.6.