不存在感

叶春雷

我们知道，道家追求的是人的不存在感。“道隐无名”“功成名遂身退”“不敢为天下先”“虚其心实其腹”都是在说人的不存在感。存在着而像是不存在，道家的全部智慧都在这儿。

我们说道家是退的哲学，即使有进，那也是以退为进，最终还是要退。退是道家哲学的灵魂，不存在感，则是这种哲学的外在表现。

我们知道当今时代，与道家哲学是根本对立的。我们都在拼命刷存在感，而且随着科技的发展，特别是智能手机的出现，人越来越分裂为一个个孤立的小圈子。以QQ群、微信群为代表，一个个封闭而自足的小圈子形成之后，圈子里的人如果不刷存在感，就很快边缘化，甚至可能会被从这个圈子里踢出去。很多时候，我们并不是有话可说，而是为了显示自己的存在而说话，说话成为显示自己存在的一种方式，而不是传递对人有益的资讯。导致的结果，是在一个圈子里，大家说的话很多都是废话，是为说而说，为显示自己的存在而说。我们被话语的泡沫所淹没，我们要从这一堆语言的泡沫中淘出真正有价值的资讯，要浪费我们非常多的时间。因为刷存在感，我们陷入存在危机。

如果你不进入某一个圈子，不刷存在感，你就可能没有任何朋友。当朋友被网络化之后，虚拟的友谊（圈子）代替真正意义上的人际交往，你在虚拟的微信朋友圈或者QQ群中如果不确立自己的存在感，那么你在现實生活中的存在感也会大打折扣，或者说你在现实生活中的存在感是以虚拟世界的存在感为依托的，这看起来非常荒诞，因为完全违背辩证唯物主义，但这就是当今的现实。

一个网络社交圈子里，往往人满为患，一分钟可以产生几十条信息，那真是一个人头攒动、唾沫横飞的世界，但那个世界的喧嚣和浮华对于喂养心灵来说，不具有任何营养（也许我比较武断），但在现实中，当大家都埋头在手机中的世界时，你甚至连一个说话的人都找不到。

然后我们就明白了，我们在虚拟世界刷存在感，在现实世界却丧失了交流的冲动和热情。我们的存在感正在被虚化，被网络和媒体绑架。我们的存在感其实已经衰变为一种简单的“露脸”，只要能“露脸”，我们就感觉欢欣鼓舞。于是我们拼命在微信朋友圈中发段子，在QQ群中胡言乱语，为了博得点击率我们以丑为美，甚至以讹传讹，或者编造谎言或者语惊四座来引爆一些语言的脏弹，以期震撼人的神经。我们的存在感已经无涉山河大地、柴米油盐，无关善与美、廉耻与诚信，人的高贵已经荡然无存，我们已经退化为一种野蛮的兽类，我们的存在感纯粹是为了“求名”和名带来的丰厚利益。

看起来，我们生活得热热闹闹，风风火火，但那只限于一个个孤立的小圈子，只限于一个个虚拟的网络世界。在现实世界中，我们变得越来越麻木不仁，对他人的痛苦视而不见。我们几乎成了现实世界的隐身者，我们的身上，穿着隐身衣，这隐身衣让我们在现实世界中已经无法看见彼此，只有在网络的照耀下，才一个个现形，从一个个孤立的门口进入，然后将身后的门板紧紧关死。我们在一扇扇相互封闭的门里面高谈阔论，殊不知我们其实是在自己建造的监狱中活着，并洋洋得意。

这时候，我想起道家的不存在感，并感觉那是多么高明。当虚拟的存在感将人异化，并成为网络或者媒体的奴隶时，我们为何不从这种虚拟状态及时抽身，以一种不存在感更确切地说是一种更本真的存在感重新出现在现实世界？我们变成了大自然的一虫一蚁，或者如庄子言，一以我为牛，一以我为马，我们不再去刷存在感，也不会有人关注我们，似乎是默默生，默默死，但在这默默中，我们找到了生命的真正依托，那就是山河大地，柴米油盐，友谊，爱情，亲情，信任，助人，哲学，宗教，信仰，艺术，诗。

老子说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆。”“泊”是淡泊宁静；“其未兆”是不炫耀自己。老子说，在众人都热衷于刷存在感时，我独以不存在感，获得生命真正意义上的存在感。那种存在感，用庄子的话来说，是与天地精神相往来，博大得惊人！

（编辑 之之）