浅析茶文化与中国古典园林的关系

马 飞

（江苏科技大学，江苏 镇江 212000）

浅析茶文化与中国古典园林的关系

马 飞

（江苏科技大学，江苏 镇江 212000）

茶和中国古典园林之间，在中国几千年的社会发展中，不论是在生活情境中，还是其相关的文化性质，或人们对其品赏的内容与方式等各方面，它们都具有关联性与统一性，茶与中国古典园林的关系密不可分。它们之间是一种互为促进的关系，茶文化影响了中国的造园艺术，反过来园林又为茶文化的发展提供了土壤。

中国古典园林；茶文化；造园

引言

茶，一种作物、饮品，但对于茶文化起源地的中国来说，它更表达着一种文化。自古至今，“琴棋书画诗酒茶”一直是文人雅士生活七件事，其所代表的茶文化，在中国文化中有着非同一般的地位。而茶文化与园林联系在一起，则很大一定程度上是通过文人雅士的营建、推崇与传承。茶者，人在草木之间；园林者，亦人在草木之间。品茶和造园都成为中国古人追求人与自然相融的一种生活方式。中国古典园林讲究一个“意”字，在方寸之地营造自然山水的意境。明代文震亨《长物志》有云：“一石则太华千寻，一勺则江河万里”。茶文化也讲究一个“意”字，杯盏之间，体会人生沉浮；一花一世界，一叶一天堂。中国古典园林艺术与茶文化历经数千年的融通交汇，形成了千丝万缕的联系。

一、茶与园境

（一）茶即园境

中国传统造园追求的是对意境的营造，品茶也需要意境。在古代的文人雅士中，品一杯好茶若是没有好的意境，必然少了许多滋味。情境是可以入杯入味的，杯中窥景，看茶叶在杯中沉浮飘散，恰似廊腰缦回，浮于池水之上，又如人生迴转，身世沉浮。此时，杯中茶成了一个园中之园。当然，饮茶的环境也需要被诗化，可以入画的。而园林，自身就是如诗如画，或局促精致，或气势磅礴。风清云淡，流水潺潺，漫步于月下花丛小径，捧一杯淡茶，清风拂衣，花气袭人。造园者不是用围墙，而是用叠山理水的技法，把人所有的感官世界都紧紧拘于一园之间、一杯之中。一抹景色和这一缕茶香便是天地万物。

（二）品茶有境

园林中的轩廊桥阁、亭台楼榭，无一不是饮茶之佳处；彩云追月、清风逐波，无不是品茶之绝境；茶香袅袅、琼杯玉盏，无不是园林之胜景。在中国古典园林的规划营建之初，从叠山理水到亭台楼阁的营建，都要把品茶赏景的需求相互融汇。依照山水的脉络构造园林之景，或引山泉之水，有亭翼然，植梅数支，读书渐倦，招三五至友，清水煮茗，与天地共饮。山水之间，以茶入境，因茶造景。宋徽宗在其著作《大观茶论》中，关于对沏茶之水的选取的论述“水以清轻甘洁为最美，轻甘乃水之自然，独难得也”。饮茶的情境，已经融入中国古典园林的每一个时刻、每一个角落。一年四季，无不有饮茶的绝佳景色。春天，花开烂漫，柳青燕回，漫步于清风微雨之中。夏天，荷叶如盖，蝉声不绝，吟诵于亭轩堂榭之内。秋天，天高云淡，果实累累，徜徉在秋林小道之间。冬天，梅白胜雪，松翠欲滴，豪情于重楼高阁之上。此情此景，品茶渗透到园林，和谐于景观的时间、空间和人的感知。景色入目，茶色入心。

（三）雅境需茶

造园者将茶与园林意境有意识地融合在一起，园林布局宛如杯中散落的茶叶，源于自然，因时随机，也正因如此，其意味无穷。茶文化丰富了园林空间的维度，升华了造园者对园林的情感寄托。从王维的辋川别业开始，中国古典园林也就变成了一副立体的山水画，诗中有画，画中有诗。造园者品一杯清茶，以一园山水为笔墨，于庭院之中，挥洒着内心的情感。以造园寄情，以品茶入境；茶文化是对园林艺术的丰富和升华，一个园林因为有茶香而有空灵之气。茶香、墨香及花香等交融交汇，在曲径清幽的园林雅境中平添几分独特韵味。茶文化营造了雅致的园林境界，让园林增添了几分诗画之风、书卷之气。

二、茶与园林

（一）茶与造园思想

提及茶文化，不得不说的是源自于中国茶艺的日本茶道，其极好地传承与发展了中国古代的茶文化。这从另一个角度来反映了中国茶文化的传播、发展和演变。在日本的茶道中，其文化是与园林并存共生的，茶庭，便是这方面的代表。所谓茶庭，在日本是与茶室相配的庭园，是日本庭院艺术中很有民族特色的园林种类。日本高僧千利休曾提出来“和、敬、清、寂”的茶道思想，不仅是日式茶文化的思想精萃，也是茶文化的精神追求。茶庭中的“飞石以步幅而点,茶室据荒原野处。松风笑看落叶无数,茶客有无道缘未知。”便是由造园和品茶共同追求的“天人合一”哲学思想的反映。但不同的是在茶文化中，品茶是外在的，随性而有形的；而思想是内在的，是园境与人精神心灵的交流。

（二）茶与园林文化

1.茶文化与禅宗园林的意境

禅宗园林始于佛教的寺庙园林，后发展成为独具特色的园林形式。茶与禅的结缘，可追溯至魏晋南北朝时期，彼时社会动荡，官场乱象横生，文人雅士大都选择逃避。同时，伴随着佛教的兴盛，参禅悟道，远离世俗，成为诸多避世文人雅士的精神追求。时有不通茶则无以交之说，风雅之士皆以茶为媒，相识相聚，于是品茶参禅流行天下。据李时珍《本草纲目》所记，开元年中，在泰山灵岩寺曾有一位降魔法师，参禅入道，无食无休，惟余茶饮。茶禅一味的典故便是由此而来。另传，释迦摩尼在做了六年苦行僧后，在毕波罗树下，饮茶打坐七天七夜而得道。而“吃茶去”这一禅语，在饮茶和佛教界中，都是影响千古的，被称做“禅林法语”。赵朴初居士亦曾云：“空持千百偈，不如吃茶去”，由此可见茶禅渊源之深远。禅宗园林是禅学思想的载体与反映。茶因禅而生意，园因禅而成景。茶、园与禅意谁又能分得清呢？

2.茶文化与道法自然的造园理念

作为中国土生土长的宗教，道教所宣扬的道法自然理念影响了所有中国人生活、艺术的方方面面，中国茶文化所追寻的清静恬雅的思想境界，以及中国古典园林所追求的 “虽有人造，宛自天开”“师法自然”的造园理念。都是道家“致虚守静、天人合一”的思想内涵。品茶和造园，是两种生活艺术的体现，但都在表达着某种对自然精神的诉求。茶与造园，不论从其外在的表现形式，还是其中的文化内涵、精神追求都能从道家学说中找到根源。茶道即园道，中国古典园林中一池三山的格局便是道家思想的体现。

3.茶文化与儒家的园林格局

儒学对园林的影响，没有过多地体现在造园的理念与造园的意境之中，而是重点体现于园林格局构造、社会礼制及生活传统等外在表现，几千年的儒学思想，深入到造园者与观赏者的生活习惯、审美心理及行为方式等各个方面。儒学“中庸处事”的思想，成就了社会“和”的理念，园林如此，茶亦如此。

三、品茶与赏园

（一）茶之妙与园之妙

中国古典园林能屹立于世界三大园林体系之一，除了其营造之法精妙，最主要的还是因为其在发展过程中糅合了各家学说、各种流派，历经朝代更迭，最终完善。中国园林妙就妙在其妙不可言，“此中有真意，欲辩已忘言”。茶亦如此，茶妙于可品却不可尽说。妙不可言不是因为无话可说，而是因为其中糅杂了太多。中国园林和中国诗画有着共同的追求，不求形似，只求神似，跳出表象，追求意境。而这正契合茶文化的茶理与茶道。赏园和品茶是两种被艺术化的生活方式，其中的乐趣和妙处不在所看到的景象、尝到的味道。而是感知之外的思想境界与个人修养，最重要的是品茶的人、赏园的人对表象的再创造的过程。

茶者，在草木间，园林亦在草木之间。这是拆字造字之妙，有趣味又有意境。人们对茶的喜爱，是出于对回归自然、亲近自然的渴望。中国古典园林文化和茶文化都在追求人融于自然的境界。品茶和赏园都是绝妙的生活艺术，其更多的是一种情感寄托，是寄情于清风明月，纵情于山水之间的精神之妙。

（二）茶之美亦园之美

在体味茶文化中，注重的是一个“品”字。品茶是寄情于杯盏之中，领略精神世界的畅快之意。在一日三秋，或闲暇无事之余，泡上一壶清茶，于园林之中，曲水竹林相伴，或抚琴弹唱，或泼墨挥毫，园景入帘，茶香缭绕。《茶岌》在“相宜”一章中有“茶候”一节，列出宜茶的六候是：凉台静室、曲几明窗、僧寮道院、松风竹月、晏坐行吟、清谈把卷。可见，适合品茶的环境就是中国古典园林的情境，此时，茶的美仿佛带着韵律，如乐声一般飘渺，像溪水一样灵动。品茶与赏园是同时进行，不分前后，不论彼此。无论是高山流水还是花前月下，都为品茶增添了几分诗意和几许感怀。园林中的亭台楼阁、花草山石皆入茶中，品茶亦变得充满诗意，完全融入到富有诗意的古典园林意境之中。如此，品茶亦为大雅之事，可入诗亦可入画，能与之相配的，唯有如诗如画的中国古典园林了。

（三）品茶之理与造园之理

中国的历代文人雅士们，不仅是品茶的主体，更是中国古典园林的营建者。他们通晓音律，善于诗词绘画，在造园时，把诗画之理运用其中，使园林变成为具像化了的诗词。中国文化向来讲究过犹不及，“万绿丛中一点红”要远远胜过春色满园的心灵震撼，同样，在中国绘画的表现上，留白是艺术的需要，是一幅画的出气口，画得太满，画就没了灵气，也就入了俗了。这些诗画之理，是文人雅士们的造园之理。也指导着他们的品茶之理。在《红楼梦》一书中，曾多次提及大观园中饮茶的场景，其中在贾宝玉品茶栊翠庵一回中，妙玉对饮茶有一段精彩的描述“岂不闻一杯为品，二杯即是解渴的蠢物了，三杯便是饮牛饮骡了”。这是品茶之理，又和造园之理相呼应。

茶文化与造园艺术，有着千丝万缕的联系，不论是从其外在的表现形式，还是内在的文化内涵和精神诉求，茶文化和园林文化都相互影响、相互融合。人、茶、景，三者缺一则神韵不在。这些即是茶与园林的内在精神形式之间的关系了。

（四）品茶和赏园的情怀

品茶与赏园在内在的文化内涵和精神追求这一层面上有着共同点，即“道法自然、天人合一”的境界。两者相互关联，彼此互为依托，经过数千年的交融，已经达到相融相通的境界。苏州拙政园内十八曼陀罗花馆中，原来有一副对联：小径四时花，随分逍遥，真闲却香车风马；一池千古月，称情欢笑，好商量酒政茶经”。有山有水、清池映月、曲径通幽、落英缤纷，这应该才是品茶赏园的情境。饮茶不仅充满着对自然世界的向往和亲近，同时也承载着造园者意味深长的表达 ，造园者对饮茶环境的营造，包括对整个园林的建造都遵从茶境自然的设计理念，品茶之处，皆赏景之佳处。因茶境的需求贯穿整个园林的空间脉络，仿佛是杯中的茶叶，自然飘逸 、随性高雅。茶境与园林中的一景一物相融合，使造园者或赏园者在悠闲中获得更多的意味。

文人雅士大都追求安逸，逃避喧嚣，他们三五成群，至溪畔林间，品茶饮酒，挥毫泼墨，琴瑟合鸣。竹林七贤便是其中的代表。酒、茶、竹成了他们沉溺于山水的三大要素。这种影响一直延续到宋代，苏轼也因爱茶爱酒爱竹，有了“如茶”的名号。“宁可食无肉，不可居无竹”。这是他对竹的喜爱，也反映着他对饮茶之境的诉求。

四、结语

茶文化和中国古典园林都是中国传统文化的瑰宝。园林的清幽雅致， 营造了品茶所需的物质与精神空间。反过来，茶所独有的文化和品味升华了园林的意境 。随着文人雅士生活与心理追求的推动，茶文化与园林艺术就像是诗与画的关系，诗中有画，画中有诗。现代社会，随着中国古典园林的蜕变以及现代园林的发展，茶如何在满足大众生活需求的同时，展现出其独有的特色文化，来满足人们日益增长的文化生活需求，是值得我们思考的问题。

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TU986

A

马飞（1975-），安徽固镇人，江苏科技大学工业设计系，讲师，研究方向：景观规划与设计。

2015江苏高校哲学社会科学课题《关于传统文化的教育方法与推广方式研究》（项目编号：2015SJB848）。