“政者，正也”新释

□ 鲁 谆

·思想文化·

“政者，正也”新释

□ 鲁 谆

“政者，正也。”这句古代名言，语言精辟，内涵丰富，意义深远，至今仍闪耀着中华传统为政治国智慧之光，值得研究思考。

本文谈一点个人的学习体会，与大家共同探讨。

一、为政与正身

孔子作为一位思想家、教育家，密切关心政治，发表了许多有关为政治国的主张。《论语》第一篇《学而》，从学习谈起；第二篇《为政》，就转而着重论述为政治国大计；其他各篇，也有许多相关论述。对子贡问政、子张问政、子路问政、叶公问政等，孔子都作了富有哲理和针对性的答疑。其中，最重要、最有影响的，当为答季康子问政所说：“政者，正也。”（《论语·颜渊篇》）

《说文解字》：“政，正也。”政，即端正、中正；“正，是也。”正，即正确；“是，直也。”是，即正直。这相关三个字的解说，对理解“政”字的涵义，非常重要。孔子提出“政者，正也”后，紧接着说：“子帅以正，孰敢不正？”显然，这首先是从字义上论证为政者必须作表率。然而，“政者，正也”的涵义与价值，十分广阔、深远，可说是儒家对政治的定义式阐释。

孔子反复教导弟子、时人，为政，首先要端正自己，以身作则。“正”作为动词，“正其身”，即端正自身。“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《论语·子路篇》）如果能端正自身，为政还有什么难呢？不能端正自身，又怎能端正别人？“正”作为形容词，“其身正”，即“自身是端正的”。“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《论语·子路篇》）自身端正，不下命令也能执行；自身不端正，虽下命令也没人服从。身教重于言教。上行下效、潜移默化的威力，无形而又巨大，为政者务必对此有清醒认识。严以律己、严以修身，才能带动下属和平民百姓，达到治国的预期效果，取得成功。

早在孔子之前，正人必先正身的思想即已产生。《尚书·君牙》载：“尔身克正，罔敢弗正。民心罔中，惟尔之中。”这是周穆王告诫大司徒君牙的一段话，大意是，你自身如果能够言行端正，下属和平民百姓就没有人敢不端正；民心能不能中正，就看你能否示民以中正。周穆王从文、武、成、康等先王的历史经验中认识到，为政者严于律己对正确引导下属和平民百姓的必要性。另据《左传》桓公二年载，晋大夫师服说：“政以正民，是以政成而民听，易则生乱。”通过政治以匡正人民，为政有成效人民才能听从命令，改变这个原则就会发生混乱。孔子所说“政者，正也”，继承、发挥了先贤的思想，进一步论述了政治就是要正人、正民，而为了正人、正民，必须从正身、正己做起。对季康子等问政的“政”字，有多种今译。杨伯峻先生译为“政治”，是确切、全面的。

正身，不可能与生俱来，需要下一番修为、养成的功夫，这就叫“修身”。孔子在回答子路什么是君子的问题时，提出“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”。“修己”即修身。《论语》作为道德哲学经典，通篇都与修身紧密相关。人，是社会的人，不是与世隔绝、孤独存在的。为人处世，待人接物，必须处理好自己与他人的关系，包括与父母、兄弟、配偶、子女，以及宗族、邻里、社会、国家、天下的关系，这都离不开修身。“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。”（《大学》）上自最高领导，下至普通百姓，每个人都必须以“修身”为根本，要懂得这个道理，古今中西，概莫能外。为政者，要担当国家重任、天下重任，更必须高度重视修身。然而，在世风不正、官风日下的今天，一些人，尤其是某些为政者，却把“修身为本”的古训，置之脑后，甚至视为糟粕，不能不令人忧虑。

对于为政者必须正身、正己，孔子不停留在一般号召上，还提出具体要求。“子曰：‘道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。’”（《论语·学而篇》）首先，要诚信。“人而无信，不知其可也。”（《论语·为政篇》）“言忠信，行笃敬。”（《论语·卫灵公篇》）“言必信，行必果。”（《论语·子路篇》）这些教诲，为政者务必模范地践行。其次，为政要爱人、爱民，并体现在“节用”即节俭上。再次，要让老百姓能够按照节气、时令耕作，不违农时，这在传统农业社会特别重要，今天也不可丝毫违逆。此外，还必须勤政。“子张问政。子曰：‘居之无倦，行之以忠。’”（《论语·颜渊篇》）“子路问政。子曰：‘先之，劳之。’请益。曰：‘无倦。’”（《论语·子路篇》）只有不知疲倦、毫不懈怠地忠于职守，才能有所建树，而不是尸位素餐，不作为、懒作为、乱作为。

“政者，正也”，还见于《管子》一书。“政者，正也。正也者，所以正定万物之命也。是故圣人精德立中以生正，明正以治国，故正者所以止过而逮不及也。过与不及也，皆非正也。非正，则伤国一也。”（《管子·法法》）《管子》与孔子对于为政的主张，有许多共同点。其一，《管子》与孔子一样，强调政治、为政，要端正、正直，这是最基本的共同点；其二，《管子》所说“明正以治国”、“非正，则伤国一也”，强调端正、正直，对于为政治国的重要，与孔子不谋而合；其三，《管子》说“圣人精德立中以生正”,认为道德修养对正身有重要作用，也与孔子一致；所谓“过与不及也，皆非正也”，与孔子所说“过犹不及”（《论语·先进篇》），“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣”（《论语·雍也篇》），意思相同，即中庸之道。

《管子》对于“政者，正也”的阐释，又与孔子有所区别。这主要表现在突出法的极端重要性。“不法法则事毋常，法不法则令不行。”《管子·法法》这开宗明义第一句，大意是，不尊重法，事情就长不了；依据非法之法，政令就不能执行。又说：“法立令行，则民之用者众矣；法不立，令不行，则民之用者寡矣。故法之所立，令之所行者多，而所废者寡，则民不诽议，民不诽议则听从矣。”显然，这与孔子着重强调为政者的道德修养和自身表率作用，是不同的。《管子》还指出，必须立规矩。“规矩者，方圜之正也。虽有巧目利手，不如拙规矩之正方圜也。故巧者能生规矩，不能废规矩而正方圜；虽圣人能生法，不能废法而治国。故虽有明智高行，倍法而治，是废规矩而正方圜。”废弛了法，废弛了规矩，即使是智慧高明的为政能人（政治家），也不能正身、正己，进而正人、正民，取得治国成功的。同时，管子把“正”看作决定万物本质的内在因素，具有重要的哲学意义。

总之，要全面理解和阐释“政者，正也”的含义，为政者既要注重道德教化，身体力行，又必须加强立法立规，严格依法依规办事。博大精深的中华优秀传统文化，各家各派学说既彼此制约，又互相补充。如何博采众长，融汇贯通，并赋予其时代精神，使之具有强大的生命力、感染力，是历史赋予我辈的光荣使命。

二、为政与正道

孔子一生，忠贞不渝地“志于道”。他提出正身，最终是为了正道。“政者，正也”，涵盖正道，核心在正道。

“道”，本义是“道路”。其引申含义很多，如道理、道义、真理、规律等，各家有各家的阐释和侧重。就儒家而言，主要是指思想主张，也即修、齐、治、平的道路、道理；用现在的话来讲，“道”可概括为理想信念，包括人生道路、治国道路、治世道路等。在一定意义上说，儒家理解的政治，就是正道。

《礼记·燕义》明确提出了“正道”，并论述了其意义。“上必明正道以道民，民道之而有功，然后取其什一，故上用足而下不匮也；是以上下和亲而不相怨也。”居于上位者（领导人），必须明白宣示正确的治国道路、道理以领导人民，人民在其引导下取得功效，然后抽取其十分之一的收益，这样上面有足够的为政经费用于开支，下面也不至于感到匮乏，上下就能够和睦、亲近而不彼此怨恨。简言之，为政者的“正道”，就是要沿着正确的道路领导人民，取得成功，兼顾各方利益，上下和谐相处。

正道，与歪道、邪道是互相对立而存在的。“正道捐弃，而邪事日长。”（《管子·立政》）正道如果被抛弃，歪门邪道就会一天天滋长。孔子说：“道不同，不相为谋。”（《论语·卫灵公篇》）如果彼此的思想主张不同，就不要在一起去谋划事业，当然与歪道、邪道更不相为谋了。钱穆先生对“政者，正也”作这样的解说：“正，犹言正道。政治乃群众事，必以正道，不当偏邪。”这是中肯的。

生活在“礼崩乐坏”、“无道”的春秋时期，孔子终其一生，向往正道。“朝闻道，夕死可矣。”（《论语·里仁篇》）早晨听到治国的道路、道理，即使晚上死去也值得。孔子为了自己的理想信念，将生死置之度外。“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”（《论语·里仁篇》）读书人既立志于治国理想，却以粗衣淡饭的简朴生活为耻，这样的人是不值得与他议事的。“笃信好学，守死善道。”（《论语·泰伯篇》）要坚定信念，认真学习，誓死守卫并善于实现治国理想。

围绕修、齐、治、平的理想信念，孔子有一系列深刻论述。“人能弘道，非道弘人。”（《论语·卫灵公篇》）人要为了弘扬、传播理想信念而尽其所能，而不要用理想信念来炫耀、抬高自己。“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《论语·述而篇》）道与德、仁、艺紧密相连，而道居于首要位置。“危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。”（《论语·泰伯篇》）“子曰：‘宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。’”（《论语·公冶长篇》）天下有道，还是无道；邦国有道，还是无道，是观察时局、作出进退决策的重要依据。

三、为政与正心

“政者，正也”，还包含正心。为政者为了正身，正道，首先必须正心。

“心之官则思，思则得之，不思则不得也。”（《孟子·告子章句上》）心的功能是思考。思考，就会有所得；不思考，就不会有所得。古人所说的“心”，实际上是指人的大脑。“心思”一词，把大脑及其思维功能恰当地联结在一起。正心，也就是端正思想，或者说树立正确的思想；今天，即通常所说树立正确的世界观、价值观、人生观。

儒家经典之一的《大学》说：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心。”它明确指出正心对于修身的重要；正心是实现修、齐、治、平之道的思想基础和前提条件。

为什么说修身在于正心？《大学》作了一番解释：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”一个人如果陷入愤怒、恐惧、逸乐和个人得失的忧虑之中，就无法正心。“心不在焉”，思想不用在所做的事情上，那就会看也看不见，听也听不进，吃也吃不香。注意力不集中，事情就办不成。此即修身在于正心的道理所在。为政者正心，就是要心系天下，心系百姓。

孔子说：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪’。”（《论语·为政篇》）《诗经》三百篇，用一句话来概括它，就是“思想纯正无邪”。这也告诉人们，正心，就是思想纯正，没有邪念。惟其如此，才能正身，正道。当今为政者，如能将“思无邪”作为座右铭，时时自我约束，也不至于那么多人因腐败、渎职而落马后，痛哭流涕，悔不当初。

生活在2500多年前的孔子，深受世界各国学界和人民的尊敬。“政者，正也”及与之相关的中国古训，构成一个思想体系，不仅具有学术价值，对于当今中国，乃至世界各国，都是值得根据本国国情，古为今用，加以借鉴的。

（作者：北京市西城区新文化街12号院2号楼504室，邮编100031）