中国文化中以人为本的人文精神
2017-01-05楼宇烈
楼宇烈
以人为本的人文精神是中国文化最根本的精神,也是一个最重要的特征。中国的文化不是靠一个外在的神或造物主,而是靠人自己道德的自觉和自律,强调人的主体性、独立性、能动性。中国家庭秩序和社会秩序的维护都是靠人的道德的自觉和自律。这就是中国文化以人为本的人文精神。在中国文化中,从西周以来就奠定了以人为本的文化精神和文化品格。
对于中国这样一种文化的形成及其特点,我觉得我们一定要知道中国文化中的两个优秀传统。一个是“以史为鉴”,一个是“以天为则”。关于“以史为鉴”,唐太宗说:“以铜为鉴,可正衣冠。以古为鉴,可知兴替。”强调历史经验的重要性。也正因为如此,中国的历史著作在全世界是最系统、最完备的,中国有二十四史或者说二十五史,还有很多野史或辅助性的历史资料。中国每个朝代等到政权相对稳定以后,第一件做的事情是制礼作乐,第二件做的事情就是修前朝的历史。中国以人为本的人文精神就是通过“以史为鉴”总结出来的,是这个传统的一个成果。
西周初期人们反思夏商两代兴亡的原因。通过对历史的观察,他们看到夏代开始是大禹治水。当时天下洪水泛滥,民不聊生。大禹把水灾治好,让老百姓安居乐业,大家拥护他才建立了夏朝。可是到了最后一个君主夏桀,荒淫暴虐,老百姓一天到晚在诅咒他,说“时日曷丧,子及汝皆亡!”就在这样一个“有夏昏德,民坠涂炭”的时期,商部落在成汤的带领下终于推翻了夏朝,建立起商朝,老百姓歌颂他把人们从水深火热中解救了出来。商代是中国历史上非常重要的一个时代,我们现在能看到的早期相对成熟的文字就是商代的甲骨文。商代人很信天命。到了最后一个天子纣王,也是荒淫暴虐。他在位的时候已经出现了民心叛逆,大臣祖伊告诉他民心都要归向周部落了,得注意了。纣王却说:“呜呼,我生不有命在天!”在中国文化里我们把皇天也看作是自己的祖先,祖先去世以后就在天上保佑着子孙。他自认为周人也奈何不了他。可哪里知道,西北地区的周部落在民众的拥护下,在文王、武王的带领下,推翻了商朝,纣王兵败就自杀了。商灭夏,周灭商,在历史上称为“汤武革命”。
这两代的历史给了周王朝非常深刻的教训。以历史作为一面镜子,周王朝一开始就认识到一个道理:“天命靡常。”天命是会被别人革掉的。那天命怎么变化,根据什么变化呢?《尚书》里记载了周对历史的总结:“皇天无亲,惟德是辅。”这是非常重要的一句话。因此周人提出了一个重要的观念——“敬德”,而且要“疾敬德”,努力地、快快地提升自己的德行。这就形成了中国文化的一个根本特性,即决定命运、政权兴亡的不在于外在的力量,而在于人自身德行的好坏。上天是根据民意来做事情的,《尚书》里有很多这样的记载,如“民惟邦本,本固邦宁”,“天视自我民视,天听自我民听”,等等。春秋时期齐桓公和管仲曾有一段对话:
齐桓公问于管仲曰:王者何贵?曰:贵天。桓公仰而视天。管仲曰:所谓天,非苍莽之天也。王者以百姓为天。(《韩诗外传》卷第四)
所以中国文化里的“天”不是简单地指天空的天,也不是一个造物主的天。天的含义很丰富,是自然而然天道的天,也是代表民意的天。中国文化以人为本的人文精神重点就在于人不是听外在的力量、命运主宰的,不是做某一个神的奴隶,而是要靠自己德行的提升。
所以,中国文化非常强调修身。《大学》的第一句话是:“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。”第一个“明”是发扬光大,第二个“明”是形容这个德是光明正大的。每个人都有明德,我们要把它发扬出来。这几句是《大学》的“三纲领”。《大学》还有“八条目”:格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。这中间修身是关键,所以说“自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本”。修身就是自我德行的完善和提升,不仅仅是在口头上、认识上,更重要的是在行动上、实践上提升自己。
这是中国文化的根本特点。其核心就是决定人的命运的根本因素是人自己的德行,以“德”为本,而不是外在的“天命”。人不能成为“天命”(神)的奴隶。
而为了保持和不断提升自我的德行,就必须防止物欲的引诱和腐蚀,人不能成为物的奴隶。先秦末期的思想家荀子在书里记载着一条历史上流传下来的谚语:“君子役物,小人役于物。”意思是说,君子能够控制和管理物,而小人就会被物控制住。古代还有一本书叫《管子》,其中有篇文章叫《心术》,这篇文章讲得很清楚,“心”在人体中处于君的领导地位,五官处于臣的地位,“无以物乱官,毋以官乱心”,眼耳鼻舌身这些感官要受心的统治和管理。五官与外界接触之后是去管理外物的。眼睛看到美色、鼻子闻到香味、嘴巴尝到滋味,得去管理物,不能反过来让这些物管住感官,不能让感官管住心,一颠倒就变成小人了。能够用心管住五官,用五官管住外物,这就是君子。所以要成为一个有独立性、主体性、能动性的人,就不应该被物管住,不能被物欲腐蚀,否则会丧失品德。
(摘编自《北京大学学报(哲社版)》)
【阅读指津】 我们经常说一篇文章结构严谨,本质上就是说文章的逻辑严密。一般人认为学术论文比较枯燥、缺乏美感,其实不然,这篇《学报》里的论文就具有很强的逻辑美。
在宏观结构上,整篇论文为我们呈现了一个典型的“是什么,为什么,怎么办”的论证思维框架。第1段入手擒题,回答“是什么”的问题——“以人为本的人文精神是中国文化最根本的精神”。2~5段回答“为什么”的问题——从“以史为鉴”和“以天为则”两个优秀传统谈“中国这样一种文化的形成及其特点”,落脚在“天……也是代表民意的天”。6~8段回答“怎么办”的问题——“中国文化非常强调修身。……必须防止物欲的引诱和腐蚀”。
在微观结构上,回答“为什么”的问题的2~5段呈现了一个典型的归纳推理过程。西周初期人们“以史为鉴”,“反思夏商两代兴亡的原因”,从五个历史事实中总结历史经验:大禹治好水灾,让老百姓安居乐业,建立了夏朝;夏桀荒淫暴虐,老百姓诅咒他灭亡,毁灭了夏朝;商汤改变了“有夏昏德,民坠涂炭”的局面,建立起商朝;纣王荒淫暴虐,民心叛逆,兵败自杀;周文王、武王在民众的拥护下,建立了周朝。归纳法是根据一类事物的部分对象具有某种性质,推出这类事物的所有对象都具有这种性质的推理。以五次或兴或亡的历史为鉴,西周人找到了共同点,发现“以天为则”的“天”是民意。
其后的6、8两段又是一个回答“是什么”“怎么办”的简单论证思维框架:第6段说“中国文化非常强调修身”,后面谈如何修身。在更微小的层面,谈如何修身又是一个正反对比的论证过程:第6段正面说“在行动上、实践上提升自己”的德行,第8段又从反面说“必须防止物欲的引诱和腐蚀”。所以说这篇文章在结构上非常严谨,具有逻辑的美。
在阅读过程中,我们先把握住了结构,就能更好地理解内容。在阅读实践中,社科文的理解过程一般是由具体的概念理解,到组群性的信息认知及逻辑分析,最后上升到抽象性的联想、判断或想象、推论。上文有三个关键词:“人文精神”、“以史为鉴”和“以天为则”,必须首先理解。也有三句关键句:“以人为本的人文精神是中国文化最根本的精神,也是一个最重要的特征”,“这就形成了中国文化的一个根本特性,即决定命运、政权兴亡的不在于外在的力量,而在于人自身德行的好坏”,“人不能成为‘天命(神)的奴隶”。而这些关键句又往往是一个或者几个段落的分论点。找准并理解了上文的关键词和关键句,就能提炼出文章的主旨——中国文化中的人文精神是以人为本。这种阅读过程符合由点到面的认知过程,这也正是命题人的命题思路。把握这一认知思路是第一遍阅读要完成的任务。
第二遍阅读其实就是质疑深究,获取文章的要义、真义。上文的根本概念是“人文精神”,也就是以人为本。那么,春秋时期齐桓公和管仲关于“王者何贵”的对话,是否具有人文精神?《大学》说“自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本”,是否具有人文精神?唐太宗说“凡事皆须务本,国以人为本,人以衣食为本,凡营衣食以不失其时为本”,是否具有人文精神?《小戴礼·表记》说“殷人尊神,率民以事神,先鬼而后礼”,是否具有人文精神?
文章倒数第四段说“天的含义很丰富,是自然而然天道的天,也是代表民意的天”,然而,我们经常喊的口号是“人定胜天”,已经形成了思维惯性。那么,如果说“中国文化最根本的精神是人定胜天,人不被天命主宰,可以通过德行的提升革掉天命”,对不对?对这一句子的理解就要尊重文本,不能想当然,文章首段首句说“以人为本的人文精神是中国文化最根本的精神”。可见,“中国文化最根本的精神是人定胜天”的说法就属于张冠李戴了。
最后需要注意的是这篇《中国文化中以人为本的人文精神》讲的是古代文化生活,这是全国卷社科文的两大选文题材之一。近四年,全国卷选文非常稳定,只选文艺理论和古代文化生活,卷Ⅰ和卷Ⅱ轮流考查。学生可以多阅读古代文化生活和文艺理论文章,积累对这两类文章的阅读经验。
很多学生认为社科文阅读如“羚羊挂角,无迹可寻”,只能在答题时“具体问题具体分析”。其实,社科文阅读在文章结构、论证方法,甚至选文题材上都非常有讲究、有规律,只要知己知彼,就能以不变应万变。