儒家养气法初探

仓道来

儒家的创始人孔子（公元前551年—前479年）是我国古代的重要哲学家、政治家和伟大的教育家，也是儒家学派的创始人。生活在我国春秋末年由奴隶制向封建制过渡的大动荡时期的孔子，在政治上，一生都不得志，但他却能活过古稀之年，享年72岁，可谓长寿矣！孔子之所以能高寿，这与他非常重视养生，特别是注重精神养生密切相联系的。

在孔子及其弟子言谈举止记录的《论语》中，鲜有儒家养气法的记载，但在《庄子》和其他人的著作中，却道出了儒家养气法的基本内容。概括起来，儒家养气法有如下两大类型。

孔子的坐忘法

孔子主张练卧功和静坐功，他在同弟子周游列国到了陈蔡之际，被楚军团团围住，“七日不烩”，其弟子饿得爬不起来，而孔子却安于“饭疏食饮水，曲肱而枕之，亦乐在其中矣”。孔子还主张练静坐功，即儒家的坐忘法。庄子在《大宗师》中叙述了孔子的坐忘法，有人问什么是孔子的坐忘法？庄子说：“仲尼蹶然曰：‘何谓坐忘？颜回曰：‘堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道，此谓忘坐。”其意是说，在坐忘时，放松肢体，闭目返听，外忘其身，内忘其心，与大道融为一体。这种坐忘法是中华气功史上较早的静坐法。孔子的坐忘法还兼有调息、调心的内容，庄子在《人世间》篇中记载道：“回曰：‘敢问心斋？仲尼曰：‘若一志，无听之以耳，而听之以心，无听之以心，而听之以气。听止于耳，心至于气。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。回曰：回之未始得使，实自回也，得使之，未尝有回也，可谓虚乎？夫子曰：‘尽矣。”其意是说，练静坐功要守一，一心不贰，要凝神于气，不能用感官感觉外物，以免扰乱心神，心无所执着，便是心斋。

古之气功家说：“德为功之母，功从德上来。”孔子不仅坚持修炼坐忘法，而且十分强调精神道德修养的重要性。孔子说：德之不修，学之不讲，是我最担忧的。孔子主张要寡欲、坦荡、内省和静养。他说：仁者爱人。“知者乐水，仁者乐山；知者动，而仁者静。知者乐，仁者寿。”其意是说，爱人是仁人的最高道德。知者爱水，仁者爱山。知者爱动，仁者爱静。知者快乐，仁者长寿。为要达到长寿，孔子认为必须做到四绝，即“子绝四，毋意，毋必，毋固，毋我”，其中最重要的是“毋我”，要做到“毋我”，就必须“以礼制心”，用维系人类社会生活秩序的行为规范约束自身的私欲，陶冶人的情操。

孔子还说“君子坦荡荡”，“君子不忧不惧”，“内省不疚”，“仁者不忧”，其意是说：君子、仁者心胸坦荡，不忧不惧，就能长寿。孔子本人，在政治上一生都处在不得志的“逆境”之中，面对人们的指责、讽刺，什么“四体不勤，五谷不分”、“知其不可而为之者”，孔子却“乐而忘忧，不知老之将至云尔”。面对有人骂他“累累若丧家之犬”。孔子不但不生气，反而笑嘻嘻的说：“形状好坏算得了什么，不过他说我像丧家之犬，倒是真的，倒是真的。”这种胸怀，只有圣人才能做到。

为了更好的养气养血，孔子提出了有名的养气养血的三戒律，他说：“君子有三戒，少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”其意是说，青少年时，正在长身体，血气未定，莫迷恋女色，莫纵情恣欲，以防损气血；壮年时期，血气方刚，容易感情用事，莫好斗不羁，以防伤气血；老年时，气血既衰，莫贪得无厌，以防害气血。孔子的这种养生法，把静功修炼和道德修养紧密结合起来了，有着重要的参考价值。

孟子的养气法

生活在我国动荡的战国时期的孟子（前372年—前289年），继承和发展了孔子为代表的儒家思想。他提出了存心养气的内养法的基本思想。生活在动荡时代的孟子，能活到83岁，可谓长寿矣！这与他善于存心养气密切相联。

孟子的存心养气的内养法，是一种主观精神的自我修养法。他说：“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣！”“存其心，养其性，所以事天也；殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”他又说：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉；强恕而行，求仁莫近焉。”其意是说，尽心养性、养气不要对客观环境抱怨，陶醉于自身的精神世界，即是最大的快乐。

孟子的存心养气法是我国较早的内养功。孟子的内养法要求“存心见性”，以养浩然之气，他说：“我善养吾浩然之气。”何谓浩然之气？孟子说：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”所谓直养，就是放松静养，恬淡无为，直养无害，反之，则有害。

怎样养浩然之气？孟子提出有二：一是要“勿忘勿助”，他说：“必有事焉，而勿正。心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵，其苗不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣：予助苗长矣！其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣！以为无益而舍之者，不耘苗者也，助长之者，揠苗之者，非徒无益，而又害之。”孟子用这个生动例子说明“直养无害”、“勿忘勿助”的养生哲理和练功必须循序渐进的按规律办事的思想。二要“寡欲”、“正心诚意”，孟子说：要“不失赤子之心”，“养心莫善于寡欲，其为人也多欲，难有存焉者寡欲。”这样，就能达到“至诚如神，天人合一，求放心”（养心）和“存夜气”（养气）的境界。

孟子认为，人的生命是心、气、体的统一，“心之官则思”，此三者关系如何？孟子曰：“夫志，气之帅也；气，体之充也；夫志至焉，气次焉。故曰：持其志，勿暴其气。”孟子把志看成根本的，起帅的作用，而气则次之，这就颠倒了气与志的真实关系，因而是不正确的，但是，他猜测到了练功中意志对气的作用，则是合理的、有价值的。孟子在一定程度上看到了志对气的能动作用，他说：“志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者、趋势，是气也，而反动其心。”其意是说，在养气中，意志专注一点时，则可调动气，而气聚一起时，亦可引动人的意念；在养气中，跌倒的，奔跑的，皆由于气引动了意念的缘故。

孟子提出了内养法要直养配义与道。孟子认为，直养要与道德密切结合起来，他说：“其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。”其意是说，直养浩然之气，要配以正义和道德，多做正义之事，并保持愉快的心情。孟子批评告子不懂直养要配义与道，他说：“我故曰，告子未尝知义，以其外之也，必有事焉，而勿正。”其意是说，告子不懂直养要行正义之事，告子把正义之事看成心外的东西。而孟子把直养和配义与道，都看成内在的东西。这样，孟子就把存心养气和道德修养紧密结合起来了，为内养功和精神养生奠定了理论基础。

由于孟子善于直养浩然之气，因此他的功夫是很高的。当公孙丑问孟子：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣！如此，则动心乎？”孟子对曰：“否，我四十不动心。”这就是说，孟子在高官厚禄、名利面前都不动心，可见，他的功夫之高深。

孟子的存心见性的养气法对中华传统的内养功产生了重要的影响。气是构成人体的基本物质和生命活动的动力，是人的生命的根本。练气和练志，对于练功者来说，至今仍有重要的参考价值。