浅析《齐物论》中的“吾丧我”

任晓娜（西藏民族大学，陕西 咸阳　712000）



浅析《齐物论》中的“吾丧我”

任晓娜
（西藏民族大学，陕西 咸阳712000）

摘要：《齐物论》是《庄子》内篇的一篇，篇幅较长，且晦涩难懂。开篇通过南郭子綦与颜成子游的对话引出“吾丧我”。主要讲述了通过“坐忘”和“吾丧我”以追求绝对的自由精神，空虚寂静，最后达到忘我的“物化”境界，真正领悟到“道”，以实现万物与我为一。其中“吾”、“丧”和“我”各有不同含义，且与“天籁”、“地籁”、“人籁”有着密切关系。

关键词：齐物论；吾丧我；物化；天籁

庄子继承和发扬了老子的道，在政治上主张无为而治，批判了世俗社会的礼、权、法。认为懂得“大道”的人，不应该受世俗的限制，一味地因自己心中的执着，去看重世间的是非观念，看重生与死。庄子认为人们应去追求“天地与我齐生，而万物与我为一”的精神世界，万物与我一样，为道所生，并且认为人生的最高境界是绝对的精神自由，不仅不依靠任何外物，内心也不受任何限制。那么对于“吾丧我”，我们应当分两个层次来理解。一个是世俗世界的“我”，即“俗我”；一个是绝对自由的精神世界的的“吾”，即“真我”。

一、何为“吾丧我”

南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰？今之隐机者，非昔之隐机者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！”庄子在《齐物论》的开篇中，通过南郭子綦与颜成子游的对话引出“吾丧我”。 从语法看，“吾”、“我”皆是第一人称代词。两者不同之处在于，“吾”只能充当主语，不能用于宾语。而“我”既可当主语，又可以用作宾语。从词义来看，“吾”是第一人称的普通代词，起陈述作用。“我”是第一人称的特殊指代，表明自身的的特殊品质，是一种情意性的表达。维基百科中，认为“我”是指人的“成心”，会随着言语，不断往外追索；“吾”是人的“超越主体”，庄子称为“真宰”，人心应回复到最自然的虚灵状态。

从文章中理解，“吾”为精神世界中的我，“我”为世俗中偏执的我。中国魏晋时代哲学家郭象曾这样释义，“吾丧我，我自忘矣；我自忘矣，天下有何物足识哉！故都忘内外，然后超然俱得。”文中从忘物到忘形，从忘形到忘我。忘物，不仅要忘掉具体事物，还要忘掉伦理纲常；忘形，使形如槁木，忘掉生与死；忘我，忘掉自我所执，是自己的精神与天地精神自由往来。“吾”即“真我”，不执著于区分是与非，长与短，认为万物虽然多种多样，但从道的角度，道的世界来看，万物都是一样的.“真我”，既不执著于生，也不厌恶死，一切顺其自然，不偏执，不为世间万物去“劳”自己的“神明”，超越世俗的生活，超越世俗的一切束缚和限制，在精神上追求最大的超越和自由。而“我”即“俗我”，看重生死，迷惑于世间万物，受礼仪制度的限制，看重万物表象的多样性，并且努力区分万物的不同。

为了更好的解释“吾丧我”，庄子在《齐物论》中以“天籁”、“地籁”、“人籁”的比喻来阐述“吾丧我”。子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁耶！”郭象注，夫天籁者，岂复别有一物哉？即众窍比竹之属，接乎有生之类，会而共成一天耳。无既无矣，则不能生有；有之未生，又不能为生。然则生生者谁哉？块然而自生耳。人籁，人吹竹管发出的声音；地籁，“山林之畏佳，大木百围之窍穴”，指风吹各种孔窍所发出千差万别的声音，以形象的语言描述各种不同的现象，千变万化。同时为下文的“与接为构，日以心斗”做铺垫，进一步描述了世俗社会中人们勾心斗角的心理状态。郭象以自己“独化论”为核心，注解《庄子》。独化，一个绝对个体的活动变化，自生、自存自由的状态。他注解，夫天籁者，岂复别有一物哉？天籁并不是一个具体事物，而是一个境界，要超越人籁地籁，要“坐忘”、“丧我”，忘掉知识、礼乐、仁义，不看重生死，不妄执，要通过精神修养的“心斋”，即为心灵净化而进行的斋戒，才能到达“无己”、“吾丧我”的境界，也就到达了天籁的世界，达到了“大道”的绝对自由的精神世界。

二、为何“吾丧我”

庄子认为，道是万物存在的根本，万事万物都是从道派生出来的，道是“自本自根”的，即道的存在是第一性的。从具体事物来看，有的分散，有的聚集；有的消失，有的形成。万物的差别是相对而言的，而且万物总是处在不断的生灭转化中，这些差别总是暂时的。但从道的角度看，这些都是道的表现，它们的本质是一样的。而要到达“道”的精神境界，则需要通过“坐忘”，进入到“吾丧我”、“无己”的境界。

“人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？”郭象注解，不知其所以然而然，故曰芒。“芒”，芒昧也，迷昧不知之意。万物虽异，至于生不由知，则未有不同者也，故天下莫不芒也。因为自己心中的偏执，追究万事万物的区别，而不知万物表象千差万别，其本质一样，一直区别事物，只会“劳神明”而已，正如“朝三”与“暮四”实质上是一样的。在世俗社会中，“我”即“俗我”，容易被“芒”所遮蔽。而“吾”即“真我”，要达到“真我”的世界，则需要“俗我”去掉“芒”，忘掉世俗的我。

庄子要破除人们心中所执迷的“有待”而进入到“无待”的绝对自由的精神世界。身体不受任何限制，也不受世俗礼节的约束，真正达到了“吾丧我”的世界。

三、如何到达“吾丧我”

“道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其说是，则莫若以明。”郭象注，小成者，谓仁义五德，小道而有所成得者，谓之小成也。世薄时浇，唯有仁义，不能行于大道，故言隐于小成，而道不可隐也。庄子认为执著偏见的人，凭借自己的主观意见分析“大道”，“大道”则被掩盖；不明事理的人，靠浮华的辞藻分析真理，则真理被花言巧语所遮掩。所以才有了儒家和墨家的是非之辩论，双方各自认为对方所认定错的是正确的，对方所认定对的是错误的。想要肯定对方否定的，否定对方肯定的，要以“明”观之。劳思光认为儒墨各囿于成见。而欲破除彼等之成见，则唯有以虚静之心观照。虚静之心，即认为事物不分彼与此，不分是与非，破除事物之间的相对，超越事物之间的相对。以此明彼，以彼明此，跳出自己的偏见。大道，自本自根，道的存在是第一性的。道，是万事万物的根本，是万事万物的来源。

“丧”又有丢掉、失去之意，所以“丧我”就要丢弃“俗我”，破除心中所指，那么“真我”就会与大道合二为一，体悟到

绝对自由的精神世界，在“真我”看来，万事万物本质上都是一样的，没有是非区分，也没有彼此区分，从而达到“齐万物与我为一”，达到“无己”的境界。其中“齐万物与我为一”中的“我”为“真我”，已无“芒”、无“成心”即已无偏执之心。

四、通过“吾丧我”所要达到的境界

庄子的《齐物论》包含了两个方面，一方面是“齐物”之论，另一方面是“齐”之“物论”。庄子在《秋水》一篇中，这样写到，“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。”从大道的角度看，万物没有贵贱的区别；万物从自身出发，都觉得自己贵而别物贱；从世俗的角度看，万物的贵贱不在自身。而庄子同样也在《齐物论》中这样说到，“莛与楹，厉于西施，恢诡谲怪，道通为一。”中国魏晋时代的哲学家郭象注解，理虽万殊而性同得，故曰道通为一。即理一分殊，万物各自有理，但事实上万物各自的理最终只是一个理，各物的理都是相同的，没有任何区别。无论草茎还是屋柱，无论丑女还是美女，也不管宽大、奇异、狡诈，一切差别，从道的角度来看，是没有差别的，在本质上是一样的，彼此相通，这就是“齐”。道是一个整体，贯通万物，而万物也统一于道。“道通为一”，是从道的角度讲万物的统一性，道为一，万物为多。“其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。”事物没有什么形成，也没有什么毁灭，从道的角度看，成与毁是相通的，一样的，这便是“复通为一”。无论是与非，成与毁，丑与美，都没有准确的标准，人们不应该执著于区分事物的差别，虽然它们表象不断变化，但实质上都是相同的，没有差别。庄子在《齐物论》的最后，讲述了庄周梦蝶的故事，“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。”不知道是庄子梦见自己成为蝴蝶，还是蝴蝶梦见它变成了庄周。其实庄周就是蝴蝶，蝴蝶就是庄周，两者是一样的。同时与庄子的主旨相同，与“天下万物与我为一“相呼应，天下万物和我是一样的，这里的“我”为“真我”，我与万物没有差别，这就是“物化”，也是“天地与我并生，万物与我为一”。“我”同“万物”一样，都是道所生，这样就到达了“道”的境界。

“物论”则是人们关于事物的理论。对同一事物，不同的人因为心中所执，即“成心”，对事物有着不同的看法，以自己的“所是”为标准。然而事实上，并没有是非标准，因而也没有是非。比如庄子在《齐物论》中写到的，“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也？”我和你一起辩论，你赢了我，我输给你，你果真是对的，我果真是错的么？从大道来看，是与非没有标准，也没有是非，万事万物都是一样的，没有任何差别。庄子将这一观点也引申到儒墨之辩上，认为儒家墨家都是执自己“所是”，而去辩论，以至于不能达到“道”的境界。

参考文献：

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［2］郭齐勇：中国哲学史［M］，高等教育出版社，2006.

［3］罗安宪：庄子“吾丧我”义解［J］，哲学研究，2013，（06）.

［4］祁涛：《齐物论》中“三籁”问题的再探讨［J］，华夏文化，2013，（09）.

［5］张一：从“吾丧我”解读庄子《齐物论》［J］，湖北函授大学学报，2014，（07）.

中图分类号：B223

文献标识码：A

文章编号：1671-864X（2016）06-0038-02

作者简介：任晓娜（1991-），女，汉族，山西临汾人，现为西藏民族大学马克思主义学院2014级在读研究生，主要研究方向为中国传统哲学。