《心经》初见
2016-11-25胡松涛
胡松涛
《般若波罗蜜多心经》：
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅磐。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛 波罗揭谛 波罗僧揭谛 菩提萨婆诃。
如来你端坐在无量国土大雄宝殿上来
如早来你在莲花宝座拈花微笑等我来
如晚来我在轮回中点一柱香寻找你来
如不来你坐我清清净净心中等我过来
如时来我在因缘中悲欣交集遇见你来
如未来泛黄经卷里没有过去现在未来
——题记
《心经》背景
《心经》，全名叫《般若波罗蜜多咒经》。
《心经》承载着佛的声音，是法身舍利，字字法偈。她以一种不同于世俗文化的“世界观”（姑且借用“世界观”一词），照见人类苦厄的真相，照见一切终将幻灭的现实，度人到彼岸极乐世界中去。大乘佛教对生命问题的诊断以及对治的药方，全在其中了。
《心经》最早的汉译本至少在公元三世纪就已经出现，有十几个版本，最短的260字——出自唐朝的玄奘之手。佛的手拿着他的手，让他写。让世界上最重要的话遇见了最有魅力的汉字。
玄奘翻译《心经》，中梵调和，天然语趣，妙达精理，创新文体。他以新的语言、新的样式，在短短篇幅里装载浩瀚智慧，宛然把汉语在盛唐的道路上开到了两分多钟260码。毛泽东在1964年2月13日的春节座谈会上说：“唐玄奘译的《般若波罗密多心经》，……只有几百字，比较好读。”（《建国以来毛泽东文稿》第十二册）玄奘燃灯续焰，被梁启超称为“我学界第一恩人”。
佛教的思想内容与思维方式，是汉民族过去没有过的，是儒道法墨诸子百家所缺乏的。《心经》的文采跟结构，展示了汉文汉字的另一种可能性。无不照见的《心经》，成为中国最具影响的经典之一。寺院里每天的早晚课要念诵她，城市里最流行的歌手吟唱她，农村不识字的老人会背她，许多地方办红白喜事也念诵她。她成为与中国人最亲近的文字，成为老百姓随身携带的神秘中国。她照亮了中国人的心，改造着中国人的心灵。
《心经》是上苍经过精心选择赐于中华民族的最好礼物之一。
《心经》最初的记录者，已不可考。传说有一天，玄奘在蜀道上见到一个浑身长满恶疮的人奄奄一息。玄奘把他背到庙里，给他治病，悉心照料。这个病人好了之后，将一卷经文赠予玄奘，玄奘把它翻译出来。这就是我们见到的观自在菩萨给舍利子讲述的《心经》。《西游记》第十九回中说：唐僧西行取经，路经浮屠山，乌巢禅师知道取经之路路途遥远，魔瘴难消，口传他《心经》以避祸。乌巢禅师说，这部经书神通广大，“若遇魔瘴之处，但念此经，自无伤害”。
如来难逢，大法稀闻。《心经》是传世的数千种佛经中最著名的一部，人称“孕育诸佛的子宫”。
我是那与庄周共舞的蝴蝶，一翅膀，飞进了唐朝。一时，被一缕异香吸引，从那终南山，翩翩飞来长安城，遇见了玄奘法师正在菩提树下译抄《心经》。只见那经文和着水墨沿着宣纸的纹理洇染开去，字字如莲，清净无上，亲切无比。我就喜欢地站上去，落入大师的字迹之中。经文的墨迹，亦沾染了我的翅膀，点化了我的无明。从此《心经》照见我，不离不弃，不遗不忘；我亦飞来飞去，不生不灭，不垢不净，不增不减……有诗为证：一只蝴蝶慕梵天，千载修行入长安。遇见玄奘译般若，翩翩墨迹经文间。
日月空中明，净心诵《心经》。面对经，就是昼面佛、夜面佛、月面佛、年面佛。一时，无论世俗生计，远离意识形态跟家国诸事，只有生命自身。
读经，是与佛的沟通与对话，亦是自己跟自己的沟通与对话。是对话，亦是对舞。是度己，亦是度人。是读经，也是像唐玄奘一样“取经”。
曹丕感叹：“愿飞安得翼，欲济河无梁。向风长叹息，断绝我中肠。”他叹息找不到去到彼岸的路。李白说：“人生在世不称意，明朝散发弄扁舟。”李商隐说：“永忆江湖归白发，欲回天地入扁舟。”诗人们都想到了“扁舟”。
“门泊东吴万里船”。《心经》宛然我们于千万亿劫中在家门口幸运遇见的“扁舟”，她可以摆渡“人生在世不称意”，搭救沉沦无明的人，普度众生到达彼岸。
一时，般若为剑，法雨缤纷。
何为“心”？何为“经”？
星空浩瀚，心事浩渺。
“感时花溅泪，恨别鸟惊心”，“醉也无聊，睡也无聊”……人类之心，分辨着你我，分别着世界。众生的肉心，既受外物的影响，又缺乏对自身生命的感悟，追名逐利，任性使气，成为动乱之心。它使人丧失初心，丢失自性，使人活在泥泞、烦恼的裟婆世界里，不得宁静。
《心经》之“心”何谓？
紫柏大师解释说：“此经以心为名，乃是用人的身体作譬喻：人有四肢百骸五脏六腑，最重要的是一颗心。同理，《心经》虽篇幅短小，却是六百卷《大般若经》的心脏。”（《般若心经要论》）
憨山德清说：“此处所说的心，指的是引领我们到达彼岸的智慧之心，而不是世人胸中那团每每生起妄想的血肉之心。世俗之人本身已经拥有智慧光明之心却浑然不觉，只知追逐妄想与幻象，还因此将其身体之中那团血肉认作真心，将它所依附的血肉之躯认作自我。这血肉之躯不断造作各种业障，在邪念妄想中从生到死，轮回不止，没有一刻反思观照自己的本来面目，也就没有一刻不在苦厄中挣扎。怎样才能解脱呢？我们皈依的圣者佛陀，能够以自心觉悟，照破五蕴身心空幻的本质，从而立刻超脱苦海，到达彼岸；圣者佛陀又有怜悯世人的大悲之心，所以将他自心证得的觉悟法门传授给我们，要令所有人得见自己本来拥有的智慧光明之心，进而依自身之力照破妄想，领悟空性，从此不再造作恶业，远离轮回苦海，进入涅槃境界。这便是佛陀宣说此经的目的。”（《般若心经直说》）
《菩萨璎珞本业经》曰：“修行是心。”
《心经》之“经”何谓？
紫柏大师说：“‘经这个字里包含了‘恒常与‘道路两层涵义。因为恒常，所以邪魔外道不能破坏；因为是道路，所以贤愚圣凡皆可以由此通达觉悟。”
《心经》是般若波罗蜜的精华，是《大般若经》六百卷最核心的部分。
《心经》是通过讲般若波罗蜜最精华的内容，让我们知道“一切唯心造”，安顿安抚我们的心，灭一切万法，解脱烦恼跟痛苦，使我们“心无挂碍”，进入超脱的生命境界，达到永恒安乐的彼岸。
心者，一身之主，百行之本。在佛教看来，“心可畏甚于毒蛇恶兽怨贼”（《遗教经》）。心者，“灵台方寸心，斜月三星洞”。读《心经》，修行“心”，治“心”，放下“心”，不再使心用心，让生命从高下区分的利益焦灼中悬解出来，让心与生命本体一致。
汉字的“心”，“心”上面有一点，这是“傲慢心”。福建泉州开元寺有块“心”字石刻，那石刻上面的“心”字，上面的一点没有了，那一点跑到了下面。这是以一种直观朴素的形式让众生“虚其心”“放下心”啊。
“置心一处，使心不乱，若心他缘，摄心令返”。诵《心经》，观心，看心，运心，停心，除掉生命中的杂质。
此岸到彼岸之间，阻隔的是妄念洪波。必须看住自己的心念，管住自己的念头，让心平静下来。不要让妄想自由飞扬，不要让念头如波浪滚滚，跑来跑去。无我相、人相、众生相、寿者相，可以生清净心（不执着的心）、菩萨心、佛心，明心见性。
雁过潭不留影，风过竹不留声，船过水不留痕。心如潭，如竹，如静水。
水流心不竞，八面风也吹不动，如如不动，安住在圆满庄严的境界中。
《心经》理会身心，为生命加持！它主要不是逻辑的思维、理性的表述、知识的灌输与解说，而是生命“行深”“照见”的指引，是度向彼岸的生命体验。
心净则国土净，心安则众生安，心平则天下平。
心生种种魔生，心灭种种魔灭，《心经》不生不灭。
“心如大海无边际，广植净莲养身心”（希运）。色、声、香、味、触等五欲，如污泥一般，使人浑浊，使人无明，使人沉沦。且往无明的心底投入一颗莲子。一时，污泥就是福田，浊水就是锻炼，即染即净，无有染净……
下面，整容定气，清朗声音，净心诵读《心经》——
观自在菩萨
“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这四句是《心经》概论。观自在菩萨，是主体；行深般若波罗蜜多，是内容、历程；度一切苦厄，是果。
菩萨是大乘佛教的代表性人物。菩萨的全称是菩提萨埵（bodbisattva的音译），意为觉悟、有情。萨埵也可以译为“勇士”，故尔一部分学者主张应将菩提萨埵理解为“无畏的觉者”。
观自在菩萨，就是观世音菩萨。观自在菩萨是所有上乘菩萨之中最受人崇敬、也是唯一位兼具男女身相的圣者。
观自在菩萨能够针对不同苦难，化身为不同形象，示现出三十三种化身，有求必应，循声救苦，千处祈求千处现，法身遍布无量国土也。这是菩萨与人的约定、对人的许诺。当然，他的回应方式很多，众生未必都能够懂得。
观自在菩萨发过誓愿：“尽我形寿遍度一切众生，若有一众生不得度者，我誓不去正觉。”他不舍众生，为了众生得度，不住涅槃，出世又不入世，正所谓“又出又不出，不出而又出”。
玄奘发现，中国人天天念诵的观世音菩萨，翻译错了。他在《大唐西域记》中写道：“旧译光世音，或观世音，或观世自在，皆讹谬也。”在他定稿《心经》时，首句曰：“观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空……”可是信众叫“观世音菩萨”顺嘴了，约定成俗，不容易改过来了。改不过来就改不过来了，这无关紧要。老子说，“名，可名，非常名”。基督徒把上帝的名字错拼成“耶和华”，也就“耶和华”了。《金刚经》说，“佛说般若波罗蜜多，即非般若波罗蜜多，是名般若波罗蜜多”。这个公式连无神论者毛泽东也注意到了，1957年毛泽东问赵朴初居士说：“佛教有这么一个公式：赵朴初，即非赵朴初，是名赵朴初。有没有这个公式呀？”赵回答说“有”。名嘛，是“诸法”之一，是为说法方便，建立它的同时还要推翻它，“诸法空相”。这就是佛陀的思维模式、语言模式。命名也是一种暴力，必须逃离概念，走出概念的巢穴与阴影。
观自在菩萨是《心经》里的主角。《心经》里说法的菩萨名为观自在，他在代佛宣说。
“观自在”之名，显而存密，含藏着甚深的法义。
观自在菩萨，在梵文中包含着丰富的涵义：向下，看，自在者，微弱的声音等，所以有的译作“观自在”（指长于观想的圣者），有的译文“观世音”（看世界，看微弱的声音，并且是专著地往下看）。
法藏法师言：“观自在菩萨之名得自其‘观的能力。他对世界的观察超越了概念和物质的束缚，达于自由自在的境界，此其一；他对持诵其名号求得解脱的众生愿心有通达无碍的观察能力，并以大悲心救苦救难，此其二。前者说明其智慧，后者说明其慈悲。”（《般若心经略疏》）
唐代高僧智诜说：“‘观自在菩萨观照事物的存在，但并不执著于其存在；观察到事物的空幻本质，也不执著于其空幻本质。菩萨能以一根头发的末梢吸尽大海之水，能将须弥山装进一粒芥子。此处的头发和芥子用以比喻心性，须弥山和大海则为事物之譬。菩萨思维须弥山和大海，则须弥大海皆入菩萨心念，所以说芥子可以容纳须弥山，头发可以吸尽大海之水。一切诸法，以心为本。”（《般若心经疏》）
观自在菩萨的招牌性姿势和经典性动作是：专注地向下看。
观自在菩萨看什么？看众生，俯接众生的祈求跟仰望。
观自在菩萨看到什么？看到众生所在。看众生生老病死。看众生的不自在。看世界的生灭有无……总之，他看透人生的真相：是苦，是无常。
可以死于无常，不可死于无知。众生于大千世界，或“已知的已知”，或“已知的未知”，或“未知的未知”。无常，对于大多数人来说就是“未知的未知”。佛教我们知道：无常。
“无常故苦，苦故无常”。无常，是生灭义。生者必灭，一切一切，都是灭尽之法。无常是苦。
《红楼梦》第五回中，宝玉梦入“太虚幻境”，遇见一个“神仙姐姐”——警幻仙姑。“警幻仙姑”的意思是：警告众生，那“孽海情天”“饮馔声色”等等一切，千红一窟（哭）、万艳同杯（悲），都是虚幻而已。《红楼梦》中有诗曰：“浮生着甚苦奔忙，盛席华筵终散场。悲喜千般同幻渺，古今一梦尽荒唐。”亦是用梦、幻等字，提醒阅者眼目：诸行无常，终究是要毁灭的。
毁灭是必然的，这是赤裸裸的现实。
众生永远无法超越的是死亡。释尊把这个真相指出来，让我们醒悟。
世界真相大白，就是一个字：苦。这是生命本质的悲哀。
如何解决“苦”的问题？
佛法就是要在这生灭不已之中，解决一切痛苦。
“诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐”。
如何解除“苦”？如何应对“无常”。
人间的选择有多项：与人斗，与地斗，与天斗，与一切斗，与自己斗，等等。
佛的方案是：建立“空”的世界观。
行深般若波罗蜜多时
般若是梵文prajna的音译，汉语的意思是智慧，特指超越知识、消除分别、摒弃执著，从而洞察万物皆空的智慧。
如何不直接翻译为“智慧”？
唐玄奘有著名的“五不翻”原则：“五种不翻。一、秘密故，如陀罗尼；二、含多义故，如薄伽；三、此无故，如阎浮树；四、顺古故，如何耨菩提；五、生善故，如般若。”
为防止丢失“般若”的殊胜意义，直译。毕竟，“智慧”不能完全等同于“般若”。中国使用文字的历史漫长，每个词都凝聚了先人的智慧，同时每个词都被反复蹂躏，任何词都可能存在歧义。况且，文字本身就是幻象。《道德经》中说“智慧出，有大伪”，老子就不怎么喜欢“智慧”。不翻译，还有一种好处，就是造成阻拦、停顿，让你读到这里停留一下，防止你读得太顺溜，防止你因为熟悉而走神，影响了对经文的深深领悟。不翻的“般若”“涅槃”“刹那”等等众多梵音，最终都变为汉语熟词，丰富了汉语世界。
般若，以种类分，有二种、三种、五种之别，这里只说实相般若，观照般若，文字般若。生活在明朝末年的紫柏大师真可在《般若心经注解》里写道：“般若有三种：实相，观照，文字是也。实相般若，即人人本有的心；观照般若，即心上光明，能悟达则心光发朗；凡吐一言一句，长篇短什，足为万古灯明，用除痴暗，故称文字般若。”
在佛法中，“般若”被称为“诸佛之母”。意思是，一切佛都是证悟了般若智慧才最终得以成佛。
如何达到般若境界？方法是：“行”，修行。
修行，行的是“波罗蜜”即“波罗蜜多”。
“波罗蜜多”，直接拿过来用，不翻译。“波罗蜜多”，是回到本来面目的那条道路，是自生死迷界之此岸到涅槃解脱之彼岸，是达到般若境界的方法和路子。
“波罗蜜”，有六波罗蜜、十波罗蜜、四波罗蜜之说。此处仅说大乘菩萨所必须实践的六波罗蜜：布施波罗蜜，持戒波罗蜜，忍辱波罗蜜，精进波罗蜜，禅定波罗蜜，般若波罗蜜。
有人这样比喻：般若恰如花蕊，其余五种波罗蜜则是五枚花瓣，成佛之果，最终将会从花蕊之结出。有的将“六波罗蜜”喻为渡海的舟楫，它接引众生渡过苦海到达彼岸。
比尔·波特在《心经解读》中说：“在这艘解脱之舟里，布施波罗蜜为甲板，它的分量必须恰到好处，因为太轻容易漂走，太重则会沉没。所以诸佛菩萨均广行布施，但又还不至于将一身所有乃至身家性命全部放弃的地步。持戒波罗蜜相当于龙骨，它必须足够深才能让船体保持直立，但又不能过深以免搁浅。所以诸佛菩萨均持戒谨严，但也还不至于让戒律束缚得动弹不得的地步。忍辱波罗蜜是船体外壳，它必须足够宽广才能有足够的排水量，但又不能太宽以至于阻力太大。所以诸佛菩萨从不与人争执，并随宜方便说解脱道。精进波罗蜜是船桅，它必须够高才能挂帆，但又不能太高以致船身倾覆。所以诸佛菩萨均精进修行救渡众生，但也不至于忙得连喝杯茶的工夫都没有。禅定波罗蜜是船帆，它必须宽广平整才能兜得住因果业报之风，但又不能毫无弹性以免风暴来袭一吹就破。所以诸佛菩萨修禅定息心止念，但也不至心如死水丝毫不起波澜的地步。最后，般若波罗蜜是船舵，它必须足够灵巧才能导引航向，但又不能过于灵活以免航道曲折甚至原地打转。所以诸佛菩萨修行六波罗蜜，从而踏上所有航程之中最重要者，直达解脱的彼岸。”
这段“六波罗蜜”的说法形象生动。记得我在辽宁遇一男子，他妻子信佛，将大量钱财施舍，乃至影响到家庭正常生活。中午吃饭的时候，他一直诉说自己的苦恼。我想将“布施波罗蜜”等话抄给他，让他转给他的夫人，可是饭后匆匆而别，人生擦肩而过。他和他夫人可能是生命中与这段话没有缘分的人……
“六波罗蜜”中，《心经》说的是“般若波罗蜜”。
般若波罗蜜，是其他波罗蜜的基础。另外五种波罗蜜，都为般若波罗蜜所出。
法藏法师说：“般若的意思是智慧，它指的是一种神秘微妙的精神觉醒，是对事物本原的非凡领悟；波罗蜜多的意思是到彼岸，这即是说，要以奇妙的般若智慧超脱生死，抵达真实不虚的空境。所以，般若是体，波罗蜜多是用。修行般若有深浅两个层次，破去人我执的人空般若为浅般若，破去法我执的法空般若为深般若。观自在菩萨于此所行乃是破去法我执的法空般若，故云行深般若。”（《般若心经略疏》）
深，是修行达到的程度。什么程度？般若波罗蜜多。
观自在菩萨向舍利子介绍一种无比殊胜的智慧：般若波罗蜜多。
“行深般若波罗蜜多时”，时——不仅仅是时间，更主要的是指达到“般若波罗蜜”的那种状态。这个状态每个人都会遇到。善男子善女子可记得陶渊明《桃花源记》里的那个渔人？一时，渔人“忘路之远近”，忘记自己的打鱼目的，就一头撞进了桃花源中；桃花源中人，“不知有汉，无论魏晋”，忘记了身外一切，所以置身于世外。桃花源，相当于“般若波罗蜜”。众生“行浅”，都是像渔人那样，偶尔遇见，无意为之，更无法永住在“桃花源”里；大德“行深”——道行深，不被外物羁绊，超脱一切，可以随时随地处于“般若波罗蜜”状态之中。
“般若”如花。“波罗蜜多”使“般若”开花结果，花果叫“五蕴皆空”。
照见五蕴皆空
“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”。
用菩萨的目光、菩萨的状态、菩萨的“世界观”来看世界，来“照见”众生，“五蕴皆空”。照，照见，还有《春江花月夜》里“愿逐月华流照君”之“流照”，这样的词儿令人喜欢。
修行到“般若波罗蜜多”的状态，让自己“住”在“般若波罗蜜多”状态里，就能够“照见”“五蕴皆空”。面朝大海，春暖花开。就这么美好。
五蕴集聚，生命呈现。五蕴皆空，生命亦空。
佛法认为，一切众生的存在，都是由“五蕴”因缘和合。蕴，集聚之义。就是说，任何一个生命体，包括“我”，都是由“五蕴”——色、受、想、行、识五种要素聚合而成的。
色，是生命的肉身；受、想、行、识，使生命对世界万物有感受、有分别。
色，形形色色，有形有色，相当于我们所说的“物质”（与我们关系最密切的物质就是身体），是我们可以“看”到的外面世界；受、想、行、识，主要是指心理、感受、思想等“精神”层面的东西，通过受、想、行、识，我们认识自己，认识世界万物。
正是有了“五蕴”——色、受、想、行、识，才有“我”。“我”的存在、世界的存在，因此才有着落。
因为对“五蕴”的理解事关全局，还得粗糙地细说——
五蕴之首，是色。色是地、水、火、风“四大”的组合，是众生眼睛直接可以看到的外部世界。色，相当于我们通常讲的物质范畴，包括我们的血肉之躯（色身）。佛说的“色”，不仅仅指向某个具体的对象，而是由自我的主观经验出发得出的种种概念。色蕴的建立，是为了使“心”得以成立。色蕴构成了我们通过感官体验到的外部世界。色，乃因缘所生，不是本来实有的，是无常的。
受，是心理感觉。受蕴，可细分为三种：负面的、正面的以及中性的。我们的眼、耳、鼻、舌、身每时每刻都接受大量的信息，这些信息中的大多数被我们忽略，那些我们喜欢的，那些对我们有用的，那些我们不喜欢的，那些刺激我们的，被我们接收了，记住了，其他的全部忽略了。比尔·波特举例说：我们在丛林中穿行时，进入视野的形象数不胜数，但是我们总能迅速地将注意力集中于一条突然出现的蛇，或者一丛怒放的野花，或者是某种对我们的存在造成某种影响的东西。是这样的。我走在北京、西京等大都市里，看周围几百万如蜂蜗的房间，一度困惑的是，这个城市里的几百万人乃至千万人，怎么能够直接走到自己的家而走不错门呢？原来是，每个人只记住了对自己有用的几个门，对其他千千万万个于己无关的门，根本忽略不计！由此可见，受蕴，并非被动收集，而是主动分类整理外部信息的过程，接受一部分，排除更大的部分。分类整理的结果，还要投入下一轮意识过程——“想”。
想，就是知觉，是意识活动，是感受的综合。知觉活动的本质是建立与分别，形成一个总体的感觉。它在建立与分别中，往往能够控制扭曲感觉。“想”让我们只看见“想”看的东西，不“想”看的可以视而不见。《牡丹亭》里的杜十娘唱道：“俺只怕那沉鱼落雁鸟惊喧，闭花羞月花愁颤。”就是这样。
行，可以被理解为记忆，是指：在过去的知觉活动中逐渐积累而成的、会对现在及未来的活动造成直接影响的“经验”。我们过去的一切身语意，一切所行所想，一切过去所积累的经验，都用来应对今日的局面。过去的经验，指引我们处理当下的内心感受与下一步的行动。
识，就是意识，是分别。比如，喜鹊、乌鸦都是鸟儿，由于所谓的文化积累、风俗习惯，许多人认为喜鹊是个报喜的鸟儿，乌鸦是个不祥的鸟儿。这就是受意识形态影响或污染的结果。文化以文化人，人同时被文化污染。传统文化的污染，地域文化的污染，现代文化的污染，党派文化的污染等等，都是“污染”。一草一木一鸟一虫，并没有人类观念中的是非善恶。然而，凡山川林峦，风烟云露，草色花香，目之所遇，耳之所闻，往往与寸心相为蕴结，勃然触发感叹。曹丕的“草虫鸣何悲，孤雁独南翔”，秦观的“自在飞花轻似梦，无边丝雨细如愁”，李商隐的“荷叶生时春恨生，荷叶枯时秋恨成”，《红楼梦》中的“春怨秋悲皆自惹，花容月貌为谁妍”……因为诗人的多情，为自然现象中的草木鸟虫加上了草木鸟虫本身并没有的主观爱恨。作为诗它们当然是好的，但以佛法的思维方式来看，这正是“识”在起作用。现在对古典名著的注解，加进了原作者本来没有的东西，人们开玩笑说：注孔子，孔子哭了；注老子，老子哭了。越注释，离本意越远，都是“识”在起作用。鲁迅说“看到切开的西瓜就想起分裂的祖国”，批评一些人的过度敏感过度解读。“识”一作用，就远离本来面目了。
概而言之，人在世上，确认自身跟种种物相（色），有了取舍（受），产生种种想法（想），有了种种行动（行），不断进行是非、得失……的种种分别（识），从而把握了“我”，把握了外部世界，把握了“我”与他人与物的区别跟分别。这是佛指出的人们的认识过程。
五蕴是众生存在跟把握世界的方式。
一切事物，一切诸法，都是各种因缘的聚会。缘，是指原因或条件。因缘有聚，因缘有散。因缘都是暂时的。天下没有不散的宴席，也没有不散的因缘。因缘聚集起来，成为一个有形有色的东西（包括人）；因缘散了，散了就没有了。
佛教认为：地、水、火、风“四大”合和而成“色”。色是各种不同类型因缘的聚合。任何生命跟实物都是因缘聚合而有，都是没有自性的，是无常的。所谓无常，就是说是不永恒的，是空的。
佛看世界万物，无不是刹那间生灭。
佛追问这个世界的本相，结果是“空”。
佛告诉我们，众生平时执著地认为的实有的五蕴集合体——我，并非实有，而是“空”。色、受、想、行、识，这些身心现象、身心活动，都没有自性，都是虚妄的，都是空的。《金刚经》“六喻般若偈”曰，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。《古诗十九首》中也有“年命如朝露”的句子。朝露、梦幻、人生如寄，是中国人对人生领悟的传统表述景象。民间说，“水中月”、“镜中花”，也是这个意思。
佛说“五蕴皆空”。
有色、受、想、行、识，有“我”。
无色、受、想、行、识，无“我”。
五蕴空了，“我”在哪里？无我。
青年毛泽东曾经坚信“无我”，他说“吾从前固主无我论”（《毛泽东早期文稿》第204页）。无我，是佛教的一个重要概念。意思是说，世界上没有物质性的实在自体（即“我”）的存在。一是“人无我”，是说人身不外是色、受、想、行、识“五蕴”结合而成，没有常恒自在的主体。二是“法无我”，认为宇宙间一切事物，都由种种因缘和合而生，不断变迁，无常恒坚实的自体。毛泽东后来转化成为唯物主义者。
色、受、想、行、识“五蕴”中，人们最想不通：“色”怎么会是“空”的？
众生不解：自己拥有的一切，身边的一切，世界的一切，真的是“空”的吗？所有的存在都不存在吗？面前的食物若是空的，你不要吃，把肚子空上一月试试！面前的石头若是空上，往你脑袋上来那么一下试试！怎么是“空”呢？
毕竟，色法有相当的安定性，从日常器皿到山河大地，可以存在百十年到千万年。无量劫以来，天地之间其浩浩也。黄帝手植柏，岁龄五千年。唐代大雁塔，屹立到如今。一张纸也比人的寿命长。如此等等。不是说空，就空了的。
你问，明明是“有”，是“真”，是“实”，怎么是“空”呢？
王阳明也批评说：“释氏却要尽绝事物，把心看做幻相，渐入虚寂去了。”
从无量劫以来，众生久坐成痨，以看得见处为凭，执着地以为眼前的所有“东西”是实实在在的。听佛说，东西南北，山河国土，一切诸法，是虚妄的、是空的。一时，脑子都转不过这个弯来。这的确是个大弯、陡弯。大智慧宛如大河，大河转大弯。
眼前的实实在在，是众生的思维习惯。毕竟，世间万物都是生长在色空之际，以色的形式存在着，展示于人。
人们面对一个东西，看到的常常不是那个东西的本体，是经过我们的脑子（意识形态）加工过的东西，是假象而不是实相。我们活在虚妄的概念中，看到的都是假象。“庄生晓梦迷蝴蝶”（李商隐），众生常在“迷”中。要“不迷”，就要把那个假的破掉，把被污染的清除掉，特别是要把对“色”的执著破掉。
《杂阿含》曰：“观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如行芭蕉，诸识法如幻……”色蕴，如不可捉摸的“聚沫”；受蕴，如须臾即没的“浮泡”；想蕴，可比作望尘莫及的“野马”；行蕴，宛如中空不实的“芭蕉”；识蕴，则是离奇颠倒的“幻法”。
佛教说“空”，是说万事万物并没有一个固定不变的本质，都是变化无常、因缘生灭的。菩萨用他深刻广大的般若智慧观察我们的身心世界，发现一切万法都空无自性。就是说，确定性是错觉，不确定性才接近世界本来的面目。人活在无常中，活在不确定中。如果非要确定的话，那就是“空”。
多数人往往从时间长河中截取一小段，作为自己的生命，并且在这一小段中安身立命，住在那里，以为可以脚踏实地、牢靠地生活啦。“人生忽如寄，寿无金石固”。其实，人生只是短暂地寄托在这个世间。众生都忽视或有意地忘记了这样一个金刚般的事实：死亡是生命中最不可超越的虚无。正如南宋范石湖所言：纵有千年铁门槛，故须一个土馒头。
我在七八岁时，得知同班一个同学死去，晚上躺在床上忽然想起，人死后啥也不知道了，家、亲人、自己喜欢的玩具、小朋友，统统不属于“我”了。我联想到野地里经常看到的白骨，没有姓名，没有知觉……一时，巨大的无常感荒凉感虚无感破灭感把我吓坏了，我连忙睁开眼睛，再也不敢想下去了，当然也不敢告诉妈妈自己这种“不好”的想法……
从长远看，过去空，未来空，现在也空，当下也空。已生已灭的叫过去，未生未灭的叫未来。现在，只是过去与未来的连接过程，是最短的刹那。离开过去未来，无所谓现在。过去已灭，未来未生，现在即生即灭，这就是无常啊。无有过去、现在、未来，则无边际，无两边，无时空，无体量，无是非利害种种观念，即是广大虚空。
陶渊明说“人生无根蒂，飘如陌上尘。”李商隐道：“世界微尘里，吾宁爱与憎。”都看到了“尘”。《楞严经》把世界称为“微尘”。佛认为，每个人的生命微小如沙尘，每一秒都在因缘生灭，变化无常，所谓的爱与憎也是虚幻之象，连那肉身也是空的，没有人可以抓住常住不变的实体。这是对生命本质的参透。
世间之色，可以寄生，却不能脱死，终将成空。
凡有所相，皆是虚妄。既是当下拥有，也是空的。一切拥有，都是“假有”。万事万物都不是稳定不变的，从而是空的。“日月终销毁，天地同枯槁”（李白）。物质并非实在的物质，感官并非实在的感官，意识也并不是实在的意识。空性，是万事万物的本来面目。
一日，我到玉华宫参观。唐朝初期，这里是关中最大的帝王避暑胜地，后来改名玉华寺，玄奘法师在这里翻译了600卷《大般若经》等，最后在这里圆寂。杜甫当年写下了《玉华宫》：“溪回松风长，苍鼠窜古瓦。不知何人殿，遗构绝壁下。阴房鬼火青，坏道哀湍泻。万籁真笙竽，秋色正潇洒。美人为黄土，况乃粉黛假。当时侍金舆，故物独石马。忧来藉草坐，浩歌泪盈把。冉冉征途间，谁是长年者？”而如今，当年的建筑一个不存，杜甫诗中的石马也不知去向，只有一片废墟。繁华幻灭。繁华是空。原来姹紫嫣红开遍，似这般都付与断井颓垣。我心里默诵着《心经》。眼前的废墟，实证了“成、住、坏、空”的连续相。这些废墟也终将不存，亦是“不生不灭，不垢不净，不增不减”。
佛法说空，有多种说法：六空，七空，十空，等等。总之言之，空，是佛教的要旨，是佛法中最通遍、最重要的大事。
《西游记》中，唐僧给大徒弟起法名“悟空”。必须“悟”“空”。
明代有个僧人叫悟空，他的《万空歌》曰：“天也空，地也空，人生渺渺在其中。日也空，月也空，东升西坠为谁功？金也空，银也空，死后何曾在手中！妻也空，子也空，黄泉路上不相逢。权也空，名也空，转眼荒郊土一封。”
“皎皎空中孤月轮”“空里流霜不觉飞”（张若虚）。云空未必空。要“空”，首先是认识到“有”。在佛看来，空与有，是相对安立的，谈空就必须说有。佛法是空有俱说，是色空不二，而且求其相对而不相碍的。
一切诸法，一切物质现象，都包含两个方面，一个是现象的有，一个是本性的空。
佛教说空，是说现象世界具有无常性和无我性。“五蕴”构成的我，构成的万物，是无常的、无我的，是空的。
佛说：“宁起我见，如须弥山，不起空见，怀增上慢。”（《楞伽经》）六祖惠能说：“莫闻吾说空，便即着空。第一莫着空。”（《坛经·般若第二》）佛教弟子不可“着空”。意思是说，不能只见其空，不见其色，徒作空论，落入偏倚之见。
空，不是抹杀一切，全盘否定生的意义跟有的存在，是断绝“我执”，是淘汰，是扬弃，是从现实生活中解脱出来。
盖而言之，诸佛广大，犹如虚空；世界虚空，能含万物。有是假有，空是根本；此时是有，长远是空；现象是有，本质是空；身入则有，离境则空。
众生（包括“我”），因为有人我分别，因为不悟空，在生命过程中努力追求物质性的东西，追求个人欲望的满足。得到了，幸福高兴；失去或得不到，痛苦失望，从而心理波动，自己折腾自己。
在境厌境，去境羡境，导致众生之苦。佛教众生，在尘不染，离欲清净，于境无碍。
佛要众生：透过空，看清生命的荒凉本质，从义理上体验无我我所，在行为上不为境界所系缚，从而对世间固有的看法、观念等等，来一次突破、否定，让久坐成痨的众生从种种羁绊中解脱出来。
空，是成佛的因。佛之所以成为佛，就是因为悟空。这是“空的方法论”。
人间是“我思故我在”，佛教是“我悟觉空在”。
空，有，非空，非有。陶渊明在《桃花源记》中，那个渔人“忘路之远近”，理性世界消失了，结果就走到桃花源中。《西游记》中，唐僧师徒四人西天取经，坐着接引祖师（南无宝幢光王佛）的无底船渡过凌云渡，“上岸回首，连无底船儿却不知去向”，于是登临灵山，修成正果。总之，连渡船也舍弃了。
空，空掉色、受、想、行、识“无蕴”，空掉空……把一切掏空，把空也掏空。
彻悟了空的真谛，却不空了。
众生未必能够达到“空”的境界，佛也不是要把所有人引入空门，但若能超脱一些、放下一些，使生命空灵一些，俯视清水波，仰看明月光，纵浪大化中，不喜亦不惧，体悟山河大地皆佛境，大地山河是吾身，以自然之身与大自然共游戏，不亦悦乎！毕竟，生命的自我完善、内在的自我开阔，比执著地向外发展、比胡乱地掺乎历史，重要得多。
度一切苦厄
由此岸到彼岸是“度”。由“苦”到“空”，经过“度”。
此岸，是红尘万丈、熙熙攘攘的世俗世界。彼岸，是不受世俗羁绊、无有困苦的净土。
小乘度自己，大乘度众生。菩萨是大乘。大乘度人，亦是对自己的放弃，是破“我执”，是“无我”世界观的必然反映。
人活着不容易，有许多苦厄。厄，指的是苦患与灾厄，困苦、灾难等。
佛教说苦，泛指逼迫身心苦恼的状态。有多种说法，如二苦：内苦（起于自己身心之苦）、外苦（受外界逼迫所产生的苦）。最根本的是八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦和五蕴炽盛之苦。八苦缠绕，一心难按。
顾恋过去，欣求未来，耽著现在，怎能不苦？
虚幻的人生都是苦厄。
诗仙李白叹曰：“弃我去者，昨日之日不可留；乱我心者，今日之日多烦恼” ，“抽刀断水水更流，举杯消愁愁更愁。”滞留于具体的时空观里，感到“人生在世不称意”，烦恼、痛苦无边无际。
人们吃苦，怕苦，怕死，恐惧，生命失去了庄重跟庄严。
其实，人生并没有那么多苦，看你站在什么位置看了，看你如何对付这些所谓的苦了。
观世音菩萨无我而救世，以慈悲心把快乐给予众人（慈），拔除众生的痛苦（悲），使人不染生老病死之苦，让人对种种苦，没有畏惧；对于生，没有留恋；对于死，没有恐怖。弘一法师圆寂前写了四个字，“悲欣交集”，就是这个样子。
本来无一物，何苦之有。过去的，过去了；未来的，未来到；现在，只是刹那，说刹那，刹那已经过去。过去现在未来，都是“空”。
把苦、把生命看作“空”，就不苦了。
有苦，而不受苦的逼迫，就没有苦了。
缘起性空，无常无我。
菩萨怜悯众生。佛法终究是要灭苦的。
舍利子
舍利子，又叫舍利弗，是释迦的十大弟子之一，被尊为“智慧第一”。
舍利弗原本不是释迦的弟子，后来被释迦感化。他劝化众生，破邪显正。有一天，他在路上，遭外道暗算。释迦闻讯，率众子赶来，找到他的遗体。释迦说：“汝大舍利弗，大勇大智，大慈大悲，汝见众生，如作与汝同树之枝，汝之生涯也尽，壮士赴战场，如往盛筵。”
舍利弗在《心经》里，是说法的对象、听法的代表。观自在菩萨喊着舍利弗的名字，对他说经。《心经》就此诞生。我们日常也曾遇到类似情景，比如乡村的黄昏，妈妈喊着儿子的名字，唤贪玩的孩子回家吃饭。佛教里，有人间的家常与亲切在里面。
观自在菩萨喊着舍利弗的名字，给他演说《心经》，讲如何修行“般若波罗蜜多”。面对《心经》，就是在场者，就是面对观自在菩萨，就会被耳濡目染，被耳提面命。诵《心经》的时候，就是在庄严道场，就是与佛同在，就是与舍利弗同门同修，就是被口口真传。
色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受、想、行、识，亦复如是
对于万事万物，可以从两个方面去看。一方面看它是色——有形有象的物质世界，这是一个粗糙的世界，现象的世界。一方面是空——指事物的虚幻不实，色的本性、实质都是空的。
色与空是什么关系？
“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。这就是二者的关系。这是佛的世界观。
“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，讲色与空、空与色的关系。这个关系，是最初的关系，也是最后的关系，亦是最本质的关系！依托色说空，依托空说色。色和空，没有区别；空和色，没有两样。非一非二。空跟色之间，没有对立，没有反抗。色是存在的，色是空的，色性自空。空中有万法，万法皆空相。同时肯定，同时否定。就是说，眼前的一切事物，都是虚幻不实的。
“色不异空，空不异色”。色不异空，“色”是主，“空”是宾；空不异色，“空”是主，“色”是宾。这两句一方面讲“不异”，另一方面承认“有异”“差异”。首先，色，空，有异，是两个东西，两个概念；其次，色，空，又不异，是一个东西。不异，没有不同，不是对立。这两句讲的异中有同。
“色即是空，空即是色”。“即”是不离，“即是”讲的是同。色，空，是一体的，一样的。此句讲的是同中有异。“不异”是反向思维，“即是”是正向思维。
“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。四句回环，妙义环生，构成语言的美妙，让人记忆深刻。如今，这几句话已经成为成语，进入百姓日常生活。当然，许多人把“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”中的“色”当作色情之“色”来理解，自然也可以，却是把原本的含义读窄了、读小了。
我读“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，联想到元曲中说的：“我侬两个，忒煞情多，譬如将一块泥，捏一个你，再塑一个我。忽然间喜欢呵，将他来都打破。重新下水，再团再炼，再捏一个我，再塑一个我。那其间，那其间，我身子里有你也，你身子里也有了我。”“我身子里有你也，你身子里也有了我”，这里的你、我已不是简单的你、我，而是一个复杂共同体，正如这里的色、空已不是简单的色、空，是不一不二，是相互参和后的“三”。这个“三”，就是佛教的思维。
解决了色与空关系，再解决受、想、行、识与空的关系。
“五蕴”中的色是空；所有现象世界，都是空。
不仅“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，受、想、行、识与空的关系，亦是“不异”，亦是“即是”，都是“空”。如此句式讲下去，还需要80个字（16×4），太繁琐了。一句“亦复如是”，繁中简笔，省却多少笔墨。《心经》260字，皆是要笔，不闲一字。
“五蕴”被般若“照见”，空了。这个空，不是无视现象的存在，而是说它的本质是空的，色空不二。
“五蕴”空了，“我”亦空了。
“我”在哪里？无我。
由色而空，不是由生而死，而是由死而生。认识到世界本质是性空的，我们就出世了。以出世心做入世事。超越对物质的沉重追求，达到精神升华的境界。
于是乎，我不异空，空不异我，我即是空，空即是我。我不异无我，无我不异我，我即是无我，无我即是我。我与无我不二。我还不能把我放下吗？我还执著于我吗？
“五蕴”对世界的描述还是粗线条的。后面讲到的“诸法”，般若无不照见，全部是“空”。“诸法”——五蕴、六识、六尘、十二因缘、苦集灭道，这是《心经》的五大结构（后面将陆续展开）。佛通过这样的架构，让众生看清自己、找到自己，悟出“诸法空相”。
舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减
“诸法”包括五蕴、十二处、十八界等。法，不光是现象世界的实物，包括那些名词概念理论等等，都是法。“诸法”有三种特征：无常（包含生灭二相）、苦、无我。无常是苦的根源。
慧净法师说：“‘诸法空相的意思是，五蕴、十二处、十八界等诸法自性皆空，相状皆空，所以说‘空相。”
一切诸法，以色的形式存在，自性是空。
以肉眼看去，眼前的现象世界，有生有灭，有垢有净，有增有减。
以“空相”观之，就是不生不灭，不垢不净，不增不减。
佛教我们认识到“诸法空相”，没有生灭、垢净、增减的分别，从而保持心态的完全平等跟平静。
不生不灭。生灭，即生死。有生必有灭。一切有为法都有生灭。“不生不灭”相对于“生灭”。“空相”没有始终，没有成毁，没有生灭。
不垢不净。垢，污染心的垢物，烦恼的异名。贪、瞋、痴为三垢。净，离垢无染，湛染清净。“空相”不垢不净。
不增不减。说的是真如的体性，从不变易，没有磨损，没有折旧，没有添加，没有增持，总之不会有增减。你知或不知，它不增不减，都在那里。
《金刚经》里说：“是法平等，无有高下。”生与灭，垢与净，增与减这些法也是平等的，没有好与不好、高与下。不可分别，没有好坏，放下分别，放下区别，粉碎好坏，则无烦恼。
净觉禅师说：从无到有叫做生，从有到无叫做灭。人之生死，无非因缘聚散，如果意识到虽有聚散，因缘仍在，就会明白无所谓生灭。染污清净，都是心念所生，如果意识到心的自性是空，就会明白本无所谓染污清净。比如有人梦见明月宝珠掉落到淤泥之中，试图用水洗净，醒来之后才意识到宝珠从不曾掉落淤泥，并不曾有垢，也不曾以水洗净。（《注般若波罗蜜多心经》）
“诸法空相，不生不灭，不垢不静，不增不减”。这四句可以与《坛经》上的惠能四句偈对照着诵读：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”这是“般若”的境界。对于“惠能四句”，毛泽东是这样解释的：“指出世间本无任何事物，故无尘埃可沾；佛性本来是清净的，怎么会染上尘埃？这与佛教大乘空宗一切皆空的宗旨最契合，胜神秀一筹。”
文革初期，北京大学造反派设立“斗鬼台”，批斗“牛鬼蛇神”。哲学家冯友兰被当作“鬼”，是“斗鬼台”上的常客。每次批斗，红卫兵小将都给他头上戴高帽子，脖子挂黑牌子，喝令他站在一个凳子上，接受批斗。当时，冯友兰先生已经七十多岁了，漫长的批斗会过程中，他“高高在上”地站在凳子上，令参加陪斗的其他教授担心：万一冯先生身体支持不住，从凳子上掉下来……冯友兰先生在批斗会过程中总是站姿笔挺，一如磐石。文革后，汤一介教授问冯先生说：“当时几乎每天都有红卫兵对您进行批斗，您始终镇定自若，一动不动，您当时心里是怎么想的？您到底害怕不害怕？”冯先生听了，微微一笑说：“怕是有些怕，但是当时我什么也没有听见，只是在心中默念：‘菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。就是说，你们讲这些都没有意义，我心里默念这个东西，使得我的心情能够镇定下来。”
认识到世界的本质是空的，就不会被生与灭、垢与净、增与减所牵制，因此不再心理波动、情绪变化，不随物转而能转物。如此，面对一切万法，坦然自若，动中不动，如如不动。
是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法
“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，是对“诸法空相”的进一步阐明。说的是，真如空性心中，无一切法，无色受想行识“五蕴”，无眼耳鼻舌身意“六处”，无色声香味触法“六尘”……
云何为我？以六处（眼、耳、鼻、舌、身、意）为本的身心活动叫“我”。眼、耳、鼻、舌、身，是人身上的器官，是身根；意，身体上没有这种实物，相当于意识，是无色根。每一个“人”，通过眼、耳、鼻、舌、身、意，确定“我”的存在。没有眼、耳、鼻、舌、身、意，“我”何在？
每一个“我”，通过五蕴——“色、受、想、行、识”，确定“我”与外部世界的关系。有了“我”与“五蕴”，天地之间掀风起浪。
六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）对应的是六尘（色、声、香、味、触、法），加起来是十二处。眼见色，耳得声，鼻闻香，舌品味，身有触觉，意连法，对事物进行分别分析判断，合意的，欢喜贪爱；逆意的，烦恼憎恨。这十二处，是“我”体验和把握外部世界的基本工具。在佛看来，这些都是无常之物，妄识所作。
无常，有生、住、坏、灭四相（有的简化为生、灭二相）。
生命体是这样一个过程：
生——地、水、火、风“四大”因缘合和而生，一个形体（色）出现了；
住——“色”停留一段时间；
异——“色”的变异、变化过程；
灭——“色”的消灭，消失。
人的念头亦是如此：六根（眼耳鼻舌身意），接触六尘（色声香味触法），心念产生（生）——变成记忆而存在（住）——进行价值判断而发挥作用（异）——最后心念消失（灭）。
《西游记》第十四回中，唐僧和孙悟空遇到的六个“剪径的强盗”，“一个唤做眼看喜，一个唤做耳听怒，一个唤做鼻嗅爱，一个唤做舌尝思，一个唤做意见欲，一个唤做身本忧”。这哪是六个山贼，分明是一个人身上的自身贼——眼、耳、鼻、舌、身、意，它们将一个人带向远方。老子说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰聘田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”——“六尘”把人牵走了。
《西游记》第四十三回中，孙悟空批评师傅说：“你把那《多心经》又忘了也？”“你忘了‘无眼耳鼻舌身意。我等出家之人，眼不视色，耳不听声，鼻不嗅香，舌不尝味，身不知寒暑，意不存妄想，如此谓之祛褪六贼。你如今为求经，念念在意；怕妖魔，不肯舍身；要斋吃动舌，喜香甜嗅鼻，闻声音惊耳，睹事物凝眸，招来这六贼纷纷，怎生得西天见佛？”此话大是可思。你不打死“六贼”，“六贼”就要打死你呀。
“空中无色”，是说“一为唯心造”。色、受、想、行、识，眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法，都是如此，“唯心所现”。
比如说，面前这个笔。当你说出一个声音“bi”，那并不是面前的笔，只是声尘，随着声音“bi”，脑子里会出现一个形象的笔，这个形象是色尘，是虚幻的，它不是原本的那只笔。就是眼前的笔，也是四大（地、水、火、风）合和的，因缘而生，本来无一物嘛。
《心经》要“我”通过修行，做到“无”——“无色受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”。无，是否定。通过否定色、受、想、行、识，否定眼、耳、鼻、舌、身、意，否定一切分别，进而否定“我”。通过否定、不断否定这个遮诠方式，认识概念、名相、范畴的局限性，不断接近和认识事物的本来面目，破除“我执”乃至“法执”，做到“无我”，实现“空”，从而没有“苦”。
色，大致说来，就是有形状、有颜色的物质世界。有形状的东西，都是会破碎的；有颜色的东西，都是会褪色的。物理世界有生有死，终将是要破灭的。众生常常被“色”的世界吸引，也就是说，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意——“六根”，常常不知不觉地被色、声、香、味、触、法“六尘”吸引而去，以至于生出执着心，迷恋于某项事物，贪恋于某个事业，诸如理想、财富、名位、爱情、权势之类，从而被名缰利锁情囚，被意识形态捆着，生出好坏是非之心，执迷不悟，“六尘昏扰，世界峥嵘”（宏智禅师），直到两眼一闭再也醒不来，仍不觉悟。俗话说：“人一天有三迷。”其实，大多数人的一生，都在“迷”中，迷失一生。众生被外部世界“迷”了，成为“迷人”。为了沉重的肉身，为了追求外物，丢失了本来自足、本来清净的自性。
我几次到敦煌。敦煌飞天的形象，引发我深远思考。飞天，她有形体而虚空，轻盈而无重量感。她已经摆脱地球吸引力，摆脱名缰利锁情困等身外之物，超越了人类的想象力。她一无挂碍，无挂碍故，一身轻盈，美丽无比地飞舞在虚空世界里。《西游记》中的美猴王，跟师傅学习，“去时凡骨凡胎重，得道身轻体亦轻”，一个跟斗云，就是十万八千里。这时他叫“悟空”，已是一个无轻无重、无生无灭之体。
我们这些俗人，都是薄地凡夫，长着一副色身、一颗妄心，把“我”挂在心头，时刻牢记自我，总是以识性（意识形态）看问题、看事物，看到眼前某种东西，要过脑子，问“是什么”，运用知识综合推理，进行分别判断：是好是坏，是得是失，是敌是友……于是，喜怒哀乐，得失取舍，欲望泛滥，生老病死，等等等等，沉甸甸的价值判断和负担，压在身上心上，生生不息，念念连接，欲飞而不能。
《金刚经》上说：“应无所住而生其心。”（《坛经·行由第一》）不识字的惠能就是听到这句话开悟的。“应无所住而生其心”，不执著于色声香味触法，勿在妄念、现象上产生我执，“不可向虚空里钉橛，权立化城”，回归到本来面目，安住于本自俱足的真实心。
历来的大德高僧都主张通过修行来抵抗外部的侵袭跟干扰，治疗妄想大病。达摩洞中面壁十年，就是最大限度地避免外界侵扰，无论善恶，皆不思量。修行者强调的打坐、禅定，也是要人们关闭眼、耳、鼻、舌、身、意，“物来则应，过去不留”，不让自己的“心”到乱跑。心跑了，把它抓回来；心乱了，把它摄起来。修其天爵，安住自己的心，防止心猿意马。从而破迷为觉，在心平气和中提升生命质地。
佛要我们，用佛的智慧运作和应对潮水般的心念。当妄想念头升起时，当心如小鸟“绕树三匝，无枝可依”时，当“忧从中来，不可断绝”时，你控制着它，照着它，让它跟着你走，而不是你跟着它跑让它控制你。让心态好起来，让心境明亮起来。不续前念，不引后念；念起即觉，觉之则无。如此，“眼不见恩怨荣辱，耳不闻称誉赞毁，鼻不嗅爱憎亲丑，舌不尝忧悲苦乐，身不住生老病死，意不在寒暑拣择”（星云法师），成为一个自心清净、天完具足、无有生灭动摇的逍遥者。
《心经》要人们看住自己的心，观心，管心，停心，不要让心被“六尘”（色、声、香、味、触、法）牵走了。李商隐诗曰，“深知身在情长在，怅望江头江水声”。“身在”，难免动情动心。佛认为，住色生心，是人生痛苦、生命动乱的根源。佛家讲修行，就是要练就心不动的功夫，降服其心，使外部环境于心不起作用。“应无所住而生其心”，不住生心，一派天然，平静清净，就没有苦了。
净土就是脚下，大地皆为蒲团。
和谐世界，从心开始。
无眼界，乃至无意识界
“无眼界，乃至无意识界”，是十八界（六根、六尘、六识）的缩写：无眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意识界，无色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘，无眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。这样的表述，文字简练，是佛经中“首乃至尾”传统句式的写法。
十八界将经验世界分解，然后将“十八界”再一一破解、化解。
这十八界说起来太繁琐，太专业。简而化之就是，它进一步构建对感官世界的认识，比十二处更细致了。人的每一种感觉，都是由根、尘、识共同形成的。
《心经》强调“无”，继续破，从每个细微之处破，把“十八界”中的每一“界”都破掉，从而冰消瓦解。
佛家有一个很重要的修行法门叫“舍识用根”，意思是说，要用“六根”（眼耳鼻舌身意），舍弃“六识”（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）。“识”，根与尘互相作用时产生的感觉叫识。“识”，是动脑子，是进行价值判断，从而有好恶、有取舍。佛说，在念头发生之初，就要“照”着它，不让它继续发展下去——越发展离本来面目越远，所谓渐行渐远。玄奘说“万法唯识”。这个“识”必须破掉，破掉“识”，乃“诸法空相”。
五祖忍大师准备传衣钵给第六代时，要求诸位门人：“各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈。”他提醒说“思量即不中用”，这是让人不要用“识”。惠能听到“应无所住而生其心”，一听就开悟了，不是用脑子（意识形态）掂量：政治正确否？与我有利吗？别人以为如何？……这些都不要，都放下。
不用“识”，看山是山，看水是水；一用“识”，看山不是山，看水不是水，把本来面目弄得面目全非。修行，一路涅槃门，就是要排除外面世界的干扰、意识形态的干扰、世界观价值观的干扰，不要分别，不要对立，不可计较，不要价值取向，化对立为圆融，包容一切，不二，回到“见山是山，见水是水”的本来面目上来。世界对立，法界圆融。
慢慢品来，陶渊明的《桃花源记》寓意深长。那个渔人，他没有心机时，“忘路之远近”，走进了桃花源；他从桃花源出来时，“便扶向路，处处志之”，一路作标识，心机很重，执著于再来。结果，回来找桃花源时，“寻向所志，遂迷，不复得路”。有了“识”，迷了路，再也找不到桃花源了。
我小时候，正是文革期间。革命年代，邻居家盖房子、婚丧嫁娶，仍旧要悄悄地找人算算，看看老黄历，拣个好日子。我家盖房子，不看日子，妈妈说：“拣日子不如撞日子。”这是民间老话。选日子不一定选好，撞日子反而撞对了撞好了。当时不懂，现在想来，“拣日子”就是过脑子，“撞日子”就是不过脑子，一过脑子，就用“识”了，就有“价值观”了，就受意识形态偏见的影响了。这正合三祖僧璨的话：“至道无难，唯嫌拣择。”一拣择，就有偏见了，就坏了。
有个词语叫“见多识广”，凡间是表扬人的。这个“见”“识”，在佛家看来，也要打破。佛说，“舍识用根”。到最后，“识”不要，“根”也不要，直到不用“根”了，才是真正的“用根”。
《般若心经要论》说：“五蕴即十二处，十二处即五蕴。佛以众生根器不同，随机设教：有迷心不迷色者，为说五蕴；有迷色不迷心者，为说十二处；有心色俱迷者，为说十八界。要而言之，蕴、处、界三不出色心也。”
《般若心经疏》说：“若一一各有者，人即合有十八我。若一一无者，即十八俱无。无故，知我无实体。”
佛说五蕴、十二处、十八界，都是为说法方便。说出来，再一一“无”之，全部否定之。破除法执，境界空灵。
无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽
老子否认因果。孔子不言因果。《易经》说到因果（“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”）。佛教强调并坚信因果。
种瓜得瓜，种豆得豆。佛用因果解释一切现象，认为众生的生命过程就是因果的过程，众生的秘密全在因果里面。
佛教中有一种最基本、最核心的理念：缘起。缘，是指原因或条件，缘起是讲缘的功用，指事物的因果关系。佛教认为，事物都是互为因果关系而存在的。众生的行为的作用、结果，将成为人生种种转变和世界种种现象变化的根本原因。
在佛看来，人世间上存在这样一个因果链：“无明——行——识——名色——六入——触——受——爱——取——有——生——老死——”。这就是“十二因缘”，又叫十二支。十二因缘是佛法的一个核心，讲的是人的生命过程分为十二段，人就在这里面轮回。僧肇曰：“前缘相生，因也；现相助成，缘也。”因，为本，为主，为正；缘，为助力，不可或缺。佛教解释“因缘”时最喜欢用四句话：“有此则有彼，此生则彼生；无此则无彼，此灭则彼灭。”
这里，简单地说说这十二因缘，也是人生现象的十二个因果关系——
无明。痴谓无明。无明是不悟，就是不通不透。特指不懂佛教道理的世俗认识。贪心、痴心、嗔心使人无明，使人以假为真以真为假，使人迷惑其中，不知因果，使人分别是非，不知世界本来面目，动辄怨天怨地怨人怨事。无明是人生烦恼的原始总因。因为无明，所以追求。因为“无明”因，结了“行”的果。
行。指种种的行为造作，亦指人的一切身、心活动。人的身业、口业、意业，造就一个人的生命状态。有什么样的业（相当于种子）就结出什么样的果。罪福果报，全在自己。正是“善有善报，恶有恶报”。“业”是因，下面的识、名色、六入、触、受，这五个方面就是果。
识。《俱舍论》卷九曰：“于母胎等正结生时一刹那位五蕴名识。”亦指认识之主观要素。
名色。特指胎儿在母胎中得以发育的阶段。这是生命的开始，亦是身心的结合，是认识的客观要素。
六入。相当于出生之前这一阶段。此时胎儿六根（眼、耳、鼻、舍、身、意）成具。亦指眼耳鼻舌身意这些感官的认识机能。
触。指出生后对外境已有触觉能力和感受的幼儿时期。亦指感觉。
受。是六根与六尘接触获得的种种感觉。这些感受分为顺（对个人有利）、违（对个人有害）、俱非（不苦不乐）等三种，从而产生苦、乐和不苦不乐三种主观感受。这些爱憎的感受，引起人的一系列离苦求乐的活动。于是，引起生命中间的爱、取、有。
以上是第一个因果过程。无明、行之因，结出识、名色、六入、触、受之果。
下面是第二个因果过程：爱、取、有是因，生、老死是果——
爱。各种爱欲，包括欲界之爱、色界之爱和无色界之爱。特指贪求财物、爱恋异性。《人本欲生经》注：“爱为秽海，众恶归焉。”它是世俗生活展开而众生不得解脱的最重要原因。
取。因为有感受，有爱欲，就有行动，就要取它，就抓住不放，就不舍。取，就是执念，执著。
有。就是存在，就是世俗世界，包括欲界、色界、无色界三种存在。这又给人下一世的生命埋下种子，导致生、老、病、死的结果。
生，与“老死”相对。现在的生命活动，为下一生的生命埋下种子。
老死，就是失去色身，个体的老死。然后，再去投生……
这是众生在轮回中彼此互为条件或互为因果联系的十二个环节。
十二因缘是佛教一切原理的出发点。七千卷《大藏经》皆其注脚。
这十二支，是个很特殊的圆形结构，没有首尾，一支引致另一支，串连引发一次又一次轮回。每个人都处于“十二支”的某一支，都在这个因果链中，循环轮替。你所处于的这一支，是上一支的结果，同时是下一支的起因，正是“因能生果，果复生因”。生命因此而改变，因此走向生死轮回。绝大多数人是，顺着这十二支（顺因缘）走下去，若风力所转，终成败坏。林黛玉《葬花词》唱道：“试看春残花渐落，便是红颜老死时。一朝春尽红颜老，花落人亡两不知！”众生结局不外是“花落人亡两不知”，枉悲伤。而佛告诉人，终是寂灭，寂灭为空。中国的禅宗则说，树凋叶落，体露金风。
佛教认为，因果强大，不可躲避，或此生报应、早晚报应，或草蛇灰线、伏线千里。只要种下“因”，“果”就在等待了，等着“缘”；“缘”一到，“果”就兑现。正所谓“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候不到，时候一到，一切都报”。众生们闷闷无知，不断作业，不断生死轮回，尘尘劫劫，在魔道里周转而不能自拔。于是吃二遍苦，受三茬罪，乃至苦海无边无际。
《红楼梦》上说王熙凤：机关算尽太聪明，反算了卿卿性命。“反算了卿卿性命”是果，“机关算尽太聪明”是因，王熙凤自作自受。王熙凤为了女儿巧姐平安成人，让巧姐拜乡下贫妇刘姥姥做干妈，还接济过刘姥姥，后来王熙凤死了，巧姐被卖给外藩为奴，结果被刘姥姥救走，度过一劫，正所谓“偶因济村妇，巧得遇恩人”。因果强大，不服不行。
因善恶业而流转轮回的六种世界（又称“六趣”）是：天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。其中，天、人、阿修罗是“三善道”，这是由善业所召引得的境地；畜生、饿鬼、地狱是“三恶道”（或三凃），这是由恶业所召引得的境地，其中的饿鬼是指无饮无食，极端痛苦的鬼。佛教认为，众生就在这六种世界里轮回。
佛教轮回说，既给人带来恐惧，也为人带来希望。它教我们的是，一个人要行善去恶，要对自己的行为负责，对自己的未来负责，要靠自己的努力来实现人生永恒幸福。这里就出现一种十分珍贵的思想就是：自己求自己，自己救自己，自己提升自己，自己修行成佛。
因缘都是幻妄。绝大多数人被蕴、处、界所迷，处于“无明”中，因而昏暗，因而愚昧，因而看不透，因而做自我（假我）的奴隶，因而陷入执著，因而苦恼，因而犯下一个有一个错误，至死还在“无明”中。毛泽东好用几个词：破旧立新，大破大立，不破不立。《心经》也是破，叫做“无”“灭”的意思。把“十二因缘”立起来，告诉你，同时再将“十二因缘”一一打破，破除假我，实现空性。好比是，一边盖房子（从“无明”开始盖，到“老死”房子盖成），一边拆房子（一支一支地拆，“无”就是拆，将十二支全部拆掉），直到拆个净光。
“无无明”，把落满尘埃的内心擦亮。
弘忍传衣钵时，考弟子的境界，看谁达到般若境界就将衣钵传给谁。弟子神秀应试，在墙上写个偈子：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使染尘埃。”讲出了通往“般若”的“波罗蜜多”，而不是“般若”。所以，五祖讲评说：“依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。”“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门中。”另一位弟子惠能，在神秀的偈子旁边写下“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”。（《坛经·行由第一》）——这是“般若”的境界。所以，弘忍将衣钵传给了惠能。
神秀的偈子，对于我们修行“波罗蜜多”大有用处。我们每个人的身体都是一棵智慧树，我们的身心原本都清清净净、明明亮亮，纯洁如婴儿。但是，我们身在滚滚红尘、心处滔滔浊世，世界这么坏，社会这么脏，身心难免会落上尘埃、染上不洁之物，所以我们的心被称作“尘心”。我们懂得打扫自己的庭院，使它一尘不染，却常常不知道打扫自己的心。结果是，干净的心上落满尘埃，那里细菌滋生，成为兽、魔的家园，魔鬼便从那里出来，生出是非，让我们堕落，又为这个坏世界添砖加瓦。
扫地扫地扫心地，心地不扫空扫地。必须在心灵上洒扫庭院。
《心经》中使用最多的字是“无”。这一连串的“无”，是量化，也是动词，是方法论。“无”了，就无住、无相、无念、无我，就“空”了，最后连“空”也“无”了。
世人都是“要，要要，还要”，佛家是“无，无无，无无无”。
边建边拆，即建即破，大立大破。宛然一位大侠，见招拆招，穷追不舍，一路斩杀下去……
“无无明”，然后再将“无无明”否定，“亦无无明尽”，界线没有了，差别没有了。
“无老死，亦无老死尽”，将所有因也将所有果都否定，都“无”，都“空”。
佛教我们，顺因缘看清生命轮回的过程，再想办法把这个轮回破掉。
顺因缘看生命轮回的过程，由因而知果，由今天而预测明天，有的走入这一步，这是外道。修行者不追求这个，追求的是逆因缘而动，从今看初，由成看毁，由果追因（意近于《马太福音》中耶稣的话：“观其果而知其树”），破因缘。
十二支的任何一支被斩断，就会终结因果链条。有的是从最后的“老死”破，用“逆因缘观”来破，破生死轮回。也可以“观”自己处于十二支的哪个支，就从哪个支来破起。等等，还有许多法门。由果看因也好，由因看果也罢，无非是让我们不要落入因果之旅与报应的生命模式中，不再执著，把“因”掌握在自己手中，远离苦“果”，脱离苦海。
凡人畏果，菩萨畏因。佛让我们“观”自己的生命处于哪一支，哪个状态，然后“照”着它。心在现场，感受当下，体会境界，打碎繁华而入虚空。
传说一个叫金碧峰的老僧，道行高深，谁也奈何不了他。阎王爷派小鬼捉拿他，小鬼看不到他的形象，找不到他的踪迹，要拿他却无从下手。后来听说金碧峰十分喜欢皇帝赐予他的一件玉器，只有这件玉器能牵动他的身心。于是小鬼敲击那件玉器。玉器一响，金碧峰怕谁弄坏了他的宝贝，连忙现身，一把被小鬼拿住。金碧峰这时候明白了，自己还没有真正把自己“空”掉，自己还处于十二支上的“爱”“取”“有”支，因为“爱”这个物件、“取”这个物件，“有”这个物件，一件玉器就把自己的身心系住了。他一觉悟，立即摔碎玉器，破掉“爱”“取”“有”这些因缘。因为再没有可牵挂的东西了，他实现了真正的虚空，小鬼自然无从捉他。他在虚空中留下用四句偈：“要拿老僧金碧峰，除非铁链锁虚空。铁链锁得虚空住，再拿老僧金碧峰。”
《红楼梦》中说：“白骨如山忘姓氏，无非公子与红妆。”佛法中有“不净观”——“白骨观”的修法，就是在静住中观人，把肉身上的佩带剥下来，把身体上的衣服剥下来，把那身上的肉也分离出来，所有的外在之物都没有了，无论甚人，红粉骷髅，才子骷髅，家财万贯者骷髅，高官盛名者骷髅，皆是一架白骨而已。“好知青冢骷髅骨，就是红楼掩面人”（唐寅）。你的头衔，你的荣誉，你的争夺，你的财富，你的追求，你的积存，你的爱恨，最终都是虚空，连白骨也是虚空。这时候，你还于十八界中而不能自拔吗？
刘川的诗歌《如果用医院的X光机看这个世界》曰：“并没有一群一群的人/只有一具一具骨架/白刷刷/摇摇摆摆/在世上乱走/奇怪的是/为什么同样的骨架/其中一些/要向另外一些/弯曲，跪拜/其中一些/要骑在/另一些的骷髅头上/而更令人百思不解的是/为什么其中一些骨架/要在别墅里/包养若干骨架/并依次跨到/它们上面/去摩擦它们那块/空空洞洞的胯骨。”——这首诗若不是受“白骨观”启示，那作者一定是发现了千红万艳的秘密。看一群白骨在“行”，在“爱”，还不悟吗？
看穿因果，不再执著。由畏惧因果报应，到自觉修因修行。于是，来去自由无牵挂，生命饱满而芬芳。
有僧问南怀瑾：“成佛后落不落因果？”南师一语惊四座：“落因果。”众僧正在诧异，又听南师曰：“清净为因，涅槃为果。”
佛让众生不要停留在六根、六尘、六识中，要超越它们。这其实是要求众生，自己跟自己生命的对话，自己剥离自己。山穷水尽处，峰回路转时。
短短的《心经》里用了21个“无”字。“无”，不是说六根、六尘、六识都没有了，都不存在了，它们都还“有”；佛说“无”，是说在般若境界里，超越六根、六尘、六识。在欲出欲，在尘出尘。一连串“无”，是一连串地破，是一个一个地打碎，是一个一个地超越。又是逆观，向前连破，从虚幻的“有”逆流而上，看到实相的“无”，正如《道德经》中说的那样“反者道之动”。
《西游记》第一回中说：“世人都是为名为利之徒，更无一个为身命者。”警策之极。我们赤手来到世上，长大成人，考文凭，求知识，为职称，追名利，逐财富……热情追求，顽强执著，“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”（李商隐），受苦受累一辈子，到死的时候，名利地位这些东西将从身上全部脱落，全不是“我”的。宛如我们早晨穿的衣服，到晚上要一件一件脱下来。佛叫我们不要等死的时候再脱落，让我们活着的时候，自己跟自己对话，自己反思自己，将原本不属于我们的东西早早抛弃，涤荡种种烦恼，不再负重，不再牵连，不再左顾右盼，找到自己，做自己，正如石涛所说“纵使笔不笔，墨不墨，画不画，自有我在”，从而使生命本身不受外面世界的作用跟逼迫，达到彻悟的澄然寂然。即是受到干扰了，也可以运作自己的心境，把不好的转到好的境界来。
中国人都熟悉的李哪吒，触犯天条国法，罪及自身，祸延父母。为了赎罪，他剔骨还父，割肉还母。佛帮助他，以碧藕为骨，荷叶为衣，念动起死回生真言，哪吒遂有不朽之身。这虽是神话，倒也说出了摆脱造作各种业障、产生邪念妄想的肉身从而无住无我的道理。
智通无累。命自我立。
无心是道。即心即佛。
轻轻问一声：如果转世，下一世你想做什么？
再轻轻地提醒一下：下一世，是这一世修的。下一世你想做什么，你现在就要做什么……
无苦集灭道，无智亦无得
回顾一下《心经》前面的部分：“无蕴”将世界分析为五根支柱，“十二处”来解释我们感官体验的世界。“十八界”描绘了一个以感觉元素组装起来的世界。“十二因缘”则用因果链来解释一切宇宙现象。接下来提出“四谛”，又叫四真谛、四圣谛。
苦集灭道，是为“四谛”。谛，在梵语中包含真理、现实等意义。
据说，佛陀29岁出家，用了6年时间到处求学，没有找到解脱生死痛苦之路。于是，他到一棵毕钵罗树下沉思，经过49天的树下沉思，悟出了解脱生死、超越轮回的道理，就是苦、集、灭、道。后来，毕钵罗树改成菩提树。菩提，觉悟的意思。
第一谛，苦。泛指逼迫身心苦难之状态，前面曾说“八苦缠绕”。苦谛，说的是苦的现实，苦的真相。苦，是人生的真相，也是佛教的一个核心理念。
第二谛，集。烦恼业集聚积。讲的是苦的发生原因，苦的根源，人生之苦从何而来？如何形成的？集谛，是要我们明白，苦都是自我“作”出来的，是你的身、口、意造下的业，结下的果。是因为执著于虚幻人生，有贪、嗔、痴三心，这叫“三毒作怪”。
第三谛，灭。讲的是如何消灭、终结人的苦。所有的苦都是起于欲望及执著，所以要以智慧断尽之，消除“三毒作怪”“八苦缠绕”。灭谛，认清欲望虚妄、灭尽苦谛之真谛。
第四谛，道。灭苦之道，灭苦的办法。要求通过修行，戒（禁身、口、意所作之恶业）、定（禅定，静思澄心）、慧（智慧），置心一处，把心安住，抵达苦灭之境。道谛，断尽欲望、远离烦恼的具体法门。
苦集是妄，灭道是真。
苦集是世间，灭道是出世。
虚幻的人生，叫做苦；人为何走上虚幻人生而不自知，即是集；真实的人生，即是灭；如何安住在真实的人生境界里，便是道。
还可以把“四谛”归结为“二谛”：苦与灭苦。
“无苦集灭道”，把“苦集灭道”也否定掉，也“空”掉。
继续破，“无智亦无得”。
智，是探求的能力；得，是探求的结果。
得，就是获得的状态；无得，就是脱离的状态。
将智慧也“空”掉。
一切生灭现象，都可以拆解为“得”与“无得”这两种法。如果没有“得”与“无得”，时间不能成立，其它一切诸法，都不能成立。
般若之光一“照”，“得”与“无得”消失得无影无踪。不仅真谛消失在空中，获得真谛的所需要的智识智慧也消失在空中，最后甚至连“得”“不得”这样的概念或者状态也消失了。龙树菩萨说：“诸法空相亦不可得。”
否定，再否定，否定之否定……“杀尽始安”。中国的禅宗常用很激烈的手段说教，目的是打碎种种枷锁，走出囚牢。
紫柏大师说：“五蕴即空，心光独露，浮云净尽，满月当天。则生灭、垢净、增减皆红炉点雪矣。故悟真空之后，岂但五蕴元空，即十二处、十八界、十二因缘、苦集灭道，亦龟毛兔角也。虽然，冰不自融，春回乃泮；霜不自释，日出乃消。五蕴乃至十八界、十二因缘等法，冰也霜也；观照般若，如春如日。冰霜既化，春之与日，何啻已陈刍狗？故说无智亦无得。”（《般若心经注解》）
佛的一切努力，不过是要众生把自己全部抛弃。破五蕴，破六根，破六尘，破六识，破十二因缘，破四圣谛，最后“无智亦无得”，所有“无明”全部破掉。一时，空中无蕴（无五蕴）。空中无处（无眼耳鼻舌身意）。空中无界（无色声香味触法）。空中无缘起（十二因缘）。空中无谛（四圣谛）。总之，蕴、处、界、缘起，全部空掉。最后，破“法执”，连经文也要空掉。一时，“野渡无人舟自横”，人无舟闲。
语言作为能指，是不能与所指之物完全符合的。《庄子》曰：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。”能指永远无法达到所指。经文，亦复如是。不可落入字句的窠臼，努力避开言筌理窟。《心经》亦是借语言文字之功，行指月一指之实。“俱胝和尚，凡有所问，只竖一指”，就是“一指”。禅宗把佛法与言语的关系比作“银碗里盛雪”。五祖弘忍大师说“释迦牟尼佛，下贱客作儿”，把佛的庄严妙相解放了。这些都是强调，要破“法执”。
陶渊明的《桃花源记》中，渔人进入桃花源之前，“便舍船，从口入”。注意“舍船”二字，连渡船也舍弃了。佛引导我们度到彼岸，将渡河之舟也舍去。《桃花源记》好比是一篇散文版的《心经》。
《红楼梦》中带发修行的尼姑妙玉，高傲洁癖，给人留下鲜明的印象。她的修行很认真，却已陷入执著。她有个明代成化年间的五彩小盖钟，就因为下乡穷老太太刘姥姥用过，她嫌肮脏了，就命小尼姑搁在外面不要了；她喜欢宝钗和黛玉，给她俩用的两件茶器，个个价值连城，所以宝玉笑她应该“世法平等”。作者借宝玉之口，点出了妙玉修行中的执著障碍。妙玉的生活，精致，讲究，有无法放下的洁癖。这样的执著，犯了修行的大忌。她轻慢刘姥姥，也忘记了《坛经》所言“若轻人，即有无量无边罪”之教训。所以妙玉的判词与结局是：“欲洁何曾洁，云空未必空。可怜金玉质，终陷淖泥中。”
佛法要求，把那繁华眷恋全部舍弃，空掉沉积于心的意识形态，空掉自我，空掉执着，完全彻底地空掉自己，空掉空，实现无欲无求无牵挂无烦恼之无我。无我之我，我即是佛。正是“人人都有佛性”。
赵朴初说：“一切众生皆有佛性，有佛性者，皆可成佛。”本自俱足——每个人都有一个精彩的内宇宙，自己内在早有个取之不尽用之不竭的宝藏。颂子曰：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。人人有个灵山塔，好向灵山塔里修。”此时，已经达到“行深般若波罗蜜多”了。
白首看红尘，除经尽是空。经，也是空。全部彻底地掀翻。
俗语说“放下屠刀，立地成佛”，鲁迅说“放下佛经，拿起屠刀”——也是破！
般若，无不照见，一“照”皆空。
法，非法，非非法，非非非法。
以无所得故，菩提萨埵。依般若波罗蜜多故，心无罣碍。无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅磐。
作家冯唐给玄奘法师写信说：你翻译的《心经》里有句话：“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想”，我小时候没读《心经》之前，自己给自己一个混江湖的九字真言，和这句《心经》吻合度百分之八十：“不着急，不害怕，不要脸”（《大定》）。冯唐曾写小说《不二》，拿禅宗祖始做色情文章，这自有破的意味，但放言无忌，要是放在其他教派早被追杀，被乱棍打死了。在东土他安然无恙。中国佛教之慈悲，可见一斑。禅宗“佛头着粪”“逢佛杀佛，逢祖杀祖”，那是为了破除“执著”“法执”。佛，无论你赞也好骂也罢，不生不灭，不垢不净，不增不减。尽管如此，也不可无礼粗鲁，说些不敬不洁不净的话，因为那些话里面有怠慢心存在。拿佛乱开玩笑，毁谤真言，小心走火入魔。
以“无所得”作为修行的诀要，就能心无挂碍，远离颠倒梦想。
损之又损，一路追杀，将那种种执念斩尽，乃至“呵佛骂祖”——破“法执”，漆桶脱底，“无智亦无得”，达到“菩提萨埵”境界，“度一切苦厄”。岁月静好，生命圆满喜悦。
皈依“般若波罗蜜多”修行——注意，此处不是说“六波罗蜜”而是强调“般若波罗蜜多”，于是“心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅磐”。讲的是“依般若波罗蜜多”修行的妙处。
“依般若波罗蜜多”修行，一心不乱，心不颠倒，可以远离一切挂碍。
挂碍，也是障碍。佛教徒修行的路上有三种障：业障，即身、口、意造作的恶业，阻碍修行；烦恼障，执念所引起的贪嗔和欲求；所知障，即各种无明造成的障碍。这些挂碍，一遇般若之光，立即消解。
内心有多少障碍，就有多少恐怖，就有多少迷离颠倒。
众生因为心中有挂碍，所以常有恐怖。无有挂碍，没有计较，无有恐怖，也就远离颠倒梦想。中国民间有句话：“不做亏心事，不怕鬼敲门。”就是这个意思。
放下挂碍，自解束缚。
南阳慧中禅师说：“心无所著，有何所求？心不可得，恐怖谁生？故云无有恐怖。”
云想衣裳，花思容颜。树忆前身，鸟虑后世。怨女怀春，志士悲秋。此恨不绝，河东河西；此情绵绵，江头江尾……总之，老是放不下，白天的事情晚上抱着，昨日的事情今日背着，隔宿之怨常在，有形的放下了无形的还放在心上，于是颠倒梦想，剪不断理还乱闷无端。《诗经》第一篇里说“辗转反侧，寤寐思服”，这是一个少年，白天遇到了她心爱的姑娘，晚上想人家，睡不着，在做少男梦，还好，不大要紧。现在，许多人神经衰弱，失眠，吃安眠药，颠倒梦想了。香梦沉酣也好，恶梦连连也好，毕竟是梦；梦醒，往往苦恼或失落。孔子不复梦见周公，为之哀叹。庄子梦蝶，迷失于庄子与蝴蝶之间。黄粱梦，南柯梦，醒后大失望。红楼梦，一时间繁花似锦，到头来，白茫茫一片大地真干净。
张岱五十岁的时候为自己写了《自为墓志铭》：“少为纨绔子弟，极爱繁华，好精舍，好美婢，好娈童，好鲜衣，好美食，好俊马，好华灯，好烟火，好梨园，好鼓吹，好古董，好花鸟，兼以茶淫疟，书诗橘魔。劳碌半生，皆成梦幻。”他看出了繁华背后之荒凉：乐极生悲，人非物换，究竟是到头一梦，万境归空。《石头记》有诗曰：“浮生着甚苦奔忙，盛席华诞终散场。悲喜千般同幻渺，古今一梦尽荒唐。”是也，是也。
人在欲海，人在梦中，宛如莲子沉于污泥浊水的暗黑之中。
这世上，许多人身处大梦之中从不曾醒来，真的是“潜寐黄泉下，千载永不寤”。鲁迅说：“人生最痛苦的是梦醒了无路可走。做梦的人是幸福的，倘没有看出可走的路，最要紧的是不要去惊醒他。”佛给众生指出了解决“颠倒梦想”的良方、梦醒之后的出路，善男子善女子，莫辜负了。
“昔日未知方外乐，暮年初悔梦中忙。”（许浑）
你看你看，荷在烂泥中成长。
人在人与物的关系上，障碍于外物，欲望太大，要求太多，趣味太浓，计较太盛。人在人与人的关系上，有亲疏心、计较心、好胜心、得失心，傲慢心。人在自己与自己的关系上，私心膨胀，心猿意马，心动情摇，迷心逐物。要把颠倒的再颠倒过来。“死却心猿，杀却意马”乃至“心猿归正，意马收缰”。复还本来面目，安心立命。
“跳波自相溅”（王维）。每个人心中都有“九头妖怪”。每个人心中都常见两个“我”在交战。就如同《西游记》中真假孙悟空的打斗——其实是孙悟空自己在打斗。不仅如此，我们时时刻刻还在与外部世界开战。一方面，你自己从内部收拾自己；一方面，社会从外部收拾你。内外交困，你内心结起一个又一个死结，溃裂横决，焦惶恐怖杂集，能不苦吗？读《心经》，就是以《心经》的智慧运作自己的心境，平息心中的波澜，湔除过往的罪恶，控制各种念头，解开内心中的死疙瘩，将分别计较之念销归乌有，化对立为圆融。不让喜悦激动自己，也不让各种苦和欲望逼迫自己。不让自己与外部世界斗，也不让自己跟自己斗。以《心经》屏蔽外界的妖魔鬼怪，使外部世界不能与我斗，我也不与外部世界斗。让《心经》影响自己，让自己回归自己，不让与生命本质无关的东西打扰自己。黄炎培先生读《道德经》得一结语“为而不争”，读《金刚经》又得一结语：“如石不动。”就是要“不动”啊。
妄息心空，真知自现。
一个人内心安静比世界安静重要。一个人“照见”自我比批判社会重要。一个人向内发展比向外扩张重要。一个人调和自己比参与历史重要。一个人转身回家比走遍天涯重要。
佛教的最终目的是“究竟涅槃”。究竟，彻底穷尽之意，形容至高无上的境界。涅槃，音译，原指吹灭，转指为燃烧烦恼之火灭尽，那是自我烦恼的消失，是从痛苦与灾难解脱而获得的开悟与解放。
涅槃具有四德：常，乐，我，净。常者，不断也，惟佛得永生。乐者，离苦也。我者，自得也，与佛家所忌之“我执”不同，所谓不假外力，万物皆备于我也。净者，不染也，心本清净，因受尘世无明薰染而生染心。达到此四境界者，即是涅槃。
涅槃，超越烦恼生死，“绝对清凉无热恼，绝对安定无破坏，绝对平等无差别，绝对自由无系缚”（梁启超）。
一切法，有情也好，器界也好，都在灭的过程中；一切法的本性，都是归于灭，都是朝着这个灭的大目标前进。灭而不起，就是涅槃。
有人问舍利弗：“你们总说涅槃，什么是涅槃？”舍利弗答：“涅槃者，贪欲永尽，嗔恚永尽，愚痴永尽，一切诸烦恼永尽，是名涅槃。”烦恼毕竟不生，名为涅槃。对于一般人来说，安住涅槃，不必定要抛离尘俗。
涅槃亦为彼岸。度人到彼岸的修行者是为菩萨。菩萨大誓愿是“度一切众生”。
佛法的目标，亦即人类的最后归宿，在涅槃解脱。
佛的辞世，叫涅槃。佛的诞生，也叫涅槃。佛，是死生一如。西方一些教派中要人保存好尸体，等待末日来临时的复活。佛引导人们认识和追求般若波罗蜜多境界：活与不活，死而不死，皆不生不灭。
寂灭为乐，涅槃不坏。
三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提
过去（前生），现在（此生），未来（来生），是为“三世”。三世诸佛，亦称“三世十方诸佛”。
这一句强调的是，不仅诸菩萨皈依般若修行，即便是“三世诸佛”，也都依“般若波罗蜜多”，所以获得“阿耨多罗三藐三菩提”，即无上正等正觉，成为伟大的觉者。
学佛，最重要的在于修行，在于实践。空念空行，不能济事。依阿耨多罗三藐三菩提为最高目标跟绝对目标，进行修行。修行，就是在眼、耳、鼻、舌、身、意“六根”接触“六尘”时，心不住，色、声、香、味、触、法“六尘”对你不起作用，不会把你的心牵走；就是在自己身上克服这个时代并克服自己。思想不动乱，念头不散乱。如如不动，保持清明的无念之念。一念专精，念而无念。一念万年，万年一念。
观音菩萨说：“菩萨妖精，总是一念；若论本来，皆属无有。”
学会转境，随时自在。念头一转，海阔天空。转得了念头，就转得了世界。如此，境转心不转，日日是好日，好雪片片不落别处。如何转？比如说，我被人轻贱，不要痛苦跟愤怒，那是别人在帮助我在消业障，要心存感恩；也不要轻贱别人，若轻贱别人，那是帮别人消业障；若不当地指责别人，自己将背上因果。即使遇到挫折跟逆境，也把它转化为生命的考验、成长的资粮。任何伤害我们的东西，都是成长的动力。把当下的一切内化成自己的生命，走向更高的境界，把任何遭遇都“转”到美好境界（阿耨多罗三藐三菩提）上面来，无有烦恼跟妄想。于是，心中有座桃花源，一切都是好。
安好心，说好话，做好事，修行随缘。持戒（不杀、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒）修福，征服自己，超脱眼前局面。将那身外之物跟身内之滚滚欲望，换了浅吟低唱。
万事万物皆般若，山地大地是如来。欣赏一切，当下喜悦。欣赏每一个人，欣赏眼前的尘尘物物。吃饭时吃饭，睡觉时睡觉。当下即是极乐，极乐就在当下。于是乎，“猛虎舐足，毒蛇熏体，山神献果，天女献花。澹尔宴安，曾无惧喜”（王维），“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节”（无门禅师）。既是生命终结，“视死忽如归”，没有恐惧，莫不静好。
——这是佛的态度，佛教的美学，是美的佛教，同时是佛教对人的扶持跟加持。
一朵莲花，已经开成一个庄严世界。
故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚
般若波罗蜜多，通天地，接阴阳，遍大千世界。
虔诚地诵念一声般若波罗蜜多，诸佛听闻，显现神灵，前来搭救。
《西游记》中，出现次数最多的经是《心经》，有10来次之多。《心经》成为唐僧的随身衣钵，每每遇到危险，《心经》发挥神力。《西游记》中，《心经》又叫《摩诃般若波罗蜜多心经》《多心经》《蜜多心经》《般若心经》。《心经》宛如灵吉菩萨的定风丹，一粒在身，心无风波，可以抵挡铁扇公主那个一扇将人扇走八万四千里的芭蕉风，可以抵抗阴风妖风歪风邪风一切等等风。
大神咒，神秘，神圣，神灵，亦是神气、神奇。
大明咒，明了，可以照亮“无明”，可以“无无明”。
无上咒，无争辩的，绝对的，超越的，不可抗拒的，没有在它之上的。
无等等咒，无分别，遍及一切，无与伦比，超越想象，全包括了，它之外空无一物。我到甘肃天水的麦积山参观，见到一石窟额上有一匾，上写“是无等等”四个字。同行者追问导游什么意思。我在一边含笑不语，如见亲人。
憨山德清禅师说：“能驱生死繁难之魔，故云是大神咒；能破生死长夜痴暗，故云是大明咒；世出世间无有一法过般若者，故云是无上咒；般若为诸佛母，出生一切无量德故，世出世间无物与等，惟此能等一切，故云是无等等咒。”
《心经》前面说“度一切苦厄”，此处说“能除一切苦”，呼应，强调。正如王维《绣如意轮像赞》所言：“菩萨神力不思议，能以一身遍一切。常转法轮无所转，众生随念得解脱。”不是夸耀，不容置疑，端的是“真实不虚”。
南阳慧中禅师说：“一切诸佛，依此咒心独超三界，不受轮回，故云能除一切苦。直指真心，决定是佛，不假修证，姑云真实，心无变体，离诸狂惑，坦然常住，故云不虚矣。”
不住世间如莲花……
故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛 波罗揭谛 波罗僧揭谛 菩提萨婆诃。
咒语是一种古老、神秘而特殊的语言，是超越世俗心智的无智之智。念动咒语，灵光独耀，通天地，通神灵，可以与心灵深处的震颤发生共鸣，从而发生无比神奇的力量。咒语可以使修行者的色身更主要的是内心得到加持和护佑。
咒语有秘密与公开、吉咒与凶咒（吉咒佑己，凶咒咒人）之分。
咒语不是供人理解的，而是使人使用的。
一部《心经》，拈得分明。前面的经文，是显说般若，是显中存密；这后头的咒语《般若波罗蜜多咒》，是密说般若。
《心经》之咒，是如来藏心，能总持一切功德。
憨山德清禅师说：“前文为显说般若，此咒为密说般若。不容意解，但直默诵。”尽管如此，人们仍试图明了它的意义——
“揭谛揭谛”，去吧去吧。
“波罗揭谛”，度到彼岸。
“波罗僧揭谛”，度过苦海，到达彼岸。
“菩提萨婆诃”，成为菩萨，自度度人。
一时，我耳边响起佛声：“善哉！善哉！”
《心经》字字若莲蓬，拈得分明付与谁？
《坛经》说：“此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说，小根小智人闻，心生不信。”
道一声佛法，满面惭惶。
《心经》法义，在智不增，在愚不减，薄地凡夫不可蠡测。它是世俗的思维逻辑和理性不能把握的世界，它是非理性的神秘的宇宙观，它是超验的而不是经验的，它在世俗之上在人人心中，更多的意蕴在文字之外。它主要不全在于增加人的实际的知识，而在于提高人作为“人”的精神境界。读经文，“愿解如来真实义”。一时，读不懂没关系，不求甚解也可以；“对塔说相轮”也好，“直入塔中寻相轮”也好；在体味啐啄之机间感受到经句对心灵的撞击即好，持诵书写即好，浸泡其中即好，做一个供养人即好，念一声“阿弥陀佛”即好。
虽不能至，心向往之；一历耳根，永为道种。
古人说：“上马横槊，下马赋诗。”周恩来说：“上马杀贼，下马学佛。”赋诗杀贼学佛，都是好。梵华同化。
毛泽东说，他的母亲信佛“很虔诚”。少年毛泽东在母亲的影响下也信佛，后来成为无神论者。但他出入佛老，始终对自己献身的事业怀有一腔宗教情怀。他说，他的社会理想就是怀慈悲之心以救苦海中的众生，共同走向大同圣域。他还说：“君子当存慈悲之心以救小人。”“信佛经的人和我们共产党人合作，在为众生即人民群众解除压迫的痛苦这一点上是有共同之处的。”（《毛泽东年谱（1949-1976）》第二卷第350页，中央文献出版社2013年12月版）
经之所在，佛的庄严、光辉、福德、加持就在。
闻佛所说，皆大欢喜。
古人云：凡有九窍者，皆可修仙。吾说：一草一木、千山万水皆可成仙。
春夏之交，布谷鸟一声声叫着。晴空传声，我忽然听出它是在天地之间诵唱“阿弥陀佛”。好一个“常啼菩萨”！在拉萨的布达拉宫，我看见一群乌鸦似在日夜修行。它们还没有修成，只会“阿——”，我给它们说：不要气馁，继续各自的修为呀，总有一天会从你们的嘴里诵出“阿弥陀佛”的。人禽虽殊，共此佛性。众生都要努力啊，把心灵的灰尘拂去，在纷扰的尘世中定心静虑，让生命发亮。
梵音静好，廓尔忘言
梁漱溟诗曰：一声佛号观世音，声声唤醒自家心，即心是佛佛即心。
读一遍《心经》，就是一次与神相见，与佛相遇。
一遍《心经》颂过，法喜充满，天地光明，花开遍地，百鸟齐唱。
偈语曰：“人身难得今已得，佛法难闻今已闻。不在此生度此身，还向哪生度此生？”让《心经》填满我们生命的空间，天天，月月，年年，不生不灭，不弃不离，成为生命中的宝。一时，前不见古人，后不见来者，念天地之间色不异空空不异色色即是空空即是色，因悟空而泪下。
草不渡秋，花不渡季，人不渡百；草亦不尽，花亦不谢，人亦不灭。
今天的我与昨天的我相续相似，今天的我与明天的我相似相续，无有断灭。
安住般若波罗蜜多时，定力充满，安祥庄严，圆满喜悦。
如来。你来。我来。恩来。福报来。天开海岳。
胡庄子偈曰：
修到息息颂心经，行深般若碎虚空。
过去未来心非心，庄子蝴蝶梦亦梦。
无相无念空即色，不住不二色即空。
访遍泥佛金木佛，真佛原在自家中。
