山西地区龙天庙考论

李荟　王金平

中国境内庙宇众多，诸神共奉，在特定的地域文化下形成了各自独特的祭祀圈和信仰圈。其中，祠庙建筑内容丰富，数量庞大，是民间祭祀和信仰活动的主要场所。龙天庙是祠庙建筑的代表之一，主要分布在山西境内。龙天庙究竟为何庙，所祀何者？有人直接将其当作“龙王庙”；也有人将“龙天”一词作“真龙天子”解，认为该庙是祭祀汉文帝刘恒或后汉皇帝刘知远的；还有人认为该庙供奉的是佛教的龙天护法，即天龙八部。本文旨在对龙天庙史料、碑刻及县志等文献加以分析和论证，并找出该庙的祭祀对象。

龙天庙概况

龙天庙集中分布在山西中部地区，即晋中和晋西地区。明清时为太原、汾州两府，以及平定、霍、沁直隶州所辖地，即今太原、吕梁、晋中、阳泉四市以及长治沁源所辖地。

根据全国第三次文物普查资料可知，山西境内现存龙天庙共计133处，其中孝义市30处，汾阳市18处，介休市、灵石县各11处，其他地区均不超过10处。其中，孝义市所存龙天庙数量最丰。

现存龙天庙年代最早的是孝义市的南姚龙天庙，为金代建筑；元代龙天庙建筑共计5座，分别是孝义市的旧尉屯龙天庙、东董屯龙天庙和汾阳市的柏草坡龙天土地庙、石家庄龙天庙、东石龙天庙；其余均为明清建筑，共计127座。

汾阳府龙天庙

关于龙天庙，乾隆《介休县志·坛庙》载：“龙天庙，祀晋邑贾公浑，在当乐村墓前。各村亦多建庙，谓其能致雨泽。竞不知其忠节，惟北里村碑文详述其事。”在同书“艺文”下收录有乾隆十六年（1751年）该庙碑文：

新北里村龙天庙记王彦柱

侯，名浑，魏昌贾氏。来令我邑。与众聚，勿施民歌，孔迩良有司也。时晋永兴元年，刘元海遣将乔唏寇西河，攻破介休。侯与夫人宗氏俱不屈，死。邑人既怀其德，复悯其中，立庙祀之。岁时，暴尝弗替，而水旱疾疫祷之，必应，祈雨犹灵。祭法，以死勤事则祀之，能御大灾则祀之，二者侯具有焉。宜乎俎豆千秋，遍邑中皆尸祝也。顾庙号龙天，祀典未之载，古碑亦剥落不可考，不知始于何代。间当思之，龙能兴云致雨，泽及万物，侯之岁被阴膏，其灵昭昭而民无不戴之，如天义或取诸此乎！我里之庙创于元至正间，数百年来屡经整茸，今复将圮焉，爰告于众日。侯令我邑时，爱民若子，既而死卫社稷，无非心卫我民。至千百载后，调雨呖介，黍稷灵爽，在天爱民如一日，则千百载后犹我父母也。既为我之父母，而忍其露寝乎？众欣然相与维新之工，既竣，勒碑以记其事。时乾隆辛未十月三日也。

由新北里龙天庙碑文可知，该庙为祭祀西晋八王之乱中守节而死的介休令贾浑。同时，乾隆《介休县志》《冢墓》篇有“贾侯墓在常乐村，离城三里，贾侯浑夫妇死节，邑人收葬于此”的记载，《艺文》里有《晋邑令贾公墓碑记》的碑文，对照龙天庙碑文可知，贾浑墓与庙相对而建。《礼记·祭法》载：“夫圣王之制祀也，法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大灾则祀之，能捍大肆患则祀之。非是族也，不在祀典。”贾浑守节而死，符合祭法“以死勤事”，死后立庙，“水旱疾疫祷之必应，祈雨犹灵”，符合祭法“能御大灾”，祭法五种符合有二，当是祭之。另《晋书·列传》的《忠义》篇有对贾浑的记叙：

贾浑，不知何郡人也。太安中，为介休令。及刘元海作乱，遣其将乔唏攻陷之。浑抗节不降，日：“吾为晋守，不能全之，岂苟求生以事贼虏，何面目以视息世间哉！”唏怒，执将杀之，唏将尹崧日：“将军舍之，以劝事君。”唏不听，遂害之。

由是可佐，介休一地龙天庙当为祭祀贾浑夫妇的。

嘉庆《介休县志·坛庙》中也对龙天庙做了介绍：“贾侯庙，俗呼龙天庙。祀晋邑令贾公浑，在常乐村墓前。县境及孝义、永宁、宁乡各境亦多立庙，谓其能致雨泽……”可见孝义、永宁（离石）、宁乡（中阳）所祀龙天庙也应当是祭祀贾浑的。《晋汾古建筑调查纪略》一文对汾阳县峪道河旁的龙天庙做了详细的记述，其中正殿廊下的清乾隆十二年（1747年）《重增修龙天庙碑记》也有载：“龙天者，介休令贾侯也。公讳浑，晋惠帝永兴元年，刘元海……攻陷介休，公……死而守节，不愧青天。后人……故建庙崇祀，……像神立祠，盖自此始矣。”介休、孝义、永宁、宁乡明清时属汾州府，除该四地，汾州府还辖汾阳、平遥、临县及石楼，这些地区与上述四地相互穿插。《汾阳县宣柴堡村志》所载《重修龙天庙观音堂记》中有述“余村西北隅有龙天庙一所，其神灵地吉，前人之说备矣。自修建以来虽屡经补葺……大清光绪十七年”，并未说明龙天庙由来，却说前辈人关于这方面的记载叙述已经很多，遍查县志，却并未有对汾阳县龙天庙的记载。康熙《永宁州志·寺庙》也没有对龙天庙由来有所记述，平遥、临县等地也未寻到。

人们对神灵的崇奉具有地域性特征，并在此基础上形成了不同地域的祭祀圈和信仰圈，一般来说，同一地域的祭祀对象是相同的。可以推断，汾州府境域内汾阳、平遥、临县等地的龙天庙也应当是祭祀贾浑夫妇的。

值得注意的是，在历史上，贾浑庙先后两次列入国家明确承认的民间祭祀，一次在宋代，一次在明代。

《宋史》“诸祠庙”载：“熙宁、元祐、崇宁、宣和之时……州县岳渎、城隍、仙佛、山神、龙神、水泉江河之神及诸小祠，皆由祷祈感应，而封赐之多，不能尽录云。”贾浑本为介休县令，其“功及生民”“能兴云雨”，应是在“熙宁、元祐、崇宁、宣和之时”增入祀典。《晋书》中将贾浑列入“忠义”，而宋时加封爵为“贾侯”。

《大明会典·有司祀典上》有载：“旧典、杂列各处山川土神、古今圣贤、忠臣烈士、能御大灾、能捍大患、以劳定国、以死勤事，或奉特敕建庙赐额，或沿前代。降敕护持者、皆著祀典、秩在有司、不可胜列。”而贾浑为“忠臣烈士”，其“有功于国家”“惠爱在民”，在此时又一次列入国家正祀之中。调查中，笔者发现龙天庙多为明代以来所建（计127处），应为统治者提倡故。

太原府及平定、霍、沁直隶州龙天庙

乾隆《太原府志》及道光《太原县志》的“祀典”篇载：“龙天庙在南关，七月七日祭。”《太原县龙天庙祭龙民俗考略》一文说，南关龙天庙（晋源区南街村）是祭祀汉文帝刘恒的，而《龙天与圣母：晋水流域民间信仰的在场与城乡关系》一文又说南关龙天庙是祭祀北汉刘知远（笔者在此纠正，应为后汉刘知远），那么，南关龙天庙所祀究竟何人？

据道光《太原县志·帝王》载：“汉文帝，讳恒。高祖中子，太后薄氏出。初立为代王，都晋阳。高祖崩，诸吕为乱。大臣共诛之，乃相与谋立代王。奉天子玺迎之，在位二十年。当幸太原，赏赐故旧群臣。赐里民牛酒，复晋阳中都民三岁。留饮十余日，晋人立庙祀之。”该文记载汉文帝巡幸太原，赏赐旧臣，宴请太原百姓，百姓感念文帝恩德，所以建庙来奉祀。由此，汉文帝庙是肯定存在的。《大明一统志》中记载“汉文帝庙在阳曲县东北。文帝当幸太原，故立庙于此。”乾隆《太原府志》也有载“汉文帝庙在府城东北”。明清时期的太原府城便在阳曲县城，所以说府城阳曲东北的汉文帝庙是真正祭祀汉文帝刘恒的。而乾隆《太原府志》《祀典》篇同时记载“龙天庙在南关”和“汉文帝庙在阳曲县东北”，可以肯定南关龙天庙并非祭祀汉文帝，祭祀汉文帝的庙在阳曲县，南关龙天庙主人另有其人。但在临县张家沟2010年的一处重修碣（《重修龙天庙碑记》）中又有这样的记述：“……龙天庙，唯三晋独有。相传，公元前一九六年，汉高祖封刘恒为代王，统辖晋阳，恒携生母在晋十七年，以德化民，仁孝闻于天下。登基后，勿忘故地，在位二十三年，曾四次重游，情深义重，足见一斑。百姓沐浴，知恩，谢恩，油然敬仰。公元前四十年，朝廷罢祖宗庙在郡国者，官府奉旨毁庙，民间却很难忘刘恒贤良。于是，唯在三晋出现了‘龙天庙，以祀之……”文中“朝廷罢祖宗庙在郡国者”之郡国庙是西汉特有的产物，从汉高帝十年令诸侯王“皆立太上皇庙于国都”开始，惠帝又“令诸侯王立高庙”，此后陆续增加，到元帝时，形成庞大的“庙群”。这是汉初通过制度神圣化出身寒微的统治家族之计划的一环，汉帝国从文、景以后，刘家的神圣地位已经被充分承认，立郡国庙神圣化皇家权威的用意已经丧失。由于让同姓诸侯分享宗法上的特权，朝廷面临神圣权力被分享的窘境，亦即诸侯国由于立有先帝的宗庙，等于有了“礼制”给予的入承大统的正当性，所以朝廷要罢郡国庙。郡国庙是皇帝宗庙，非刘氏皇族之人不得祭，而供奉汉文帝的庙是晋阳人自发而立的，并非郡国庙，因此说“朝廷罢祖宗庙在郡国者，官府奉旨毁庙，民间却很难忘刘恒贤良。于是，唯在三晋出现了‘龙天庙以祀之”的说法不可信。在太原南关祭龙民俗活动跪拜上供时嘴里说的“代王，代王，我来也！”或是“代王到！代王到！啊哈弥而拉茂！”的这类话也并不足信，因为民间所说的“代王”多是“大王”的音意，凭此类民间语句并不能说明是汉文帝刘恒。况刘恒巡幸太原时已称帝，民间不可能还称其为“代王”，反而“代王”一词容易让有心人误认为是未称帝时的刘恒。

南关龙天庙又说是祭祀后汉皇帝刘知远的，这一说法在当地百姓中间口耳相传。《旧五代史·汉书·高祖纪》载：“高祖睿文圣武昭肃孝皇帝，姓刘氏，讳禺，本名知远，及即位改今讳。其先本沙陀部人也……史臣曰：在昔皇天降祸，诸夏无君。汉高祖肇起并、汾，遄临汴、洛，乘虚而取神器，因乱而有帝图，虽日人谋，谅由天启。然帝昔莅戎藩，素亏物望，洎登宸极，未厌人心，徒矜拯溺之功，莫契来苏之望。良以急于止杀，不暇崇仁。燕蓟降师，既连营而受戮；邺台叛帅，因闭垒以偷生。盖抚御以乖方，俾征伐之不息。及回銮辂，寻堕乌号，故虽有应运之名，而未睹为君之德也。”可见后汉高祖刘知远并未有恩于民，反而战祸连年，民生凋敝。他并不符合前述祭法所列的入祀条件，其德行也非需人民祭祀信仰。因此，南关龙天庙是祭祀后汉皇帝刘知远一说也待考。《龙天与圣母：晋水流域民间信仰的在场与城乡关系》一文将后汉皇帝刘知远写作“北汉皇帝刘知远”，且在文中说“刘知远曾经篡位为王的历史……”“北汉是晋阳古城辉煌时期的最后一个割据政权，龙天庙的最初产生也许是地方官扶持的，甚至极有可能有着皇家背景……”笔者认为该文作者将刘禺（刘知远）误作刘崇。因为在《旧五代史》中，刘知远所建的后汉王朝是作为正统政权来写的，而将刘崇所建的北汉政权列在“僭伪”篇。若说龙天庙的祭祀对象是刘崇，则更是不对；若说是刘知远，则也存疑。

太原府其他地区及直隶州龙天庙所祀对象也无考，仅在县志中对其所在地点有零星记载。

龙天庙分布范围广泛，区域内又呈集中分布，且庙宇规模较大，其建造应不仅仅是靠民间乡绅筹资，其中也应当有官方力量的介入。在各地史籍中，唯西晋介休县令贾浑列入官方记录，在《晋书》《山西通志》《介休县志》以及碑文、墓志铭等均可寻到，脉络清晰。早期龙天庙建筑也多分布在介、孝、汾等地，山西中部的龙天庙应当都是祭祀贾浑的，其信仰应是从一地向多地扩散的结果，即龙天信仰在空间方面实现其自身的扩张。在扩张的过程中，伴随着迎神祭赛活动的盛行，如清人刘大鹏所著《晋祠志》中便描述了“圣母出行”途中经过龙天庙时，乡人祭祀龙天的场景。

龙天庙中有争议的是上述的太原南关龙天庙，一说是汉文帝刘恒，一说是后汉高祖刘知远。上文已证实并非汉文帝庙，而刘知远也实非圣君，称帝时战火不断，在位不足一年，并未于民恩泽，像这样大范围的祭祀是不可能的，因此说也不应当是祭祀刘知远的庙宇。最有可能的还应是贾浑，宋代和明代两次列入正祀之后，经由官方势力的介入，使得龙天庙信仰广泛传播，其庙宇也遍布山西中部地区。在这一过程中，对贾浑个人的推崇渐无，取而代之的是对其副功能（祈雨、消灾解难）的崇敬。以至于仅介休、汾阳等地个别庙宇碑文有对龙天庙由来的记述，其他地区均不见记载。龙天庙最初是祭祀个人的，属先贤祠庙。因其“水旱疾疫祷之必应”“祈雨犹灵”，渐被人们当作神灵来信奉，并与民间俗神融合，逐渐演化为神祠或神庙。这些神有土地、龙王、观音（或娘娘）、圣母（或娘娘）等，大多数龙天庙内部供奉数个神灵，主殿是龙天庙，前殿或配殿供奉土地、龙王、观音、圣母等。有些龙天庙是直接和神灵一块命名的，如龙天土地庙、龙天圣母庙、观音龙天庙等。

结语

龙天庙是地域性的民间祠庙，集中分布在山西中部地区，以介（介休）、孝（孝义）、汾（汾阳）为多，今存建筑多为明清所建。介休应是龙天庙的起源地，最初为祭祀西晋介休县令贾浑及其夫人的，通过经年累月的民间传播，加之统治者的提倡，使龙天庙迅速扩散，其庙宇也占据了几乎整个山西中部地区。

在龙天庙扩张的过程中，因其能“致雨泽”、消“水旱疾疫”，人们便逐渐淡忘了其原来建庙的初衷，久而久之，龙天庙渐渐披上了神的面纱，民间俗神进驻庙宇，被人们当作神灵庙宇来祭祀。该庙宇能兴云致雨、消灾解难，人们将龙天庙当作龙王庙也就不难理解了。将“龙天”作“真龙天子”解的，文中也已阐明，并非供奉汉文帝或是刘知远。认为是“佛教的龙天护法”的，并没有任何依据，所有龙天庙建筑内并未供奉任何佛教神像（观音菩萨虽为佛教人物，但已被世俗化，其神灵角色更类于民间俗神）。

龙天庙是先贤祠庙转化为地方神庙的代表，是中国古代社会民俗信仰变化的缩影，对于区域性庙宇的研究具有很大的参考价值。

作者单位：太原理工大学