让施者更有爱心 让受者心怀感恩

善的行为能给自己带来利益和安乐

问：佛法是如何判断是非的呢？

济群：佛法中，“是”就是真实、正确的；“非”，则是颠倒、错误的。如果这一认识符合宇宙人生真相，就是真实的，“是”的。如果这一认识不符合客观事实，是出于我们的想当然，以黑为白，指鹿为马，那它就是错误的，“非”的。是非，还可以从道德角度来评判，凡有益于身心健康的，就属于“是”；凡不利于身心健康的，就属于“非”。

问：佛法是如何定义善恶行为的呢？

济群：首先，善的行为能给自己带来利益和安乐。比如布施这种善行，既能帮助我们克服自身的贪心和吝啬，使人格得到净化，还能招感未来福报。其次，善的行为不仅对自身有利，更能对其他众生有所利益。仍以布施为例，我们在自己受益的同时，也给被帮助的人带去利益。衡量一种行为是否属于善行，可以用这两个标准检验。

有些行为虽能带来眼前的快乐和满足，却不能使人格得到提升，不能给未来生命带去利益，甚至会造成过患，则不能称为善行。所以，佛教评判善恶行为的标准，不仅看现前产生的苦乐，更要看它对未来生命的延续是否有益。

问：对于欠钱不还、冤枉诽谤等伤害，是否不该计较？

济群：别人欠钱不还，或者冤枉诽谤，如果你能不和他计较，那是说明你的修养和境界。但作为一个学佛者，我们不仅要考虑自己，还要考虑众生的利益。只要涉及到他人，就要考虑怎样才能真正利益对方。有时，我们用不计较的态度，能感化一些人。但有时，也可能迁就了对方的缺点，反而是害了他。真正的慈悲，应该是帮助他认识并改正自身错误。

面对他人的冤枉诽谤也是同样，如果不去辩解，对方的误解可能越来越深，嗔心越来越大，甚至因此造下种种罪业。你固然有涵养，能够如如不动，却使对方痛苦不堪，这也不是真正的慈悲。在《瑜伽菩萨戒》中，如果有人冤枉菩萨，而菩萨不作澄清，不去消除对方的误解，也是一种犯戒行为。当然在对待不同情况时，还要具体问题具体分析。

最重要的，切勿以其人之道还治其人之身。否则，冤冤相报何时了？我们要怜悯他，因为他也是在烦恼支配下不能自己。他虽然伤害了我们，自己却是最直接的受害者。佛陀在因地时，被歌利王割截身体都不起丝毫嗔心，这才是我们学习的典范。

问：发牢骚与不平则鸣一样吗？默默无闻、一味忍耐是否近乎沉沦？

济群：一般情况下，不平则鸣是褒义词，多是从公众利益出发，更能显示一个人的勇气和正义感。而发牢骚则是消极抵抗的表现，是一种拿不起、放不下的无能表现。两者有一定区别，但关系比较模糊，不平则鸣，搞不好也会演变成发牢骚。

学佛并不是要刻意地默默无闻，只是要我们不去执著世间名利。佛教所提倡的忍辱，也非毫无原则的一味忍耐。在一般人看来，忍耐似乎就是无能的表现。事实上，一个真正能够忍耐的人是最有力量的，也更能有所作为。反之，不过是匹夫之勇，未必会有多少建树。对于学佛者来说，看到不合理的社会现象，应该尽自己的力量去呼吁、去改变，但不要过于执著结果。

问：自尊建立在什么之上？

济群：自尊应该建立于自身品行之上。比如是党员，就要以党员的德行要求自己；是佛弟子，就要以佛教徒的标准要求自己。只有在尊重自己的前提下，才能获得他人的尊重。如果是建立在金钱、权力上，没钱就不需要自尊了吗？没有权力就不需要自尊了吗？如果是建立在身体、相貌上，一旦老了、病了，就失去自尊了吗？如果是建立在学识、职业上，学历低了、工作差了，就找不到自尊了吗？自尊，是对自己人格的尊重，不是自大自傲，是不需要什么外在条件支撑的。

问：学佛后除做好本职工作，对一切看得很淡，这样对吗？

济群：作为学佛者，首先要尽到家庭和社会的责任。在家庭中，应孝顺父母，当好父亲、丈夫或是母亲、妻子；在社会上，应做好本职工作，搞好人际关系。除了这些责任外，我们该以什么心态看待世间呢？平淡，只是一个笼统的概念，也可能意味着冷漠。如果是对一切漠不关心，事不关己，高高挂起，并不是学佛者应有的态度。身为一个佛子，尤其是大乘佛子，既要以佛法智慧观照人生，了知世事无常，但又深信因果，止恶行善。同时，更要发菩提心，以积极的态度利益众生。

这样的交换，到底值得吗？

问：看破无常是不是逃避现实？不执著是否过于消极？

济群：无常，是世间的真相，是人生的实质。所以，认识无常非但不是逃避现实，恰恰是要我们认清人生最大的现实，整体的现实。世人总是将无常当做人生障碍，当做破坏幸福的无形杀手，那是自身错误观念造成的。若能透彻无常本质，就不会因无常变化带来痛苦了。

对世人来说，无论生活还是事业，都是建立在执著之上。而修行却要求我们放弃种种执著。但我们要知道，不执著并非不努力，而是不著相，是在因上努力而又不执著于结果。这一原则同样适用于学习、工作、生活。俗话说，“谋事在人，成事在天。”这也说明，世间一切成就并不完全以我们的个人意志为转移，不是一味努力就必能达成目标的。

佛法告诉我们，每件事的成败都是由众多条件构成。只要我们懂得从因缘分析，从事物发展的全过程来认识，就不会一厢情愿地执著于结果。其中，还涉及种种错综复杂的因素。所以，我们只须在自己可以把握的范围努力即可，不必强求结果。否则，就会带来许多不必要的痛苦。当我们认准一个目标时，就尽自己的能力，随着这种愿去努力。即使没有执著，一样能把事情做好，并在做的过程中保持良好心态。如果执著于此，就会被它的发展变化左右情绪，乃至伤害心灵。

弘法也是同样，过去的那些高僧大德们，虽然也在以各种方式救度众生，但不会执著于自己从事的事业。祖师云：“建水月道场，作空花佛事。”世间一切皆如水中月影般虚幻，虽然如此，该做的事业还是要去做，该度的众生还是要去度。因为众生都在生死中沉沦，他们的痛苦需要有人去帮助解决。但做的时候，又不能执著于自己所做的事，不能有“我相、人相、众生相、寿者相”，这就是佛法所说的“空”和“有”的关系，要认识到事物的“空”，但这种“空”不是虚无；同时也要认识到事物的“有”，但这种“有”只是缘起的假相。只有正确认识“空”和“有”的相互关系，我们才能将弘法和修行有机结合在一起，身处红尘而自在无染。

问：如何看待欲望？欲望不也是促进社会发展的动力吗？

济群：自古以来，无论是世间道德还是出世间宗教，大多对欲望持否定态度。宋明理学甚至将欲望和道德对立起来，提出“灭人欲，存天理”的主张。而以佛法观点来看，欲望从伦理角度可分为善、恶、无记三性。其中，善的欲望需要发扬，恶的欲望需要压抑，而那些非善非恶的欲望，本身虽没什么过患，一旦和烦恼相应，就会介入恶的成分而变质。

科技的发展，给生活带来了诸多便利，同时也使人类欲望随之不断升级，造成很多新的社会问题。现代青年奉行能挣会花的生活原则：拼命地挣钱，拼命地花钱。看起来，似乎是工作、享乐两不误。但我们想过没有，我们在享乐中花掉的是什么？花掉的是我们的生命！因为挣钱是要花时间的，而时间就是生命。

其实，人的基本生活可以非常简单。我们今天的很多需要，并不是生存的真正需要，只是我们为满足攀比心而产生的需要。或者说，是社会使我们产生的需要。社会要求你有舒适的住宅，要求你有符合身分的服饰，要求你一掷千金。今天的人活得很累，因为我们还有面子和虚荣需要去照顾，我们已在这个物欲横流的社会中彻底迷失了方向。老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”，说的正是这个道理。在物质空前丰富的今天，我们没有因此活得轻松，相反，我们比以往更累。当我们面对一桌丰盛菜肴时，味觉已完全被它们麻痹；当我们面对灯火辉煌的街道时，视觉已完全被它们扰乱……我们用了大量时间和精力挣钱，结果，只是享受了一些我们本可以不需要的东西。这样的交换，到底值得吗？

慈善就像不断投资

可以让福报可持续增长

问：财富和慈善伦理是什么关系？

济群：佛法认为，拥有财富是一种福报。中国古代讲五福临门，其中就有富贵。那么，福报从何而来？这就需要耕耘福田。佛教将福田分为三种：一是悲田，当我们看到众生遭遇困难，应该本着慈悲心，不遗余力地帮助他们；二是恩田，对有恩于我们的人，包括父母、亲友，乃至一切众生，应该本着感恩心，全心全意地报答他们；三是敬田，对宗教师或有德之人，应该本着恭敬心，尽己所能地供养承事。当我们在慈悲心、感恩心和恭敬心的基础上，再做相应的慈善公益，就会让人生更有福报。

问：如何看待社会上的贫富差距？怎样解决？

济群：贫富差距是正常的社会现象。佛法认为，每个人宿世积累的业力不同，所以今生的福报不一样，能力不一样，从而导致贫富差别。当然，各种外在因素，如不合理的制度等，也会加重这种差别。如何让这些现象得到改善？一方面要通过政府行为，借助社会福利进行宏观调控；一方面可以通过民间的慈善公益进行调节。如果那些有福报的人富有爱心，愿意把财富回馈社会，兼济天下，就可以减少贫富差距，减少因此产生的社会矛盾和冲突。总之，让施者更有爱心，让受者心怀感恩，我们的社会就会因为这种爱和感恩更加和谐。

问：对社会大众来说，践行慈善能获得什么？如果做公益，对个人的事业及发展有什么帮助吗？

济群：慈善属于慈悲心的修行。从个人成长来说，通过践行慈善，我们的爱心会随之增长，人格会得到提升。当你拥有慈悲心，生命就会越来越健康，也会越来越有福报。而从社会效益来说，通过践行慈善，广结善缘，将得到社会的认可与尊重，也有助于事业发展。所以说，践行慈善就像不断投资，可以让福报可持续增长。

问：现在各慈善团体获得的捐款和社会上巨大的经济增长相比，还是差得很远。如何看待这种财多善少的现象？

济群：中国传统的儒家文化是以家族利益为中心。家族观念很强，但缺少造福社会的观念。很多人拥有金钱后，往往只是想到传给子孙后代。事实上，每个家庭乃至每个人都是社会的一部分，尤其在今天这种全球化的时代，我们根本无法切割和社会大众的关系。可以说，离开各行各业大众提供的帮助，我们几乎无法正常生活。佛教提倡报四重恩。一个人生存在世间，除父母的恩情之外，还有三宝恩、国土恩、众生恩。大乘佛教特别强调慈悲和利他，有助于大家从更广阔的视野来看待自己和他人的关系，培养感恩心，培养慈善公益的观念。

问：佛教说要淡泊名利，但今天的社会如此复杂。哪怕做慈善，也可能沦为名利场。不知您对此有什么看法？

济群：我曾参加过一个“慈善与心理健康”的论坛。之所以发起这个论坛，就是因为相当一部分做慈善的人，做出了心理问题。为什么会这样？因为当初做慈善的立足点就有问题，更看重一种外在结果，或是期待受助者有所回应，或是希望社会给予认可。当这份回报得不到满足，甚至出现与预期完全相反的结果时，内心就会失衡。

讲座中，我主要围绕两个问题探讨慈善与心理健康：一、慈善的本质是什么？二、慈善的核心价值是什么？慈善是一种慈悲的道德，其本质就是慈悲大爱。所以，佛教的善行是以慈悲为基础，基督教的善行是以博爱为基础。只有建立于慈悲大爱的慈善，才不会有任何功利，也不会期待任何回报，这才是真正的慈善。另一方面，慈善的核心价值是通过这一行为，让我们的慈悲心得到增长，人格得到提升，这是行善的最大收获。一切外在的福报、认可、尊重都是附加的，是慈善行为的副产品。当你认清这一点的时候，不论身处什么样的环境，面对什么样的对象，得到什么样的结果，你都知道自己应该怎么做，而不会被外在的东西所动摇。

问：如何拉近财富和公益慈善的距离，让这些付出的人更加乐于奉献？

济群：我觉得，关键是让他们认识到爱心和慈悲心的价值。当他们真正认识到爱心和慈悲心的价值，才会乐于奉献，而不是迫于舆论压力被捐款。就像我们看到一个回报巨大的投资，自然愿意参与，愿意投入。

问：如果本身财富不多的话，如何参与公益事业？

济群：参与慈善公益，关键不在于财富多少，而是要去培养这份爱心和慈悲心。每个人能力不同，但即使他生活再清贫，也可以关爱身边的人，对父母、兄弟、同事、朋友，一个微笑，一句问候，只要真诚，同样是在自利利他。此外，我们也可以在技术上帮助他人，或是以行动参与公益慈善。当你有了爱心和慈悲心之后，随时都乐于付出，并从中使爱心和慈悲心得到强化。反之，如果没有培养这种爱心，即便拥有再多财富，也不会有这个意识，甚至会找出各种借口来搪塞。所以，关键是要培养慈善的意识。这就回到了前面的问题，那就是要认识到，爱心和慈悲心对提升生命、完善人格的价值。