先秦儒家对君臣伦理困境的解决

2016-10-20代云

学理论·下 2016年8期

代云

摘要：春秋时代，君臣伦理受到严重冲击，最极端的情形是弑君。在《左传》所载多起案例中，弑君者都面临一个选择困境：当君不君时，臣何以为臣？孔子主张有条件的、相对的君臣关系，面对君臣伦理失范的现实，他要求臣要臣，君要君，君臣各守自己的本分，以维持合作关系。孟子认为君的权力来源于天，却要通过民，据此他提出民贵君轻的主张。当君不君时，则君自动失去为君的资格，臣杀之则不为“弑君”，只是杀一个独夫民贼而已。这样，春秋时代的君臣伦理困境，就被孟子从理论上给予彻底解决。当然，孟子的理论并不是为了替春秋时代的“乱臣贼子”们辩护，而是为了支持他的仁政主张，这是应当着重指出的。

关键词：君臣伦理；《左传》；孔子；孟子

中图分类号：B822.1 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2016）08-0087-03

春秋时代最突出的社会特征是政治权力的不断下移[1]17。在这一过程中，君臣伦理受到严重冲击，违礼僭越、以下犯上的事例比比皆是，最极端的情形是弑君。弑君者依正统观念被称为“乱臣贼子”。但是，具体分析《左传》所载弑君事件，会发现在多起案例中，“乱臣贼子”在弑君之前都面临一个选择困境：当君不君时，臣何以为臣？笔者认为，先秦儒家从孔子到孟子，在这个问题上的处理显示出儒学的发展，还反映了从春秋到战国时代政治思想的突破。本文以《左传》《论语》《孟子》为中心探讨这一问题。

一、春秋时代三个弑君案例反映出的伦理困境

根據顾栋高《春秋大事表》的统计，“《春秋》弑君二十有五，称人者三，称国者四。”[2]2497下面仅举三例，说明弑君者面对的伦理困境。

（一）赵盾弑晋灵公：事件缘由与问题剖析

晋灵公名夷■，晋襄公之子，晋文公之孙。根据《左传·宣公二年》，杀死晋灵公的人是赵盾族人赵穿，但在史书记载中背上“弑君”之名的却是赵盾。赵盾，晋文公重臣赵衰之子，时为晋国中军将，执政正卿。晋襄公死后，晋国内部众卿之间在嗣君选择上发生争执，最后由赵盾做主，立太子夷■为国君，是为晋灵公。晋灵公幼年即位，成年后“不君”。

晋人伐郑，以报北林之役，于是晋侯侈，赵宣子为政，骤谏不入，故不竞于楚。（《左传·宣公元年》）

根据这段记载，在晋、楚争霸的时候，晋灵公拖了晋国的后腿。

鲁宣公二年（晋灵公十四年），发生弑君事件，具体缘由是：

晋灵公不君：厚敛以■墙；从台上弹人，而观其辟丸也；宰夫■熊蹯不熟，杀之，置诸畚，使妇人载以过朝。赵盾、士季见其手，问其故，而患之。（《左传·宣公二年》）

其后士季劝谏，未果。赵盾再劝，晋灵公起了杀心，派刺客杀赵盾，未果，又设宴暗杀，赵盾死里逃生，正在逃亡，赵穿伺机杀掉晋灵公，赵盾返回。因赵盾“亡不越竟（境），反（返）不讨贼”，晋太史书“赵盾弑其君”。赵盾对此事的自我评价是：“《诗》曰：‘我之怀矣，自诒伊戚。其我之谓矣。”杨伯峻注释：“诗意谓我多所怀恋，不出境而复，自遗此忧也。”[3]663赵盾时为晋国执政、赵氏宗主，一旦逃亡，赵氏族人在晋国必定失去庇护。①正如他所说，他所怀恋的是政治地位与家族利益，为此而背上了弑君罪名。

在赵盾弑君一例中，以赵盾出逃与赵穿杀晋灵公为节点，赵盾面对两次困难的选择：第一，生命安全与忠君之间，如何选择？第二，家族责任与忠君之间，怎么取舍？

（二）夏征舒弑陈灵公：事件缘由与问题剖析

夏征舒弑陈灵公一事载于《左传》宣公九年与宣公十年：

陈灵公与孔宁、仪行父通于夏姬，皆衷其■服，以戏于朝。■冶谏曰：“公卿宣淫，民无效焉，且闻不令，君其纳之！”公曰：“吾能改矣。”公告二子，二子请杀之，公弗禁，遂杀■冶。（《左传·宣公九年》）

显然，陈灵公也是“不君”的典型，他与晋灵公一样，无道且口是心非，听不进劝谏，残暴好杀。他在杀死■冶后，没人敢再劝说，于是更加肆无忌惮：

陈灵公与孔宁、仪行父饮酒于夏氏。公谓行父曰：“征舒似女。”对曰：“亦似君。”征舒病之。公出，自其厩射而杀之。二子奔楚。（《左传·宣公十年》）

杨伯峻引经作注：“《礼记·礼运》云：‘诸侯非问病、吊丧而入诸臣之家，是谓君臣为谑。”[3]707此时夏征舒之父已死，夏姬寡居，依礼陈灵公没有理由去夏家。他不仅荒淫无道，还对夏征舒出言侮辱，触及夏征舒敏感的神经，即他作为一个贵族的血统问题。

这件事中陈灵公身为国君，品行低下、不听劝谏、不修口德，可说是自有取死之道，但史书仍是简短一句“陈夏征舒弑其君平国”。夏征舒这个“乱臣贼子”的选择困境：面对一个当众取笑、羞辱自己的国君，做忠臣与做堂堂正正的人相比，如何取舍？

（三）崔杼弑齐庄公：事件缘由与问题剖析

鲁襄公二十五年，崔杼弑齐庄公。实际上，崔杼是齐庄公即位的功臣。鲁襄公十九年，齐灵公废太子光（齐庄公名光），立公子牙为太子，把太子光打发到齐国东鄙，“齐侯疾，崔杼微逆光，疾病而立之。”（《左传·襄公十九年》）其后二人联手清除公子牙的党羽，巩固齐庄公的地位。

鲁襄公二十一年，晋国执政士■打压公族大夫栾盈，迫使栾盈出逃，晋国还与各国会盟，不许接纳栾盈。鲁襄公二十二年，齐纳栾盈，这意味着齐庄公公然与晋国对抗。他还趁向晋国送媵之机偷偷将栾盈送回晋国，从而卷入这场倾轧中，支持孤立无援的栾盈，并趁机攻打晋国，以报平阴之役。①崔杼试图阻止，未果，起了杀心。此前齐庄公与崔杼之妻棠姜私通，并出言不逊，崔杼对齐庄公已是怀恨在心，“又以其间伐晋也，曰：‘晋必将报。欲弑公以说于晋，而不获间。”（《左传·襄公二十五年》）后来找到机会，设计使人杀齐庄公于崔氏之宫。此后，齐国与晋国和解，免于被晋国讨伐。

崔杼弑齐庄公的直接原因是齐庄公与棠姜私通，但最重要的原因在于崔杼与齐庄公的政治分歧。齐庄公轻率地挑战晋国的霸主地位，置齐国于危险境地。他为人刚愎自用，不听劝谏，因此，杀掉齐庄公以扭转齐国的不利局面，就成为崔杼的既定计划。在这个案例中，崔杼面临的选择困境是：忠君与国家安全之间哪个重要？

在上述三个著名的弑君案例中，我们看到，当“君不君”时，忠君对个人而言变得困难（赵盾）、屈辱（夏征舒），对国家而言则变得危险（崔杼），这暴露出春秋时代君臣伦理规范的弊端：名重于实（国君的名分重于国君的行为），对“不君”的国君没有硬约束。

二、孔子的温和式解决

（一）孔子在君臣伦理上的主张

从孔子对管仲的评价来看，他没有“忠臣不事二主”的观念。

子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁！如其仁！”（《论语·宪问第十四》）

子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其披发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也。”（《论语·宪问第十四》）

生命是可贵的，对于有才华、有抱负的人来说，需要的是机会，齐桓公就是管仲的机会。管仲抓住机会，做出了于国于民有益的大事，孔子认为这比死节更可取，值得赞赏。

孔子主张有条件的、相对的君臣关系：

定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”（《论语·八佾第三》）

季子然问：“仲由、冉求，可谓大臣与？”子曰：“吾以子为异之问，曾由与求之问。所谓大臣者，以道事君，不可则止。今由与求也，可谓具臣矣。”曰：“然则从之者与？”子曰：“弑父与君，亦不从也。”（《论语·先进第十一》）

臣事君，不是出于利益交换，而是为了践行“道”，双方形成一种有条件的合作关系。臣有自己的原则，对于君是有条件的服从。

因为君臣之间是相对的关系，双方行为均有相应的规范。面对君臣伦理失范的现实，他提出的主张是：

齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君臣臣、父父子子。”公曰：“善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，雖有粟，吾得而食诸？”（《论语·颜渊第十二》）

这即是要求臣要臣、君要君，君臣各守自己的本分，以维持合作关系。

（二）孔子对君臣伦理困境的解决

孔子的为人与理论都很温和，但他的时代却迫使他面对极端情形。鲁哀公十四年，齐国陈成子弑齐简公。此事的起因是齐国君臣矛盾，齐简公试图提携新贵，压制陈氏，被陈氏诸人设计杀害。孔子的反应是：

陈成子弑简公。孔子沐浴而朝，告于哀公曰：“陈恒弑其君，请讨之。”公曰：“告夫三子。”孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。君曰：‘告夫三子者。”之三子告，不可。孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。”（《论语·宪问第十四》）

《左传》的记载与《论语》有同有异：

甲午，齐陈恒弑其君壬于舒州。孔丘三日齐，而请伐齐三。公曰：“鲁为齐弱久矣，子之伐之，将若之何？”对曰：“陈恒弑其君，民之不与者半。以鲁之众，加齐之半，可克也。”公曰：“子告季孙。”孔子辞。退而告人曰：“吾以从大夫之后也，故不敢不言。”（《左传·哀公十四年》）

《论语》的记载强调了孔子重礼的一面，《左传》中孔子还就讨伐陈成子提供可行性论据，显得书生气十足。

当温和的孔子遇到冷酷的现实，他的主张最终表现为一个姿态。

三、孟子的革命式解决

（一）孟子在君臣关系上的主张

孟子渴望得君行道，但与孔子一样，他事君也是有条件、有原则的：

孟子告齐宣王曰：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”（《孟子·离娄下》）

在孟子这里，臣对君的态度视君对臣的态度而定，绝不含糊，绝不愚忠。孟子不认为君臣之间是尊卑贵贱关系，在他看来，君臣之间是合作关系，双方合则来，不合则去。

（二）孟子对君臣伦理困境的解决

当君不君时，臣何以为臣？孔子对这个问题没有正面回答，孟子发展了孔子，他通过深入探讨权力来源问题，从理论上彻底解决了此困境。

孟子认为民心所向决定权力转移。天子不能视天下为私产而私相授受，要先荐给天，“天不言，以行与事示之而已矣”，具体而言是：

（孟子）曰：“天子能荐人于天，不能使天与之天下；诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯；大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。昔者，尧荐舜于天，而天受之；暴之于民，而民受之；故曰，天不言，以行与事示之而已矣。”

（万章）曰：“敢问荐之于天，而天受之；暴之于民，而民受之，如何？”

（孟子）曰：“使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事，而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰，天子不能以天下与人。舜相尧二十有八载，非人之所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南，天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜，故曰，天也。夫然后之中国，践天子位焉。而居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也。《泰誓》曰，‘天视自我民视，天听自我民听，此之谓也。”（《孟子·万章上》）

“天受之”表现为“百神享之”，是仪式；“民受之”表现为“百姓安之”，是实实在在的接受，因此，天意实际上是民心所向。

君的权力来源于天，却要通过民，据此他提出民贵君轻的主张：

孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置，牺牲既成，粢盛既■，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”（《孟子·尽心下》）

社稷、诸侯都可以“变置”，这在春秋时代是不可想象的。春秋时代，为了约束君的行为，臣对君可以进行劝谏，但如果君执意不听，臣也没有办法，这样就容易出现极端情况。孟子把君的位置放在社稷与民之下，在解决这个问题时就没有太大包袱：

齐宣王问卿。孟子曰：“王何卿之问也？”

王曰：“卿不同乎？”

曰：“不同；有贵戚之卿，有异姓之卿。”

王曰：“请问贵戚之卿。”

曰：“君有大过则谏，反覆之而不听，则易位。”

王勃然变乎色。

曰：“王勿异也。王问臣，臣不敢不以正对。”

王色定，然后请问异姓之卿。