浅析中西孝文化的差异及其产生的原因

摘 要：中国的孝文化源远流长，是中国传统社会的主流文化，具有极其强大的生命力。西方文化因注重个性和自我的文化氛围，从而衍生出完全不同的孝文化。尽管中西孝文化差异很大，但是本质上都是以孝敬父母，尊老爱幼为中心，是全人类宝贵的精神财富。通过分析中西两种孝文化的差异，可以更加清楚地反映出“孝”的本质，更有利于两种文化的互补，促进中国孝文化的完善和发展。

关键词：中西；孝文化；父母；发展

作者简介：杨瑶（1991-），女，汉族，甘肃舟曲人，西北师范大学外国语学院研究生在读，研究方向为英语语言文学。

[中图分类号]：G125 [文献标识码]：A

[文章编号]：1002-2139（2016）-24--02

当今社会人们的生活使以家庭为单位，对于出门在外的人来说，每逢佳节倍思亲，家和家人才是他们心中永远的牵挂。孝文化在中国以及亚洲地区是传统文化的核心。如果追溯中西孝文化的最初形态，大体上却是一致的，那就是要孝敬父母，善待长辈。当今世界，人口老龄化成为每个国家都担忧的问题，因此孝道也成为了一个热门的话题。本文试图探析中西孝文化的差异，并从社会文化、政治、经济三方面入手探讨中西孝文化产生的原因。

1、中西孝文化的历史渊源

1.1中国孝文化

纵观中国的历史，孝文化产生于原始社会末期，正是母系社会向父系社会过渡的时期。这个时期内，人类的生产工具有了很大的改善，人们在解决温饱问题之后，生产资料还有所剩余，这使人们更多地关注到父母的需求，孝观念也因此而产生。“孝”字最早出现在殷商时期的甲骨文中，甲骨文中的“孝”字上部是个老人，下部是个孩子，也就意味着子女要善待父母。

春秋战国时期，孔子在其思想理论中阐述并发展了孝文化的内涵，尤其是儒家的理论著作《孝经》的问世巩固了孝在中国传统理论中的核心地位。《孝经》第一章开宗明义中说到“夫孝，德之本也，教之所由生也。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也，立身之道，扬名与后世，以显父母，孝之终也”，要求人们首先要孝敬父母，其次要忠于君主；曾子认为“孝有三，大孝尊亲，其次弗辱，其下能养”，要求人们安分守己，服从长上的意志；孔子讲到“夫孝，天之经也，地之义也，人之行也”，孔子将孝看作是上天作出的准则，是一个人的仁德之本。古代圣贤把对父母的赡养看作是他们的第一要务，“其中包括养亲与敬亲两个方面，敬亲是子女对父母内心情感的自然流露，是内在亲情的道德要求，体现了人的文明和教养程度。”（余玉花，张秀红；2007）

汉魏隋唐时期，“‘以孝治天下的孝治思想逐渐走向理论化、系统化，由事亲的人伦家庭的孝向事君的政治化的忠转变。”（李翔；2010）东汉时期的许慎在在《说文解字》给出了他对孝的定义：“孝，善事父母者。从老省，从子，子承老也”，要求子女要好好照顾、侍奉父母，并且要完成父母的心愿。孝道发展到宋元明清时期逐渐沦落为君主独裁、父权专制的工具，如“族必有祠”、“家法伺候”、“割股疗亲”等。

1.2西方文化

“西方文化有三个源头：一是以苏格拉底、柏拉图、亚里士多德为代表的古希腊文明；二是古希伯来犹太教文明；三是古罗马文明。这三大源头后来融会起来并以基督教的形式构成了西方文化体系。”（岳琼；2009）想要了解西方孝文化的发展，《圣经》是必不可少的。《圣经》给人们规定了很多条道德戒律，其中第五条就要求基督徒“当孝敬父母”。与中国孝文化不同，西方孝文化在欧美国家发展缓慢，关于孝文化的文献记录也很少，没有什么地方以孝闻名，更没有二十四孝这样闻名的人物。

2、中西孝文化差异原因分析

中西孝文化会产生巨大的差异，是“因为中西方的家庭理论是基于不同的自然、文化、政治与经济因素。”（连鹭霞；2012）中国古代的“三纲五常”对现在的社会关系同样起着很大的影响，在中国家庭中父子关系仍为为主轴，以孝为核心，西方注重个性发展，注重夫妻关系，以爱为核心。

2.1社会文化因素

在中国人的意识中，血缘关系有极其重要的地位，它造就中国人强烈的家庭以及家族观念，同时也“增进了中国人的群体意识，对于个人服从集体、尊老爱幼、家庭和睦等传统美德的形成起了重要的作用。”（沈振辉；2010，21）正是由于中国人强烈的家族意识才使家庭成员和睦相处，保持家庭稳定，维持社会和谐。中国是一个极其重视传统观念的国家，如“养儿防老”、“百善孝为先”、“孝为人之本”等都是对这一传统观念的诠释。尤其是中国历代君王都以养老尊老为治国之本，注重家族观念，以江南郑氏家族为例，该家族历代族长都以《郑氏规范》为标准来要求族人重视人伦亲情，和睦相处，即使卷入胡惟庸案，也因为家庭恪守的孝道而受到帝王的宽恕。

西方则不同，他们认为人人生而平等，子女和父母应该是平等相处的，西方人完全不理解中国的父母抚养孩子的方式。在西方国家，子女一旦成年，就要离开父母，独自生活。中国人“父母在，不远游”的观念对他们不产生影响。西方人重视自己精神的独立，更愿意去追求自己想要的生活，如他们可以追随自己的意愿选择不婚和独身，DINK（Double income， no kids），同性恋也能得到支持和理解。

2.2政治因素

传统的中国社会是家国同构、君父同伦的体制，这就赋予 “孝”重要的政治意义。“普天之下，莫非王土，率水之滨，莫非王臣”，历代君王都提倡“以孝治天下”，提倡实行“仁政”，认为只有将儒家“修身、齐家、治国、平天下”的思想贯彻到社会生活中，国家才能太平，人们才能安居乐业。在古代中国对“不孝”也有明确的规定，如“不孝有三，无后为大”，中国人重视家庭的延续，将家族兴旺、子孙繁衍视为荣耀，俗称“多子多福”。如今中国政府依然提倡年轻人注重“孝道”，要求子女孝敬父母，减少“空巢老人”这一社会现象。

西方注重理性和法制，政府或统治者不会过多关注“孝道”，父母和子女之间的抚养和赡养关系没有硬性要求。西方国家有健全社会养老制度、住房优惠和养老保险来保障老年人权益，这样子女就将赡养父母的责任转嫁给社会，父母与子女之间关系平等，没有过多的约束。在西方，中国传统的“仁义礼智孝”中的“孝廉”也不会对入职者产生影响。

2.3经济因素

农业生产一直都是中国经济的主要形式，这就形成中国传统的重农文化和小农经济的观念，这种经济形势注重群体本位，强调个体对社会和他人的责任，认为集体利益高于个人利益。在这种群体本位的影响下，虽然随着中国经济的发展，中国的家庭代际关系没有以前那么紧密，但是“孝文化”在中国社会中起到作用仍然不可估量。

西方的主要经济模式是手工艺和商业活动，这就形成了西方重商主义的观念，西方的经济模式强调个体本位，认为个人利益高于一切，社会价值在于每个个体个人价值的实现。在这种个体本位的影响下，虽然西方经济发达，有较完善的社会保障制度和养老体系来保障老年人的日常生活，但老人们在情感上没有寄托，感到无助、孤独、享受不到天伦之乐，羡慕中国人子孙满堂的生活方式。

3、结束语

通过以上分析，我们不难发现中西方孝文化截然不同。中国的孝文化源远流长，闪耀着人性的光芒，千百来一直作为伦理道德之本、行为规范之首而备受推崇；西方因重视自我和个性的文化氛围，衍生出完全不同的孝文化。中国的孝文化充满着人道主义精神，而西方社会养老制度有利于经济的发展。在这个全球化的时代，人口老龄化受到全世界的关注，在这种形式下，中西两种孝文化要取长补短、共同发展，这样才能促进促进社会的发展和人类文明的进步。

参考文献：

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[5]沈振辉.中国文化概说[M].北京：北京大学出版社，2011.

[6]汪受宽.孝经译注[M].上海：上海古籍出版社，2007.

[7]岳琼.浅析中西孝文化的区别及其产生的原因[J].科教文汇（上旬刊），2009（5）.

[8]余玉花，张秀红.论孝文化的现代价值[J].伦理学研究，2007，5（2）.

[9]中国基督教协会. 圣经[M].南京： 爱德华出版商，2007.

[10]朱翔非.孝里有道[M].北京：中华书局，2011.