東晉吴應墓疏衣板考釋

陸錫興

東晉吴應墓疏衣板考釋

陸錫興

南昌市永外正街一號東晉墓，墓主吴應，爲東晉早期墓葬。墓内有名刺和衣物疏（M 1∶38），木簡5件大小相同，長25，3、寬3、厚0．6釐米，一件爲“中郎豫章南昌都鄉吉陽里吴應年七十三，字子遠”，三件名刺文字相同，皆爲“弟子吴應再拜，問起居，南昌字子遠”。真書楷體。衣物疏木方（圖1）長26．2、寬15．1、厚1．2釐米。行書。①江西省博物館：《江西南昌晉墓》，《考古》1974年第6期，第375頁，圖版8。

南昌南郊梅湖晉墓出土木簡1件，墨書“豫章郡海昏縣都鄉吉陽里騎都尉周涉年五十六字子常”。王建之墓誌、王閩之墓誌皆爲“臨沂縣都鄉”。《隸釋·漢濟陰太守孟郁修堯廟碑》：“［成陽仲氏］屬都鄉高相里。”清顧炎武《日知録·都鄉》：“按都鄉，蓋即今之坊廂也。”坊廂即城廂。漢魏以來士人有名有字，兩者之間有意義關連。而吴應字子遠，與周涉字子常與東晉大將周處，字子隱皆屬於同一類型，字表志向，人生的價值取向。墓主爲中郎，漢代秩爲比六百石，屬光禄勳。主管車、騎、門户，擔任皇帝的侍衛和隨從。三國時期有中郎將。晉、南北朝有從事中郎，爲將帥之幕僚。吴應是一名當地資深官員，墓内出土文物十分豐富，引人注目有自銘“吴氏槅”的漆盤，這是漢魏多格欙的正式名稱。衣物疏有文具五種，有“書硯”、“書箱”、“筆”、“紙”、“墨”，墓内僅出土文具兩種，石硯一件，長19．5、寬12．2、厚0．8釐米。這是區别與化妝用的黛硯和帶研石的漢代石硯，是現代硯臺的形態。值得注意的墨，長12．3、寬端6、窄端3釐米。報告認爲墨受水浸變形，這是誤會。漢代以前的墨丸皆爲墨液下滴自然成形，吴應墓的墨是採用手摶成形，是繼東吴高榮墓柱狀墨的又一次發現，它是後代墨錠的雛形。可見無論硯臺、墨塊發現，都是文具發展階段的指標。

圖1 永外正街衣物疏木方

吴應衣物疏在發掘報告中有釋文而無考釋，留下一些疑問，此後一些魏晉衣物疏的考釋少有討論。吴應衣物疏比較複雜，既有文字字形疑難，也有兩晉南朝的社會風俗和特有器物所帶來的認知困難。

一、白絹

“故白絹 一枚”。“ ”字不見於記載。按，東吴高榮墓衣物疏：“故 □一枚。”①江西省歷史博物館：《江西南昌市東吴高榮墓的發掘》，《考古》1980年第3期，第227頁。□原簡字迹模糊，原釋文作“屬”字，存疑。“ ”，x i á，《集韻》轄甲切，入狎匣。“衣上交領”。又古狎切，入狎見。“ ，襦也。”襦，短衣。兩義皆不合衣物疏之解。陸按：“ ”字與“ ”同，即“帢”。當時从“甲”聲，意符从“巾”从“衣”均可。

“ ”爲一種頭巾，後多作“帢”。武威市松樹鄉上畦村旱灘坡清理發掘了28座晉墓，十九號前涼墓男棺衣物疏木牘有“故白絹帢一枚”。②張俊民：《武威旱灘坡十九號前涼墓岀土木牘考》，《考古與文物》2005年第3期，第74頁。田河認爲，帢是一種帽子。不過“帢”也可能讀爲“袷”，指一種夾層之衣。他没有肯定帢爲裌衣還是“帽子”。③田河：《武威旱灘坡十九號前涼墓衣物疏考釋》，《社會科學戰綫》2012年第6期，第112頁。陸按：“白絹帢”即“白絹 ”。北涼緣禾六年（437）翟萬隨葬衣物疏（63TAM 2∶1）：“故帛尖一枚，故綪尖一枚，故帛絹袷一枚，黑索一枚。”④《吐魯番出土文書（釋文本）》第一册，文物出版社1981年，第176—177頁。北涼緣禾六年（437）相當南朝宋元嘉十四年，距東晉不遠。“袷”，《説文》：“袷，衣無絮。”袷，解釋爲夾衣。陸按：“袷”即“帢”。“帛絹袷”即“帛絹帢”，故知“帢”又寫作“袷”（參見下文《博物志》書證）。吐魯番翟萬隨葬衣物疏“帛絹袷”後有“黑索”，黑索與絹帢相配，黑索是繫絹帢之用。

絹帢在魏晉南朝流行，史載絹帢始於東漢末建安年間。《三國志·魏志·武帝紀》“謚曰武王二月丁卯，葬高陵”裴松之注引《傅子》曰：“漢末王公，多委王服，以幅巾爲雅，是以袁紹、崔豹之徒雖爲將帥，皆著縑巾。魏太祖以天下凶荒，資財乏匱，擬古皮弁，裁縑帛以爲帢，合于簡易隨時之義。以色别其貴賤，于今施行，可謂軍容，非國容也。”《三國志補注》引《博物志》曰：“漢中興士人皆冠葛巾，建安中魏武帝造白袷，於是遂廢，唯二學書生猶著也。”帢用縑帛製作，仿造皮弁合縫之形。《晉書·五行志上》：“魏武帝以天下凶荒，資財乏匱。始擬古皮弁裁縑帛爲白帢，以易舊服。”《晉書音義》：“白帢，《字林》曰：帢，士服制，榼缺四角。苦洽反。”所謂榼，圓筒形，缺四角，即削去四角，成上收爲方頂。《資治通鑑·晉紀七》“著白帢”胡三省注：“帢，帽也，弁缺四隅謂之帢。”《世説新語·輕詆》“箸膩顔帢”劉孝標注：“帢，帽也。”帢套在頭部與帽相似，所以以帽類比。帢似幘護髮，又稱帛幘。《太平御覽》卷六八八引服《通俗文》曰：“帛幘曰帢。”帢形制簡易，不如巾幘可分前後，曹操創製帢特地在前額置横縫，區别前後。《晉書·五行志上》：“初魏造白帢，横縫其前，以别後，名之曰顔帢。傳行之至永嘉之間，稍去其縫，名無顔帢。”西晉永嘉年間，除去前面横縫，前額處缺了一塊。有横縫者稱作顔帢，缺額者稱作無顔帢。顔，指前額髮際到眉毛之間。

河南衛輝市大司馬村西晉墓，①河南省文物管理局南水北調文物保護辦公室、四川大學考古系：《河南衛輝市大司馬村晉墓發掘簡報》，《考古》2010年第10期，第46頁。有三件陶俑戴帢，下大上小，四方平頂，正面有直縫。三件俑的帢前額處裁去一部分，其中一件（圖3）尤爲明顯，即缺顔帢之象。

圖2

圖3

此墓爲西晉中晚期墓葬，可知無顔帢民間早在永嘉前已經流行。

帢以絹帛製作，薄而輕，爲魏晉南朝士庶便服。《晉書·陸機傳》：“機釋戎服，著白帢。與秀相見，神色自若。”《晉書·海西公傳》：“桓温使散騎侍郎劉享收帝璽綬，帝著白帢單衣步下西堂，乘犢車出神獸門。羣臣拜辭，莫不歔欷。”大司馬村晉墓内陶俑屬於奴僕之輩，短衣著帢。東吴沛國相高榮、東晉中郎吴應皆爲官員，旱灘坡前涼墓主、北涼墓主翟萬恐爲平民，足以證明絹帢是常見的頭飾了。

二、五絲同心

“小女傖嫫故五絲同心一枚。”五絲是五種顔色的絲縷，也叫五綵絲、五色縷、五色絲等。五色絲顔色絢麗，不是普通的裝飾品，它具有多種寓意。《藝文類聚》卷四引漢應劭《風俗通》：“五月五日以五綵絲繫臂者，辟兵及鬼。令人不病温。”唐萬楚《五日觀妓》：“新歌一曲令人艷，醉舞雙眸歛鬢斜。誰道五絲能續命，却令今日死君家。”五彩絲可以辟邪，也可增色。南朝梁簡文帝《七勵》：“五絲擅美，獨繭稱華。”五色絲主要的用途是表達情愛。《太平御覽》卷三一引《西京雜記》曰：“七月七日臨百子池作於滇樂，畢，以五色縷相羈，謂會連愛。”“同心”是同心組織，套合形成的向心結構，起源不晚於漢代。《太平廣記》卷二三六引《趙飛燕》：其女弟昭儀遺飛燕書中有“同心七寶釵、七寶綦履、玉環、五色文綬鴛鴦褥”等，同心七寶釵恐怕是七寶鑲成的同心圖案。五絲同心既有絲縷，也有絹帛。《太平廣記》卷四八七引蔣防《霍小玉傳》：“盧氏方鼓琴於床，忽見自門抛一斑犀鈿花合子，方圓一寸餘，中有輕絹作同心結。”“五絲同心”流行與東晉南朝，直至唐代。至今還遺留大量的詩作，故事描寫纏綿愛情，把此物作爲情愛象徵。南朝陳江總《雜曲》之三：“非是神女期河漢，别有仙姬入吹臺。未眠解著同心結，欲醉那堪連理杯。”《隋書·后妃傳》隋楊廣弑父之後，盒封宣華夫人陳氏“同心結數枚”表示情愛。唐代開元時焦封《留别》：“但保同心結，無勞織錦詩。”吴應衣物疏中“五絲同心”是這位“傖嫫”對於墓主的一片眷戀之情，把五絲同心作爲愛情信物，至今所見最早的記載。

三、小女傖嫫

衣物疏原釋文：“小女傖嫫故紺 （襦）一領。”

傖嫫，與傖人有關。傖人常見於東晉南朝史書。《宋書·沈曇慶傳》：“本傖人，多悉戎荒事。”《宋書·文九王傳》：“密遣傖人周天賜，僞投景素，勸爲異計。”《宋書·索虜傳》：“傖人謂换易爲博。”《南齊書·王晏傳》：“傖人鮮于文粲與晏子德元往來。”何謂傖人，説法並不統一。或謂中州人，《晉書·周玘傳》：“（周玘怨恨中州人士），將卒，謂子勰曰：‘殺我者諸傖子，能復之，乃吾子也。’吴人謂中州人曰‘傖’，故云耳。”也指東部近於南方之地，《晉書·陸玩傳》：“時王導初至江左，思結人情，請婚於玩。玩對曰：‘培塿無松栢，薰蕕不同器。玩雖不才，義不能爲亂倫之始。’導乃止。玩嘗詣導食酪，因而得疾。與導牋曰：‘僕雖吴人，幾爲傖鬼。’”也指淮海之人，《梁書·夏侯亶》：“乃曰：卿傖人，好不辨族從。”夏侯亶，梁國譙郡銍（今安徽濉溪臨涣）人。中州本來是指中原，南至淮海之地。傖人大致是原居在北方居民。唐慧琳《一切經音義》卷六五：“傖吴仕衡反，《晉陽秋》曰：吴人謂中國人爲傖人，又總謂江淮間雜楚爲傖。”《海録碎事》卷四上：“傖父，傖，仕衡反。《廣韻》云：楚人别種也。”《廣韻》的説法稍有差異，所爲楚人别種就是故楚民衆，江淮之間不南不北，吴人視同傖人。《晉陽秋》的説“吴人謂中國人爲傖”，似乎吴人對吴地以外中原居民的稱呼。北方居民南遷是逃避戰亂，始於三國時期。《三國志·吴志·全琮傳》記“是時中州士人避亂而南依琮居者以百數”。這些中州人士是較早的傖人，後來西晉八王之亂，五胡亂華，大批中原人士向河西和江東遷徙。這些人喪亂之餘，流離失所，恍如喪家之犬，客居吴地，雖然貴爲將相，依然爲吴人不屑，如陸玩之拒王導。在吴地的中原平民，常淪爲奴婢，更被輕視。所以傖人説法還算中性，略帶地域歧視意味，而類似“荒傖”則明顯是貶義詞。《南齊書·賈淵傳》：“荒傖人王泰寶買襲琅邪譜。”“荒”是鄙陋的意思。《南齊書·陳顯達傳》有“荒人桓天生自稱桓玄宗族”。“荒傖”就是鄙陋之中原人了。

《晉書·劉惔傳》：“郗愔有傖奴善知文章，羲之愛之，每稱奴於惔。惔曰：‘何如方回邪？’羲之曰：‘小人耳，何比郗公。’惔曰：‘若不如方回，故常奴耳。’”此“傖奴”則是家中的北方奴僕，儘管“善知文章”，依然是奴的身份。傖嫫，古有嫫母，傳説是黄帝妃，貌醜陋。《文選·吴季重〈答東阿王〉》：“使西施出帷，嫫母侍側，斯盛德之所蹈，明哲之所保也。”李善注：“《越絶書》曰：王乃飾美女西施，使大夫種獻之於吴王。《楚辭》曰：西施婉而不得見兮，嫫母勃屑而日侍。”李周翰曰：“西施，美女也。嫫母，醜女也。質自言侍子建如美女，使醜者爲侍也。”《楚辭》中的嫫母僅爲醜女，作侍者。由此推測，傖嫫指當作女侍、女奴的北方女性。“小女傖嫫”之“小女”含義在漢代簡牘可以尋到答案。

古代顯貴家中多畜女子，其中有美人寵姬，以馬王堆三號墓遣策爲例。簡43“美人四人，其人二人讎（裘），二蹇（褰）”，簡44“美人四人，其二人楚服，二人漢服”，此爲姬妾。簡57“女子七十二，皆衣綺”，這些爲貼身奉仕的女子。簡45“河間舞者四人”，簡46“鄭舞者四人”，簡47“楚歌者四人”，加上奏樂女子八人，此爲女樂。簡58“婢八十人，衣布”，此爲從事粗活的女婢。簡59“右方女子明童，凡百八十人。其八十人美人，廿人才人，八十人婢”，其羅列的三種女子明童與上簡内容對應。①湖南省博物館、湖南省文物考古研究所：《長沙馬王堆二、三號漢墓》第一卷，文物出版社2004年，第50、51頁。鳳凰山漢墓墓主雖非丞相、王侯之輩，遣策中也載美人。鳳凰山一六八號漢墓遣策簡6“美人女子十人，大婢”，鳳凰山一六九號墓遣策簡6“美女子一人”，①湖北省文物考古研究所：《江陵鳳凰山西漢簡牘》，中華書局2012年，第184頁。所引鳳凰山漢墓遣策釋文均以此書爲據，不再繁引。這些美人與馬王堆三號墓内美人的性質一樣，也是寵姬一類人物，只是人數的多寡不同，而且以婢充美人。吴應衣物疏“小女傖嫫”也是這種風俗的延續。

鳳凰山漢墓遣策中的男女有大、小説法。

鳳凰山八號墓簡39“大奴賢御”、簡40“小奴堅從車”、簡41“大奴甲車竪”等、簡56“大婢留人承疏（梳）”、簡59“大婢畜侍”等，大多數大奴和大婢是從事農作。

鳳凰山一六八號墓遣策簡2“軺車一乘，蓋一，馬二匹，御一人，大奴”，簡3“從馬男子四人，大奴”，簡4“令（？）史二人，大奴”，簡5“［謁］者一人大奴”，簡7“養女子四人，大婢”，簡8“田者男女各四人，大奴大婢各四人”，遣策中大小分明，這些大小有勞作强度之分，有從事的職責的區别。鳳凰山十號墓簡C 61有“小奴”，鄉里名籍簡D 67有“大女楊□”、簡D 69有“小……”。從十號墓的“鄉里名籍”看，古人之分大小是真實的，有實際内容，整理者指出：“從居延出土的戍卒家族廩食的名籍來看，在漢代凡是年十五以上就稱爲大男大女，簡文所謂‘小’不知是否泛指十四歲以下的未成年人？”我認爲這個思路是正確的，年齡小的稱小，那麽“小女傖嫫”就是年輕的女子，很可能是十五歲以下的少女。目前的詞典中没有“小女”作爲“年輕女子”的解釋，值得補充進去。

遣策或者衣物疏中奴僕等只是與俑人相應，並非實有真人。按照這種喪葬制度，這位“小女傖嫫”很可能是虚擬的，所謂“傖嫫”相當於“越女”“趙姬”之類美人的泛稱，或恐此墓有“傖嫫”鉛俑隨葬，墓主生前恐並不存在此女子。

四、疏衣板

原釋文：“故流衣板一枚。”

原釋文“流”，胡平生改釋“疏”，確。②胡平生、李天虹：《長江流域出土簡牘與研究》，湖北教育出版社2004年，第638頁。陸按：簡影爲，實際是“疏”字。“疏”本作“疎”，雲夢大墳頭一號漢墓木方“豫疎”作。漢代以來“疏”字右邊寫似“流”。連雲港尹灣六號漢墓物疏作，右邊“束”漸變爲“流”之右半，魏晉時期西陲殘紙作，③“簡牘遺文”五十七簡：“八月廿八日樓蘭白疏惲。”見《流沙墜簡》，中華書局1993年影印本，第72頁。王羲之《司州帖》作。吴應與王羲之同爲東晉十七，衣物疏字“足”旁爲草書，兩者寫法相似。因而所爲“流衣板”應釋爲“疏衣板”，就是衣物疏。

衣物疏之疏是逐條記録的意思。《墨子·號令》：“諸可以便事者，函以疏傳言守。”《漢書·蘇武傳》：“初桀安與大將軍霍光争權，數疏光過失。”師古曰：“疏謂條録之。”《漢書·揚雄傳下》：“獨可抗疏，時道是非。”師古曰：“疏者，疏條其事而言之。”漢代遣策記載隨葬物品，多稱“衣物疏”、“物疏”等，尹灣六號墓“物疏”自題“君兄衣物疏”、“君兄繒方緹中物疏”、“君兄節司小物疏”。①連雲港市博物館、東海縣博物館、中國社會科學院簡帛研究中心、中國文物研究所：《尹灣漢墓簡牘》，中華書局1997年，第129—132頁。因隨葬以衣物爲多，也稱“衣疏”等。“流衣板”之“板”即“牘”，除吴應墓衣物疏外，也有稱爲“板”的。三國魏青龍四年（236）衣物疏木牘記：“故銅刀一枚，故書一枚，故板一枚。”②梁繼紅：《武威出土的漢代衣物疏木牘》，《隴右文物》1997年第2期，第22頁。此板指衣物疏木牘。