传统文化扎根中小学的三大关键
2016-07-17郭齐勇
郭齐勇
国学教育要从娃娃抓起。促进中小学深入开展传统文化教育,让我们民族的优秀精神传统在中小学扎根,已成为当下朝野的共识。中华优秀传统文化如何在广大教师、孩子心中扎根?本文拟探讨相关问题,就教于方家。
传统教育的核心是如何使人成为全面发展的人,尤其是道德的人
我们首先要叩问的是,让中小学生学习一些传统文化的目的是什么?我们认为,目的有二:其一是通过浸润,让孩子们学做一个好人,将来做一个好公民,养成君子人格,有一定的理想境界;其二是慢慢让孩子们懂得并喜爱中国文化,将来具有.定的文化自觉与文化自信的意识。
传统文化中有知识系统、价值系统与信仰系统,这三者是不可分离的。我们的教育主要是阐释知识,渐成系统,慢慢让孩子们体会其中的价值意蕴。至于终极信念方面,那是他们成人以后,直至晚年,慢慢才能从生命经历中体验到的。
经史子集的经典中有很多志士仁人的故事,他们堪称楷模,其为人为学之道,千古传颂。我国古代教育是成人的教育,强调学为做人,肯定人品修养、陶冶的重要性。
传统教育的核心是如何使人成为全面发展的人,尤其是道德的人。孔门四科,德行、言语、政事、文学,以德行为先,以人格修养为重。孔子倡导的“为己之学”,启发人自觉修德、讲学、闻义而行、改过迁善。他主张“士志于道”“君子怀德”“仁者安仁”“为政以德”“道之以德,齐之以礼”,如此则老百姓“有耻且格”。《论语·宪问》:“子路问君子。子曰:‘修己以敬。曰:‘如斯而已乎?曰:‘修己以安人。曰:‘如斯而已乎?曰:‘修己以安百姓。修己以安百姓,尧舜其犹病诸!”,这就暗含着修养自身与服务社会是一致的,故《大学》申言:“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。”这三条纲领是递进的关系。大人之学的内涵:彰明天赋予人的内在德性;在人世间服务大众,除旧布新;以至善理境为最高目标。
孔子指示了教养的目的在于培养君子人格,追求圣贤的境界。儒家的成圣人成贤人,就是理想人格的追求。孔子认为,通过教育与修养,人可以把握仁、智、勇“三达德”,成为全面发展、具备了减武仲的智慧、公绰的清廉、卞庄子的勇敢、冉求的多才多艺,再经过礼乐的熏陶,可以成为有文采有品位的“成人”。如果达不到以上标准,那至少能做到“见利思义,见危授命”,在长久困顿中也不忘平日的诺言。
理想的人是全面而纯粹的人。荀子发挥孔子的“成人”思想,指出:“君子知夫不全不粹之不足以为美也,故诵数以贯之,思索以通之,为其人以处之,除其害者以持养之……生乎由是,死乎由是,夫是之谓德操。德操然后能定,能定然后能应。能定能应,夫是之谓成人。天见其明,地见其光,君子贵其全也。”(《荀子·劝学》)荀子在这里是说,君厂人格的目标是全面、完满的,是通过遍读群书,思索、研究、体验,并以人格典范为榜样不断实践而达到的。在这.过程中,不断消除防碍纯全之学利欲的诱惑,扶持、保养坚定的意志与信念,把握住自己,无论在顺境还是在逆境中都能坚守做人的原则,正确应对各种形势与环境,最终成就自己,成为完美的人,即真善美如统一的人。
通过传统文化教育,让孩子们渐渐地懂我们的历史文化,爱我们的历史文化。民族、历史、文化三者是有密切关联的。全盘西化思潮的影响,使得人们蔑视、鄙薄自己的祖宗文明,文化虚无主义与价值相对主义流行,遗祸无穷。我们通过春风化雨、润物无声的方式,让孩子们在成就自己的過程中渐渐有一种文化自觉。文化自觉是文化自信的前提。青年人、成年人对自己文明的文化认同,是我们这个多民族统一的国家认同的基础。除了文化认同,还有伦理共识,这是法治社会得以建构的基础。我们的传统文化教育也有助于孩子们取得伦理共识,从小对维系家庭、社群的基本伦理有深入骨髓的认知与体验,对长治久安大有裨益。
编好教材,要有正确的目的和相当的国学修养
我们希望语文、史地、德育、思政,甚至体、音、美等各课程、教材和读本中多一些传统文化的因素,包括民族、地域特色的文化因素。还可以专门设置一门优秀传统文化的课程并编好教材。现在各地都在抢编此类读本、教材,五花八门,良莠不齐,带有功利性与工具性的趋向。编好教材,编者首先要有正确的目的、理念,其次要有相当的国学修养。
中国传统文化,经史子集,诸子百家,儒释道,蒙学,诗词歌赋,琴棋书画,民族与地方习俗等素材丰富多彩,我们应充分照应到多样性,采用生动活泼的各种材料,选取可读性、趣味性内容。尽管如此传统文化教育不能碎片化,而应有其系统性、整体性。我们还是要强调多样性中隐含有统一性,这些教材的编撰一定要有上节我们所说的理念的指引,即不忘价值理性,不忘教育目的。我们从不同侧面对学生进行多方面、多维度传统文化教育,一以贯之的还是让学生逐步理解中国文化的根本精神,人之所以为人与中国人之所以为中国人的根本道理,五常(仁义礼智信)、四维八德(孝悌忠信、礼义廉耻)等核心价值。这是中心的中心。当然,不能硬性地灌输,而应是春风化雨式的浸润方式。
选取反映中国精神、中国故事,内容形式俱佳、情文并茂的范文特别有意义。可以学习姚鼐编《古文辞类纂》,曾国藩编《经史百家杂钞》,吴楚材、吴调侯编《古文观止》,蘅塘退士(孙洙)编《唐诗三百首》的经验,甚至可以直接选用其中的内容。上述姚鼐编《类纂》、曾国藩编《杂钞》,还特地选用了古代不同的文体,如论著、词赋、序跋、诏令、奏议、书犊、哀祭、传志、叙记、典志、杂记等。这对学生理解传统文化的特色,也十分重要。国学人门书目,比较全的是梁启超提出的,共25种,涵盖四部。可以由易到难,从中选取恰当的篇章。编撰中小学教材一定要遵守循序渐进的原则。
近代的教材也有可借鉴之处。清末民初有一大批教育家都在做传统道德的近代转化工作,尤其从行为举止、礼貌用语方面加强对儿童与青少年的品行教育。近代中小学与诸多报刊利用传统蒙学读物、《四书》等资源,接续新时代的新道德,并倡导从生活实践做起的办法,值得珍视。《弟子规》中对孩童举止方面的一些要求也被继承转化了,如要求孩童站立时昂首挺胸,两腿站直,见到长辈主动行礼问好,开门关门轻手轻脚,不用力甩门等。成立于1904年1明的天津私立中学堂,严范孙校长亲笔写下40字“容山格言”:“面必净,发必理,衣必整,纽必结。头容正,肩容平,胸容宽,背容直。气象:勿傲,勿暴,勿怠。颜色:宜和,宜静,宜庄。”此校后即为南开中学,该校从容正细节上培养学生的自重与尊人。这都是从日常生活上把私德推为公德,把道德、人生教育落到实处的实践活动,对社会的移风易俗起到了良性作用。我国传统从来就重视道德价值“上以美政,下以美俗”的社会功能。民国时期的“风俗改造”、建立社会公德及中小学修身课程中的“公民教育”,促进了近代社会与人的精神转型,而且当时的媒体与教育界重视规范日常公共社会生活中的行为习惯,改变不良风俗。
蔡元培先生在留德期间撰写的《中学修身教科书》,商务印书馆于1912年至1921年间共印行了16版,他还为赴法华工写了《华工学校讲义》,两书在民国间影响甚大,今人合为《国民修养二种》一书。蔡元培先生的用心颇值得我们重视,他创造性地转化本土的文化资源,特别是儒家道德资源,为近代转型的中国社会的公德建设与公民教育服务。
蔡元培先生强调,孝亲是美德。有这一美德的浸润、养育,成就了.个君子健康的心理、性情、人格、品质,增益了斯人的公德、正义,使其为国家、社会,为公共事务负责任,忠于职守,甚至赴汤蹈火,在所不辞。这就是蔡元培先生讲的“国之良民即家之孝子”。反之,在社会交往与公共事务中不忠诚、不庄重敬业、不讲信义、不廉洁奉公,即是大不孝。
蔡元培先生强调家庭为人生最初之学校,善良之家庭为社会、国家隆盛之本。他认为,如私德不健全,则很难有健全之公德。受到家庭内部爱的熏陶,在家有孝心孝行者,走上社会后自然而然地会把这种爱推广到团体、社会、国家,此即为仁义、忠爱。可见,家庭与社会、私德与公德虽有区别,但不是绝然对立的,恰恰是有着有机联系的,是可以推己及人、由内而外,逐步加以推扩、实践与体验的。
我认为,《四书》系统进课堂和进教材特别重要。如果初三至高二的学生集中学习《四书》的大部分内容,会使他们终身受用无穷。学习的顺序还是按朱子说的,先读《大学》,再读《论语》,再读《孟子》,再读《中庸》。
亲师取友,教学相长
中国传统讲的教育,是全面的、广义的教育,包括今天的知识教育、技术教育、道德教育、生死教育、艺术教育、身体教育等德智体美各方面,也包括今天的家庭教育、社会教育、学校教育等系统。中国传统教育的特征,首先是综合观,即大教育观,教育渗透到社会各子系统之中。
中国传统教育的方法是亲师取友,教学相长,师生不脱节,相互砥砺品节,这也是值得效仿的。教育的中心与重心,一是通过技艺培养君子,寓教于礼乐射御书数之中;二是通过理解经典、实践经典培养君子,故有诗教、书教、礼教、乐教、易教、春秋教。礼乐之教是基础。礼是规范身形的,乐是陶冶心灵的。接受乐的陶冶,和易、正直、慈爱、诚信之心油然而生,可以使人心情愉悦,常常如此,使人内心安宁,长期浸润,可以体验天道。接受礼的训练,养成守礼的习惯,举止庄重而有威仪。心中和乐,行为庄敬,鄙陋、骄奢之心不易滋生。君子如此,可以影响民众。礼乐可以调和人的性情,端正偏颇,调节心理失衡。君子温润豁达的性格与刚毅不苟的品节是靠养育而成的。
现在讲授传统文化课程最缺乏受过基本训练的教师。建议各高校的国学与文史哲院系,广为开办长短不一的训练班,培训当地中小学教师。建议各地教育职能部门组织好师资培训工作。从长计议,还是要有国学学科的设置,让国学有户口,名正言顺地培养师资。
对中小学生进行传统文化教育,还应调动家长的积极性,让家长与孩子一起学。教师与家长不仅要学在前,尤其要行在前,言行一致,知行合一。
我們现代的公民教育之目的在于培养年轻人认同、建树“公民身份”“公民权责”“公民资质”。但仅此还不够,还应进行价值教育。传统文化教育的核心正是价值观教育。现代社会不仅要强调公民的权利观念,而且还要重视其所应具备的责任与德行。中国优秀传统文化特重生命与性情,有着十分丰富且生动的内容与实践性,在今天的家庭、社会、学校教育中,特别是公民教育与价值教育中,完全可以做创造性转化。