浅论中国画的本体精神

王光涛 （太原理工大学 030024）

浅论中国画的本体精神

王光涛 （太原理工大学 030024）

本文从对中国文化影响深远的道家及佛家思想，来阐述中国画的本体精神。

中国画；道；禅；本体精神；清；静；无为

中国画的本体精神有三个基本组成部分:清、静、无为。“清”和“静”属于本体精神的性质，“无为”是这些性质的存在状态。对这三个概念的理解可以从两种基本精神着手：一是道家的，二是禅宗的。中国画的认识主体——士大夫阶级的心理结构，以及由这一心理结构形成的国画家特有的精神世界和道德修养，决定了中国画本体精神中所注入的原始养料是以道德为源、以禅宗为流的虚无主义思想。

道家、佛家思想的深刻的洞察力要得力于人类神秘的知觉方式——直觉体验式的认识方法的结果。在老子看来，“静为躁君”，“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静”，“故万物虽并动作，卒复归于虚静，是物之极笃也”。动是事物的暂时的、表面现象，而静，则是事物的本质、本体属性，是动的最后归宿。庄子认为:“天无为以之清，地无为以之泞。”反之则浊则乱。清和宁体现了事物的理想存在，是无为之结果。而自然之性本在清、静，清、静又以无为为本，无为则静涵动，清可容。

道家无为而就的是心物冥合的虚静境界，与道家不同的是，禅宗欲修的是心物两忘的空明境地。禅的本义是静虑、冥想、弃恶从德。沉思冥想从而获得对佛性的彻悟。禅宗的精神是空，“一切皆空”，所谓的现实世界只是本心空明后的幻相。彻底的禅的境界是在发见心性之本体的空无。

禅宗从佛法中脱颖而出，创立了自己的思维方式，构筑了自己的审美模式，成为文人士大夫所能普通接受的宗教理论，形成了中国文人士大夫特有的人生哲学，深入到中国文化艺术固有的核心，道和禅成为中国文化艺术旷日持久的主要影响。

一、“静“是中国画应至之境，中国画崇尚虚静空灵，宁静平和

1.静气得于画家内心之充盈，对生活的探求和深思

倪赞不满元人统治，自卖家财，归隐山林，在自然天地中寻求一方净士，所作山水，平远疏淡，画面白的部分虚空、清旷占着大部和疏朗造型的线条相配合来构成寂静恬淡的境界，使人有“不期而至、清风故人之感”，得逸品画格之最高境界。

2.中国画的“静气”还参悟着“禅理”，自写性灵，参乎造化，达到心物两忘、空明境地

日本高台寺藏《十六罗汉图》，每一尊罗汉，或坐石上，或坐椅上，或作抓痒状，或作显示神通状，造型虽变化多姿，但深得“静”中之妙。这正是禅宗的凝神冥想、活参和顿悟的反应，而贯休深得其意，使画面充满着禅趣和玄思，使禅宗的心物两忘的空明境地、静虑、冥想得到诗一般的升华。

3.中国画的“静气”，还表现着中国画家特有的美学情趣

“静”反映在用笔用墨之时，不可有矜心作意之态，也不能有草率敷衍之意，随意而生发。倪瓒简淡柔隽的笔墨与山水冷逸、寂静的意境互为表里，体现了文人画的高雅气息。达到形连太虚，思接混沌的妙境。读他这类画，可息燥动之心而入寂静，可体宇宙造物那无尽的深秘。

二、“清”是中国画应至之境，中国画崇尚意境清逸，妙合自然

在中国画艺术中，古代的国画家们力主文雅、清新、淡泊，宁静平和。在艺术中，他们着重表现自己的思想，自己的人格。而绘画的邪、甜、俗、赖之病，根深于人的心灵、精神与修养。故石涛有云：

愚者与俗同识。愚不蒙则智，俗不浅则清……尺幅管天地山川万物，而心淡若无者，愚去智生，俗除清至也。

所以平淡并不是枯淡，就如倪赞的画虽用笔干风裂秋风，但却润含春雨，黄子久在他的笔墨间表现了山苍木秀，水活石润，是在天地之外别构一种清奇，是一个有生命的、活的、自然中所没有的新美、新境界。打开画卷，宁静清新之气扑人眉宇，例如他晚年艺术进入自然浑成化境的巨作«富春山居图»，画家虽以富春江景色为蓝本，他不是自然主义的再现，即不徒以形似为满足而重于理趣神韵，所以他有意识地舍弃了富春江岸高峰插云，奇岩峭立的形体，多取平缓圆浑的山体结构，其目的在于构筑一种宁静、平淡、清新的意境。和董源“树石幽润，峰峦清深”，巨然“淡墨轻岚”，“岚气清润”一脉相传，于苍浑中见腴润，于宕逸中见清遒，气清质实，平淡天真、雅洁淡逸，生动地表现出江南翠微杳霭，苍茫浑秀的景致，将元人清逸的审美观表现得淋漓尽致。

三、中国画的“无为”融入了清虚静寂的自然之性，虚实相生，无画处皆成妙境

清和静是自然之本性，体现了事物的理想存在，是无为的结果。“正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。”中国画画面的空间感正是凭借一虚一实、一明一暗的流动节奏表达出来的，明与暗也联成一片波动，如行云之推月，虚实关系既是一个艺术意境创造问题，又是一个空间观念和艺术形式结构问题。

1.虚无为有之根本，虚无并不是真空，乃正是宇宙灵气往来。生命流动之处

老子日:道之为物，惟恍为惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮恍兮，其中有物。窃兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。这不就是宋代的水墨画，如米芾云山所表现的境界吗?中国画中的虚无不是死的结构的空间间架，而能使物质、精神、气韵在里面流动，是最活泼的生命源泉。一切物象的纷纭节奏从他里面流出来，都能表明中国人特殊的空间意识。中国画底的空白在画的整个的意境上并不是真空，乃正是宇宙灵气往来，生命流动之处。

2.画内笔墨有穷尽，画外意境无穷尽，大抵实处之妙皆因虚处而生

清初画家笪重光在他的一篇«画筌»里说:“空本难图，实景清而空景现;神无可绘，有境逼而神境生。位置相戾，有画处多属赘疣;虚实相生。无画处皆成妙境。”中国传统绘画艺术很早就掌握了这虚实相结合的手法。清•闵贞画«太白醉酒»一图，太白烂醉如泥的形象，位于下方，仅占去画面四分之一。上面四分三是空白，画面上的一片空灵，一片虚无，将李白那种心胸博大的气派通过这片空白而表现得淋漓尽致，观之令人遐想万千，余味无穷。

3.中国画作为空间艺术的一种古老形式，应尚清空而去质实

中国画家在境界的处理上积累了丰富的经验，实处确立审美注意中心，虚处开拓境界，作为“象外之旨”来调动观赏者的联想和想象。转实为虚，以虚代实，使虚的空间处置化为实的生命，将画意引伸到神妙的境界。山水画中常利用云、气、烟、雾、岚、霭等，“片片行云如絮”常留白示意，可谓山之有云犹鱼之得水，生动空灵，或言过甚，但观古来杰出写山水者，皆籍以取胜，得“野云孤飞，去留无迹”的气韵生动之空灵意境。

总之，道家清净淡泊、寂寞无为的情趣和理想，自然天放的人性、至乐无乐的人生哲学以及崇尚自然天籁的宇宙观，加之禅宗的凝神冥想、活参和顿悟，使活脱脱一个现实世界，充满着禅趣和玄思，使本来就追求萧索超然、空寂寥落意境的文人士大夫，在中国画创作中，中国画的本体精神清、静、无为得到了诗一般和谐的升华。

[1]李安纲，赵晓鹏.道德经[M].中国社会出版社，1999.

[2]张石，王树海，吴作桥，张锡坤.禅与中国文学[M].吉林文史出版社，1992

[3]陆欣.庄子通义[M].吉林人民出版社，1994.

[4]俞剑华.中国画论类编[M].人民美术出版社，1957.