论林黛玉的艺术形象

梁爽 郑超

人间天上总情痴，

湘馆啼痕空染枝。

鹦鹉不知侬意绪，

喃喃犹诵葬花诗。

—— 潇湘妃子

“人面桃花相映红” ，“心较比干多一窍，病如西子柳如眉”。黛玉的咳血之病和她的相思之愁，呈现出的腮红让她的情态“压倒桃花”。黛玉葬花时落红成阵，映衬着她的惊世之才和倾城之貌，洋溢着“人面桃花相映红”的诗意。二百多年来，不知有多少人为她的悲剧命运洒下同情之泪，为她的艺术魅力心醉神迷。她为什么有如此强大的艺术魅力？她究竟比妩媚丰美的薛宝钗、风流娇艳的史湘美动人在何处？下面我们就来了解这位神秘的奇女子。

一、悲剧之美

唐代诗人杜甫曾用“造化钟神秀”的诗句来形容东岳泰山的壮美。意思是说：大自然把它的神奇秀丽都集中在泰山上了。贾宝玉在阐述他的“女清男浊说”时道：“天地灵秀之气只钟于女儿，须眉男子不过是渣滓浊沫已。”他后来见到薛宝琴、李纹、李绮时、又不胜感叹道：“老天，老天！你有多少精华灵秀，生出这些人上之人来！[1]”曹雪芹这个“造物主”，也只把“精华灵秀”钟于女儿。并特别多地钟于林黛玉。他所创造的林黛玉，形容娇美，聪明绝顶，坚贞纯情，才学横溢，并具有诗人的气质和独特的悲剧性格。而她的叛逆的悲剧性格，则是她生命的主旋律。

我们第一次见到林黛玉，是她刚刚来到贾府。作者通过凤姐的“嘴”和宝玉的“眼”，描绘了她天仙似的人品。凤姐一见就惊叹道：“天下竟有这样标致人儿！我今日才算看见了！”在宝玉的眼里，这“袅袅婷婷的女儿”，“神仙似的妹妹”；则别有一种风范和神韵： 两弯似蹙非蹙笼烟眉，一双似喜非喜含情目，态生两靥之愁，娇袭一身之病。泪光点点，娇喘微微。闲静似娇花照水，行动如弱柳扶风。“心较比干多一窍，病如西子胜三分”。[2]

林黛玉是一个才貌双全的奇女子，她在荣国府里，以思想机敏、口舌犀利著称。她的口才闪烁出智慧的光芒，这些光芒，源于她天性的真诚与水性的灵动。她对人既不戒备，也不妥协。薛宝钗被她不止一次地讽刺过，史湘云被她恼怒过，惜春被她打趣过……至于谁该得罪，谁不该得罪，她好像根本就不知道世间还存在着这样的问题。一切都根据她个性的好恶，凭她感情的流转，毫无顾虑地任意而行，既不加任何修饰，也没有半点掩饰。她心里想的，也就是口中说的，而口中说的，又常常是别人所不肯说的生活中的真相。这样一个纯真少女，怎不引人怜悯？ 然而这种率性而为的个性在大观园里只能被人称作“尖酸刻薄”。这样的“尖酸刻薄”只能引起别人的警惕甚至嫌忌。因为她触犯了封建社会虚伪的道德情操，从而遭到封建势力的无情摧残。

像这样一个纯真可爱的奇女子，我们不禁为她的命运而惋惜，也为她的悲剧之美而慨叹！

二、才情之叹

林黛玉之才， 表现在她才学横溢和浓郁的诗人气质。曹雪芹胸中笔下的林黛玉，是一个诗化了的才女。她有多方面的才能：博览群书，学识渊博。她爱书，不但读《四书》，而且喜读角本杂剧《西厢记》、《牡丹亭》、《桃花扇》等；对于李、杜、王、孟 以及李商隐、陆游等人的作品，不仅熟读成诵，且有研究体会；她不仅善鼓琴，且亦识谱。曹雪芹似乎有意将历代才女如薛涛、李清照、叶琼章、李双卿等的某些特点，融进林黛玉的性格。比如，她代题“杏帘在望”为宝玉解围的细节，很易使人联想到李清照与赵明诚比作《醉花阴》的轶事；“堪怜咏絮才”、“冷月葬诗魂”，则是将林黛玉比晋代的谢道温和明代的叶琼章的。但林黛玉又完全不同于历代的才女，曹雪芹赋予了她悲剧命运和叛逆精神。这在一定程度上，是通过她诗人的气质和诗作表现出来的。在大观园里，她与薛宝钗可谓“双峰对峙，二水分流，”远远高出于诸裙钗，在博学多识方面，可能略逊宝钗；但在诗思的敏捷，诗作的新颖别致、风流飘洒方面，林黛玉却是出类拔萃、孤标独树的。诗社每次赛诗，她的诗作往往为众人所推崇，所激赏，因而不断夺魁。她的诗之所以写得好，是由于她有极其敏锐的感受力、丰富奇特的想象力以及融情于景的浸透力；即使一草一木、一山一石等极平凡的事物，她只要一触到，立即就产生丰富的想象、新奇的构思和独持的感受和见解。《红楼梦》第三十八回“林潇湘魁夺菊花诗”中《菊花诗》十二首，名列榜首的前三首诗，都是黛玉的作品。李纨说：“今日公评”：“《咏菊》第一，《问菊》第二，《菊梦》第三，题目新，诗也新恼不得要推潇湘妃子为魁了。[3]”整部《红楼梦》里，没有第二个人的诗在数量和质量上能超过她，这种安排，当然是曹雪芹一心安排的。因此，从诗的个性化来说，“诗魂”不正好是诗才横溢的林黛玉个性的呈现吗？再者，曹雪芹特意将谢道韫敏捷的诗才比黛玉，这说明他是用诗人的品格来塑造黛玉的。所以，这个“诗魂”，当然是非黛玉莫属。

每逢读到“侬今葬花人笑痴，他年葬侬知是谁？试看春残花渐落，便是红颜老死时。一朝春尽红颜老，花落人亡两不知” [4]时，她的“心较比干多一窍，病如西子柳如眉”的神态就跃然纸上。书中展现了她的“落地满地鸟惊飞”的美貌，比传统的沉鱼落雁更富有情韵。曹雪芹在西施、飞燕等古代美女的基础上，赋予她“绛珠仙草”的神话，使她融古往今来之秀美，集仙界凡间之灵慧。

三、至情之性

林黛玉身上最为闪光的就是发自内心的真性情，它更集中更强烈地体现在她对贾宝玉的爱情之中。他们的爱情是一种新型的，历史上从未有过的，属于未来的爱情。这种爱情的最根本的特点，是建立在互相了解、思想一致基础之上的，表现得非常纯真、深挚、坚贞。林黛玉本是一个“情痴”、“情种”，她为爱情而生，又为爱情而死，爱情是她的生命所系。她对贾宝玉爱得真诚，爱得执著，始终如一，至死靡它。然而，爱情的焰火又是在不许爱的环境中发生、发展和生存的，这就难免有痛苦、有不快，甚至要为爱情付出生命的代价。再加上她诗人的气质和悲剧的性格，这种被压抑的燃烧着的爱情，只能用诗和哭来抒发，来倾泄。 其中，哭，更是林黛玉的家常便饭。

哭，似乎成了林黛玉生活中不可或缺的一部分。其中，林黛玉的哭，饱含着现实人生的血泪。哭，是她悲剧性格的重要表现形式之一；哭，是她对生活折磨的强烈反映；哭，是她发泄痛苦的方式；哭，是她诗人气质的种种感受的抒发。 总言之，她是为自己的爱情而哭。爱情曾使她几死几生。当他们这种同生共死的爱情最后遭到毁灭时，她便“焚稿”、“绝粒”，以生命相殉。这种爱情是怎样的至诚至坚，至纯至圣，感天地，泣鬼神，动人肺腑，撼人心灵！多少人为她洒下同情、痛惜和悲愤之泪！

在宝黛爱情的问题上，用脂砚斋批语来说，林黛玉的特点是“情情”[5]，即用情专一。 其中剪荷包的冲突就很能表现黛玉因专于情而专于物。它写了黛玉误解了宝玉，担心他辜负了自己的心，因而剪掉了自己亲手为宝玉做的荷包。《红楼梦》第十七回至第十八回写黛玉为宝玉为不珍惜自己的东西而哭泣，实是因物及人。她向宝玉说道“我给的那个荷包也给他们了？你明儿再想我的东西，可不能够了！”说完，“赌气回房，将前日所烦他作的那个香袋儿——才做了一半——赌气拿过来就铰。”当她看到宝玉“把衣领解了，从里面红袄襟上将黛玉所给的那个荷包解了来”，听到宝玉说：“你瞧瞧，这是什么！我那一回把你的东西给人了？”小说描写黛玉的心理：“林黛玉见他如此珍重，带在里面，可知是怕人拿去之意，因此又自悔莽撞，未见皂白，就剪了香袋。因此又愧又气，低头一言不发”。黛玉曾说“我为的是我的心”。她希望宝玉珍惜她亲手做的荷包，其实是希望宝玉珍视她的一片痴心。她希望宝玉既然成为了她的知己，就不应再想着别人。当黛玉在怡红院吃了闭门羹，小说写她“一面想，一面又滚下泪珠来”。当她看到宝钗从里面走出，内心更为酸楚，黛玉爱情专一的爱情理念受到震撼。通过这一小小细节就将黛玉的情感表现得淋漓尽致。

在黛玉的情感世界里，心中只有宝玉，眼中也容不下宝玉之外任何男性世界的物件，甚至是宝玉转赠的北静王的香串。黛玉的情感是“情情”，即用情专一，即至情。 书中第三十二回湘云让宝玉去 “会会这些为官做宰的人们，谈谈讲讲些仕途经济的学问”，遭到宝玉的斥责“林姑娘从来说过这些混账话不曾？若他也说过这些混账话，我早和他生分了。”黛玉在屋外意外听到这些话，“不觉又喜又惊、又悲又叹。所喜者，果然自己眼力不错，素日认他是个知己；所惊者，他在人前一片私心称扬于我，其亲热厚密，竟不避嫌疑；所叹者，你既为我之知己，自然我亦可为你之知己矣，既你我为知己，则又何必有金玉之论哉；既有金玉之论，亦该你我有之，则又何必来一宝钗哉！所悲者，父母早逝，虽有铭心刻骨之言，无人为我主张。况近日每觉神思恍惚，病已渐成，医者更云气弱血亏，恐致劳怯之症。你我虽为知己，但恐自不能久待；你纵为我知己，奈我薄命何！”[6]这些淋漓尽致地展现了黛玉的真性情。

四、悲剧之根源

宝黛之间的爱情是感人的，可悲的是这注定是一场悲剧。顽固的封建礼教是不允许他们之间的爱情存在的。于是以嫌弃她的多病之身和小家子性儿为由，一次次地向她们的爱情发出警告。从“金玉良缘”到“慧紫鹃情辞试莽玉”再到“晴雯之死”，最终在“抄检大观园”时达到了爱情的毁灭阶段。在这场灾难中，司棋、芳官、四儿等先后做了牺牲品。“眉眼儿象林妹妹”的晴雯在重病时被强赶出了大观园，最后含屈而死。这里封建势力彻底抛弃黛玉的讯号。从此黛玉的状况每日愈下，就连重病将死也乏人问津。美好的理想最终是毁灭了，黛玉赢得了爱情却无法得到美满的婚姻。

“花谢花飞花满天，红消香断有谁怜？[7]”林黛玉的形象可以说是深入人心、家喻户晓了。希望我们在拥有宝钗精明能干的同时，也具有黛玉的至情至性！

参考文献：

[1]曹雪芹，高鹗.红楼梦[M].浙江文艺出版社，2003：301.

[2]曹雪芹，高鹗.红楼梦[M].浙江文艺出版社，2003：19.

[3]可参阅冯其庸.敝帚集——冯其庸论红楼梦[M].2005：479.

[4]曹雪芹，高鹗.红楼梦[M].浙江文艺出版社，2003：160.

[5]可参阅曹立波.红楼十二钗评传[M].清华大学出版社，2007：9.

[6]可参阅曹立波.红楼十二钗评传[M].清华大学出版社，2007：12.

[7]曹雪芹，高鹗.红楼梦[M].浙江文艺出版社，2003：161.