《荀子》、《吕氏春秋》、《周礼》中的乐教思想研究

李中静

摘 要：《荀子》、《吕氏春秋》、《周礼》中蕴含着极为丰富的乐教思想，它们虽然论述乐教思想的角度不同，但是它们均突出了音乐与德行品质的关系、音乐的“和同”审美思想等，不但对研究中国古代的音乐教育思想提供了重要的依据，而且对研究当今的音乐教育具有重要的启发意义。

关键词：荀子；吕氏春秋；周礼；乐教；思想；研究

中图分类号：B229.2文献标志码：A文章编号：2095-9214（2016）06-0111-02

荀子是战国末期著名的思想家、文学家，也是先秦儒家思想的集大成者，他的思想主要集中在《荀子》一书中，此书总结和概括了荀子的哲学思想、政治问题、治学方法、立身处世之道等，其中的《乐论》篇主要针对墨子的“非乐”思想，阐述了礼乐结合对稳定治国的重要性。《吕氏春秋》是先秦时期的一部重要典籍，主要论述了战国末期的思想政治文化状况，也集中体现了作者吕不韦以德治国的思想，闡述了教育和音乐对治国的重要性。《周礼》汇集了人们对早期国家体制的设想与各类典制，论述中国古代的教育制度中习礼乐对万民教化的重要性，突出了音乐在道德教化中的感化作用。这三篇古代典籍均从不同的角度出发，论述了礼乐结合的重要性和音乐的政治教化功能，从而达到稳定治国的目的。

一、《荀子》、《吕氏春秋》、《周礼》分别从不同的角度论述其乐教思想

《荀子》[1]中的《乐论》篇主要针对墨子的“非乐”思想的批判，阐述了音乐对维护和巩固国家统治的重要性。它首先从音乐起源于人的情感出发，认为“夫乐者，乐也，人情之所必不免也，故人不能无乐”。音乐是人情感的一种表达方式，“乐则必发于声音，形于动静”，也就是说，人高兴时通过嗟叹歌咏等声音和手舞足蹈的动作表达其内心的情感。通过音乐的情感表达能够使人产生善心，远离邪恶之气。然后又进一步论述了欣赏雅颂之乐对于调节人的思想感情的重要性，雅颂之乐用于宗庙中可以培养人的礼让的情感，用于战争中可以鼓舞士兵杀敌的士气，不论是在宗庙、家庭、乡里族党中，雅颂之乐都能使人之间和睦相处，所以“故乐者，天下之大齐也，中和之纪也”。最后通过论述中正平和之乐和妖艳淫邪之乐的区别，得出中正平和的严肃音乐，才能使百姓和睦，安居乐业，军队力量强大，国家安定发展。而妖艳淫邪的音乐使人放纵散漫、鄙陋低贱，国家混乱不堪，导致国家败亡，“故礼乐废而邪音起者，危削侮辱之本也”。由此提出推崇礼乐制度的重要性，肯定了先王制礼作乐的原则，否定墨子的“非乐”思想。

《吕氏春秋》[2]首先从具有朴素唯物主义的“天道观”出发，来论述音乐的起源问题，从而肯定乐教的重要性的。它认为“音乐之所由来者远矣。生于度量，本于太一”。也就是说音乐起源于“太一”，“太一”就是“道”，“太一”是天地万物的本原，太一产生天地，天地产生阴阳的变化，“万物所出，造于太一”、“声出于和，和出于适”，先王制定音乐也是从这个原则出发的。从音乐和“道”的关系来阐述“道”对于从事音乐的人的重要性。即“务乐有术，必由平出。平出于公，公出于道。故惟得道之人，其可与言乐乎”，也就是说一切完美的音乐都是欢快的音乐，而欢快的音乐都是由最精妙的、无法用语言描绘的“道”生成平和的境界而产生的。“道”在处理政事、治理国家、修身养性等方面具有重要的作用，“故能以一听政者，乐君臣，知远近，说黔首，合宗亲；能以一治其身者，免于灾，终其寿，全其天；能以一治其国者，奸邪去，贤者至，成大化；能以一治天下者，寒暑适，风雨时，为圣人”。然后从音乐的“适中”角度论述音乐的审美标准，作者认为和谐完美的音乐应该“以适听适则和也。乐无太，平和者是也”。最后论述音乐与政治、道德的相互依附关系，“凡音乐，通乎政而遗风平俗者也”、“故先王必托于音乐以论其教”、“故先王之制礼乐也，非特以欢耳目，极口腹之欲也，将教民平好恶、行理义也”，也就是说音乐与政治是相通的，它起到移风易俗的作用，先王制礼作乐的目的也不只是为了精神上的愉悦，而是起到道德教化的作用。

《周礼》[3]中的乐教思想主要围绕周王制礼作乐的原则来展开论述的，突出了“礼”的重要性，主要阐述了大司乐、乐师、大胥、小胥、大师、小师、瞽矇、视瞭、典同、磬师、钟师、笙师、镈师等乐官的职责，他们分工精细，各司其职，分别在大学、小学教学以及祭祀、宴飨仪式中所发挥的指导作用。其中大司乐是掌管大学的教学法规，他是职位最高的乐官，选拔有道艺和德行的乐官到大学执教。以乐德教国子“中、和、袛、庸、孝、友”六种德行，以乐语教国子“兴、道、讽、诵、言、语”，以乐舞教国子六代乐舞“《云门》、《大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》”。乐德、乐语、乐舞分别代表音乐的内容和形式，从课程的设置上来看，当时的音乐教育培养的是全面发展的人才，把乐德放在了首要的位置上，乐语和乐舞分别培养的是国子的语言表达、写作能力、专业表演技能，也就是德育、智育、美育相结合。大师掌管审定六律、六吕分别和五声、八音配合是否和谐。他教瞽矇掌握“风、雅、颂、赋、比、兴”六种诗的表现形式，使受教育者把六德作为立身之本。在大祭祀、大宴飨时他率领乐队按照一定的秩序和礼仪演奏乐器。

二、《荀子》、《吕氏春秋》、《周礼》中的乐教思想均体现了“和”的审美思想

中国自古以来讲中庸之道，“和”的概念在史伯之前早已出现，且已蕴涵一与多的关系，有和谐、协调之义。季礼赞美“五声和，八风平”，医和强调“乃忘平和，君子弗听也”，晏婴要求音乐能使人“心平德和”，伶州鸠强调“乐从和，和从平”、“声不和平，非宗官之所司也”，他们都以“和平”、“平和”为审美准则，推崇“平和”的古乐、“德音”，而贬斥不平和的新声、“淫声。”[4]史伯对于“和实生物，同则不继”的思想，可以理解为“和“是促进事物不断发展的对立因素的统一，“同”则是相同事物的简单相加，而事物的生成发展，正是在不同东西的组合、配合中才能获得继续发展的动力。[5]孔子赞美《关雎》时说：“乐而不淫，哀而不伤。”他是从表现情感的角度来体现他的“和”的审美观念。《荀子》、《吕氏春秋》、《周礼》这三篇典籍从不同角度论述乐教思想，均体现了“和”的审美思想，肯定了礼乐结合的重要性，也阐述了和谐的音乐对于稳定国家统治，民众团结和睦所起的决定性的作用。其中《荀子》首先从音乐表达情感的角度来论述它的“和”审美思想，音乐能培养人和顺的性情，从而达到统一天下的目的，“乐中平则民和而不流”，也就是说只有中正平和的音乐才能使百姓和睦相处，安居乐业，不至于流离失所。然后从礼和乐的功能不同来论述和谐的音乐能使人心和谐，“且乐也者，和之不可变者也；礼也者，理之不可易者也。乐合同，礼别异。”最后从音乐演奏的角度论述乐音和谐的重要性，“声乐之象：鼓大丽，钟统实，磬廉制，竽笙肃和，筦籥发猛，埙篪翁博，瑟易良，琴妇好，歌清尽，舞意天道兼”、“尽筋骨之力以要钟鼓俯会之节，而靡有悖逆者，众积意謘謘乎”，真正体现出了歌舞乐三位一体的音乐形式的完美结合，和谐程度达到了好像有人谆谆教导过一样，这样的音乐才是神圣之乐、绝妙之乐。

《吕氏春秋》首先从音乐起源于“太一”这个观点来论述它的“和”审美思想的，它认为音乐来源于“太一”，而“太一”产生了阴阳的变化，由此产生了和谐的声音。也就是说音乐是天地和谐、阴阳调和的产物，“凡乐，天地之和、阴阳之调也。”大乐的欢欣产生于平和的“道”境界中，“大乐，君臣、父子、长少之所以欢欣而说也。欢欣生于平，平生于道”，这个不可名状的“道”在治理国家中处于支配的地位，能够使君臣快乐、和睦、修身养性，一统天下。然后围绕“适音”进行论述，它认为心情愉快的前提是心情平和，要想心情平和就必须有合适宜的行为，就是要以遵循事物发展的情理来修身养性，“心必和平然后乐。心必乐，然后耳目鼻口有以欲之。故乐之务在于和心，和心在于行适”。音乐的声音也要以适中为标准，“夫音亦有适”，声音过大、过小、过清、过浊都不合适宜，以平和的心情欣赏适中的音乐就是和谐的音乐，音乐以追求平正和谐的艺术境界为标准。

《周礼》首先从音乐本体的角度来阐述音乐的“和谐”之美。强调了“六律、六同、五声、八音、六舞”对塑造和谐音乐及安邦定国的重要性，如“以六律、六同、五声、八音、六舞大合乐，以致鬼、神、示，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以说远人，以作动物”、“以辨天地、四方、阴阳之声”，六代乐舞在进行大规模的联合演奏时，分别用不同的调式，都要用五声、八音相协调，乐官中的小师掌管六代乐舞声音的节奏，并使其相互谐和，乐官中的典同掌管六律、六同的谐和，所有乐器的声音要符合十二律标准，不合标准的，要调整乐器的声音以达到和谐。然后从音乐的内容上，对于建国后制定的音乐也有规定的标准，如“凡建国，禁其淫声、过声、凶声、慢声。”也就是说对于淫乱之声、亡国之声、哀乐过度之声、惰慢不恭之声一律禁止，要制定哀乐适度的音乐，这和孔子提出的“哀而不伤，乐而不淫”的审美标准是一致的。

三、《荀子》、《吕氏春秋》、《周礼》的乐教思想中突出了“德行品质”的重要性

《荀子》首先从提倡礼乐反对淫乐的角度来加强道德修养的。它认为只有礼乐才是正道之乐，能够感人至深，具有移风易俗之功能，能够使百姓和睦，天下太平，而郑卫之音的淫乐会使天下大乱，先王要通过修养德行来订正音乐，才能使天下和顺，“先王恶其乱也，故修其行，正其乐，而天下顺焉”、“故乐行行而志清，礼修而行成，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁，美善相乐”。然后从君子和小人欣赏音乐的不同目的来阐述乐教思想的，它认为 “乐者，乐也。君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。故乐者，所以道乐也，金石丝竹，所以道德也”。最后通过礼和乐的不同功能来论述君子提倡乐教，正是他自守道德的表现，即“君子明乐，乃其德也”。

《吕氏春秋》首先从礼乐的政治教化功能来阐述道德的重要性，“凡音乐，通乎政而移风平俗者也”、“故先王之制礼乐也，非特以欢耳目，极口腹之欲也，将教民平好恶、行理义也”。然后从音乐的起源和音乐的表现功能来论证音乐与德行的关系，音乐由人心生，人心中的感受是通过音乐的外在表现形式和音乐的内涵表现出来的，君子和小人的志趣、君臣的贤明都可以在音乐中表现出来的，“察其风而知其志，观其志而知其德”。最后通过郑卫之音对国家的危害来阐述君子修养德行、端正品德作为制定音乐的前提和根本，如“郑卫之音、桑间之音，此乱国之所好，衰德之所说”、“故君子反道以修德，正德以出乐，和乐以成顺”。

《周礼》中非常重视乐德教育，把音乐中的“德行品质”的培养放在了突出的位置，把有道艺和有德行作为选拔乐官的重要标准，死后还可以尊为乐祖，“凡有道者、有德者，使教焉，死则以为乐祖”。在国学教育中，把乐德课作为一门首要的课程，把培养贵族子弟的德行品质作为重要的目标。乐德课的内容包括“中、和、袛、庸、孝、友”，其中“中”通“忠”，就是忠诚，“和”就是刚柔适中，“袛”就是恭敬，“庸”就是有原则，“孝”就是孝顺，善事父母，“友”和睦兄弟，也就是通过乐德课的学习，培养贵族子弟忠诚、刚柔适中、恭敬、有原则、孝顺父母、友爱兄弟六种德行品质，把六德作为立身之本。

结论

《荀子》、《吕氏春秋》、《周礼》中蕴含着极为丰富的乐教思想，它们分别从不同的角度出发，论述了音乐与政治的关系、音乐与德行品质的关系、礼乐的关系、音乐的“和”的审美思想等，不但对研究中国古代的音乐教育思想提供了重要的依据，而且对研究当今的音乐教育具有重要的启发意义。

（作者单位：贵州师范大学音乐学院）

项目来源：本文系贵州省教育科学规划一般课题成果，课题名称：《周礼》中音乐教育思想及其当代价值研究（编号：2014B216）

参考文獻：

[1]安小兰译注.荀子[M].北京：中华书局，2007：195-210.

[2]张双棣，张万彬，殷国光，陈涛译注.吕氏春秋[M].北京：中华书局，2007：47-61.

[3]徐正英，常佩雨译注.周礼[M].北京：中华书局，2014：477-510.

[4]蔡仲德.中国音乐美学史[M].北京：人民音乐出版社，2004：54-55.

[5]修海林.中国古代音乐美学史[M].福州：福建教育出版社，2004：116.