何谓“礼法”？

摘要：“礼法”并非人们通常理解的“礼+法”“礼率法”“礼法结合”，“礼法”是古代中国的法，具有自身的特性与内涵；“礼法”析而言之，包括礼典、律典、习惯法三个子系统，三者各司其职、相辅相成，共同构成了多层次、多面相、多功能的礼法体系；“礼法”并非无源之水、无本之木，而是根植于中国古代的礼法社会，符合中国人的法文化心理，在几千年的发展历程中，形成了悠久的礼法传统。文章从正面、名义和结构阐释了“礼法”的内涵与基础。

关键词：礼法 礼仪法 律令法 习惯法

作者俞荣根，西南政法大学教授、博士生导师（重庆 401120）。

孔子有言：“名不正则言不顺，言不顺则事不成。”又云：“必也正名乎！”本篇开宗明义，对中国古代法进行“正名”：“礼法”就是中国古代法，是中国古代文化之“道统”在法制上的体现，是中国古代法之“法统”载体，涵盖了中国古代“礼乐政刑”之“治统”的原则和方法，承载了志士仁人追求“良法善治”的美好設计与愿景。礼法体系包含礼典、律典、习惯法三个子系统，相辅相成，各行其道。礼法体系不是凭空产生的，而是在中国古代礼法社会的基础上应运而生。

一、“礼法”是什么？ [见英文版第16页，下同]

“礼法”是什么？哲学家冯友兰先生说，中国哲学惯用“负的方法”——不说它是什么，只说它不是什么。所以在说“礼法”是什么之前，我们先来看看“礼法”不是什么。

“礼法”不是“礼”+“法”。“礼”+“法”组成的“礼法”，其实是两个“词”的合并，或两个独立名词的并列，其实，就是“礼”和“法”、“礼”与“法”。很多古书都会在这个意义上使用“礼法”一词。比如《商君书·更法》记载，商鞅为了劝说秦孝公变法，他说，自古以来，没有哪个国家死守一套礼、一套法不变的，不管是上古的伏羲、神农、黄帝、尧、舜，还是近代的周文王、周武王，“各当时而立法，因事而制礼，礼法以时而定”——都根据当时的情况来制定法律，因应具体的事务来制定礼仪，“礼法”根据时势的需要而制定。这里的“礼法”，就是指的“礼”+“法”。所以，“礼”+“法”的“礼法”，不是一个独立的概念，而是两个概念的机械相加，不是我们这里说的“礼法”。

“礼法”不是“礼”率“法”。汉朝罢黜百家、独尊儒术以后，礼的地位慢慢抬升，出现了一个“以礼率法”的格局，一直延续到清末中华法系解体为止。在“以礼率法”的格局下，“礼”的效力位阶要高于“法”，“法”要以“礼”为标准，不能违反“礼”的要求。举个例子，中华法系最具代表性的律典是《唐律疏议》。清代学者编纂大型目录书《四库全书总目提要》的时候，对《唐律疏议》有一个著名的评价：“论者谓唐律一准乎礼，以为出入得古今之平。”“一准乎礼”就是说唐律完全以“礼”为标准，是“以礼率法”的典范。但是，“以礼率法”只关注了“礼”和“法”二者之间静态地位的问题，没有能够从更加整体的角度来认识中华法的实质，所以“礼法”也不是“礼”率“法”。

“礼法”不是“礼法结合”。法律史学家瞿同祖先生在20世纪40年代写过一篇《中国法律之儒家化》，提出了“法律儒家化”的命题。法律儒家化，又叫“引礼入法”“礼法结合”，是指在司法、立法的层面，将儒家的道德精神注入法律、法令的过程。法律儒家化的进程开始于汉武帝时代，到唐朝《唐律疏议》的制定，终告完成。“礼法结合”看到了“礼”和“法”之间动态的关系，看到了“礼”“法”之间分与合的问题，仍然是不够全面的。所以“礼法”也不是“礼法结合”。

其实，无论“礼”+“法”、“礼”率“法”还是“礼法结合”，都把“礼”和“法”对立了起来。它们虽然承认“礼”对“法”有很大的影响作用，但是“礼”始终外在于“法”，“礼”毕竟不是“法”。而且，这三组概念中的“法”实质上都是指“律”或者“刑”，也就是现代法学中的刑事法律。能够进入刑律中的“礼”才算“法”，不能进入刑律的“礼”就没有“法”的资格。这样一来，我们就会推导出更多似是而非的结论，比如，在中国古代：道德和法律是混同的；诸法合体、民刑不分；没有民法；皇权至高无上，凌驾于法律……总而言之，中国古代的法律是野蛮的、落后的、黑暗的、没有希望的。

真的是这样吗？如果中国古代的法律如此不堪，为什么能够创造出辉煌灿烂的伟大文明呢？中华法系的独特价值与魅力又在哪里呢？唐代文学家韩愈在《原道》中说：“坐井而观天，曰天小者，非天小也。”青蛙坐在井底，只能看到井口的一小块天，它说天小。其实不是天小，而是它的视野小。我们如果用今天部门法的视野，去切割中国古代的大法，切出来一小块刑事法律，然后说中国古代只有刑法，岂不是犯了同样的错误吗？所以，为了整全地认识中华法的全体，我们尝试着提出“礼法”的概念。

“礼法”是一个双音节词汇，一个名词，一个法律学上的法概念，一个法哲学上的范畴，也是中国古代“礼乐政刑”治国方式的统称。“礼法”不是我们编造出来的，这个概念古已有之。十三经里有一部字书，叫《尔雅》。《尔雅·释诂》说：“典、彝、法、则、刑、范、矩、庸、恒、律、戛、职、秩，常也。”宋朝人邢昺注释说：“皆谓常，礼法也。”这些词语都有“常”的意思，所以都是“礼法”。北宋著名政治家司马光给《周易》做注释，解释到“形而下者谓之器”这一句的时候，也说：“有形可考，在天为品物，在地为礼法。”有形的东西，在自然界表现为各式各样的物体，在人世间表现为“礼法”。

那么，“礼法”作为一个法律词汇，最早的出处是《荀子》。《荀子》一书，“礼法”出现了四次，比如《修身》篇的“故学也者，礼法也”，《王霸》篇的“礼法之大分也”“礼法之枢要也”。从荀子的论述，我们可以看到他所谓的“礼法”有两个重要的方面：

第一，“分”。“分”在中国古代法理学中，是一个基础性的概念。甚至可以说，在先秦时代，人们所理解的法就是“分”或“定分”。“分”“定分”是权利与义务、权力与责任的划分和界定，可以收到“定分止争”的作用。《商君书》讲了一个故事，形象地说明了“分”的重要性：一只兔子在野外跑，几百个人争先恐后地去追，就算是尧、舜、大禹、商汤这样的圣人也不例外；但是你去看菜市场上，到处都是等待出售的兔子，却没有人去拿，就算是道德败坏的小偷都没有兴趣出手。这是为什么呢？因为野外的兔子“名分未定”，而菜市场上的兔子“名分已定”。荀子说“礼法之大分”，也正是用“分”来界定“礼法”的。荀子同时认为：“礼者，法之大分，类之纲纪也。”又说：“故非礼，是无法也。”由此可见，在荀子那里，“礼法”、“礼”和“法”没有明显的区别，“礼”就是“礼法”，反过来也一样。

第二，“枢要”。刚才说到，“礼法”带有“分”的意思，但并不是所有细枝末节的“分”都是“礼法”，“礼法”的“分”是“枢要”性的、根本性的“分”，是指导兔子有主无主之类的“法”之“大分”。

在上古时代，规定这种“大分”的制度，就是“礼”。夏朝有夏礼，商朝有殷礼，周朝有周礼。夏礼、殷礼，在孔子时代就已经“文献不足”，亡佚得差不多了。从现存的周礼来看，礼规定的主要内容，就是对不同等级的人，分别享有什么样的“分”，做出规定。以葬礼为例，《礼记》记载：天子去世以后，坟头可以高三仞（二十四尺），周围种松树；诸侯的坟头高一仞半（十二尺），种柏树；大夫的坟头高八尺，种栾树；士的坟头高四尺，种槐树；庶人没有坟头，种杨柳树作为标记。这种“分”就是当时的法。

有人可能觉得，这种规定好像和我们今天的“法律”有一定距离，只是一种习俗而已。要知道，不论东方还是西方，上古的“法”包含的范围都很广泛。美国法学家罗斯科·庞德有一段著名的论述：

社会控制的主要手段是道德、宗教和法律。在开始有法律时，这些东西是没有什么区别的。甚至在像希腊城邦那样先进的文明中，人们也通常使用同一个词来表达宗教礼仪、伦理习惯、调整关系的传统方式、城邦立法，把所有这一切看作一个整体；我们应该说，现在我们称为法律的这一名称，包括了社会控制的所有这些手段。

比如古希腊人，就用nomos这个词语表示这种包容一切、浑然不分的行为规范体系。精通中国古文献和希腊语的翻译大家吴寿彭先生，在翻译亚里士多德《政治学》的时候，说诺谟（nomos）这个名词包括了“‘法律‘制度‘礼仪和‘习俗四项内容”，而在中国经典时代，“‘礼法这类字样恰也常常是这四者的浑称”。清末著名翻译家严复，也在翻译孟德斯鸠《法意》的按语里面指出：“西文‘法字，于中文有理、礼、法、制四者之异译，学者审之。”古今中西法文化之间的异曲同工之处，只有深谙不同语言、不同文化的大翻译家，才能知其三味。

《庄子》讲了一个深富哲理的寓意故事：南方有一个天神叫倏，北方有一个天神叫忽，他们一起到中央的天神混沌那里去作客。混沌热情款待倏和忽，倏、忽感到非常过意不去，就聚到一块儿商量，说：“混沌对我们这么好，我们怎么报答他呢？”想了半天，想出来一个好主意：正常人都有眼睛、鼻子、嘴巴这些七窍，而混沌偏偏没有，我们干脆给他开七窍吧！于是，倏、忽按照正常人的标准，每天给混沌凿一个窍。七天过去了，七窍凿出来了，混沌也死了。

我们如果用现代法学这种“正常人”的标准，去看中国古代法这样的“混沌”，觉得它怎么没有民法、刑法、行政法、诉讼法这些部门法的划分呀？为什么它的法律、宗教、道德搅和在一起呀？于是拿起斧凿来给它凿七窍，那么七窍诞生以后，中国古代法就完蛋了。

所以，认识中国古代法，要在尊重其自身规律的前提下，认识中国法律史，破解中国古代法的遗传基因，而不是以西律中、以今律古。所以我们提出“礼法”的概念：“礼法”即法，确切地说，“礼法”是古代中国的法，是中国古代文化之“道统”在法制上的体现，是中国古代法之“法统”载体，涵盖了中国古代“礼乐政刑”之“治统”的原则和方法，承载了志士仁人追求“良法善治”的美好设计与愿景。

二、礼法的组成：礼典、律典、习惯法 [20]

中国古代“礼法”是一个复杂的构成体，博大精深。如果略作析分，礼法内含三个子系统。

其一，礼典子系统，以成文礼典为主干的“礼仪法”系统。 [20]

“礼典”，就是朝廷编纂、颁布的礼仪大典。在“礼法体系”中，礼典的地位是最高的。礼典的历史源远流长，从考古材料和传世文献可知，商、周两代都有名目繁多的典礼、繁缛复杂的仪节。

汉朝开国以后，因为统治者出身基层，对上古的经典和制度完全没有了解，故难以制定有效的秩序。儒家人物叔孙通请求制定朝仪制度，得到汉高祖刘邦的许可。朝仪施行之后，往日乱哄哄的朝堂，果然一转而井然有序、庄严肃穆。刘邦非常高兴：“吾乃今日知为天子之贵也！”但是叔孙通制定的礼仪，内容仅仅是上朝的仪节，且被认为驳杂不纯，没有得到广泛的认可，还够不上礼典的资格。后继的汉朝皇帝因为不敢轻变祖制，一直没能制定出一部礼典。帝制时代的第一部礼典，是晋惠帝元康元年（公元291年）颁布的《新礼》，后世称为《晋礼》。从此以后，《晋礼》的体例就成为历朝历代制定礼典的基本轨式；发展到唐朝，终于产生了《大唐开元礼》这样的集大成之礼典，成为后世的典范。

为什么历朝历代都要制定礼典呢？礼典有什么作用呢？礼典，解决的是一代王朝的正统性、合法性的问题，就是回答“你凭什么立国，凭什么统治中国”的问题。这也是荀子说的“大分”和“枢要”。

中国传统政治统治需要四重合法性的论证：

天命合法性。历代君主都自称“天子”，定期举行祭天礼，以向上天汇报自己的政绩、检讨自己的不足，就是加強天命合法性的做法。史不绝书的所谓“祥瑞”“灾异”，在今天看来是迷信，在当时则是对君主天命合法性的加强或削弱。

德性合法性。天命眷顾有德之人。早在《尚书》里就已经有了“皇天无亲，惟德是辅”的政治理念。所以历代的君主，无不加强自身的道德修养，“以德配天”。在人们的观念中，缺德的王朝是不可能长久的。例如晋朝开国的时候，司马懿、司马昭父子搞了很多阴谋诡计。东晋明帝从宰相口中得知本朝开国竟然有如此不光彩的历史，羞愧得把头埋进被子里，说：“若如公言，晋祚复安得长远！”

礼仪程序合法性。君主的日常言行，有一整套的礼仪程序来规范，非礼勿动、非礼勿言。比如君主的正常继承和非常替换，都有一套既定的程序，如果不按照这个程序来，后继的君主就缺乏合法性，人人得而诛之。曹操已经掌握了汉朝，却没有勇气废除天子自己做皇帝，而非得等儿子曹丕搞一套禅让程序，才算改朝换代，就是在顾忌礼仪程序合法性。

器物合法性。《左传》有云：“唯器与名，不可以假人。”这里的“器”，当然不是普通的器物，而是象征合法性的礼器。比如春秋五霸之一的楚庄王，曾经到周王室询问鼎之轻重，遭到拒绝，就是因为鼎象征了合法性，询问鼎之轻重，就是对周王室合法性的挑衅。

以上所说的四重合法性，都要通过礼来表达，由礼典来规范。礼典的另一个重要功能，是确定王朝内部的内朝外朝、省部院寺、中央和地方，以及中央王朝和藩属国之间的权力与责任，规范君臣使佐、文武百官、士庶百姓的尊卑秩序。

礼典子系统除了成文礼典以外，还包括：经典以及记载于经典中的古代制度、事例；祖宗之法、故事、旧典，也就是在王朝运作过程中逐渐形成的零散礼仪惯例或行政惯例。

可能有人会提出疑问：你说的这些东西算是法律吗？违反了“礼”，会有什么后果吗？关于这个疑问，我们可以借助现代法理学的分析工具，来做一个回答。现代法理学有一个关于“什么是法律”的定式：一切法律规范都要具备假定、指示、制裁三个要素。我们就用这个定式，来看礼典算不算“法”。礼典对各种礼仪的规格、程序规定得非常具体，可以说是不厌其烦，而且这些规定无一不是“肯定的、明确的、普遍的”。这些规定都具备了“假设”和“指示”两个要素，却好像缺乏了一个“制裁”要素。

确实，礼典本身基本上是没有罚则的。礼典的法律效力，在通常情况下主要体现为一种行政上的规范效力。那么，违礼的行为是不是就不需要受到制裁了呢？当然不是。对违礼行为的制裁，由律典来完成。唐代的令典，规定了很多礼的内容，比如《祠令》《衣服令》《仪制令》《卤簿令》《乐令》《丧葬令》等等。违反这些礼，有没有制裁措施呢？当然有。《唐律疏议》第449条规定：

诸违令者，笞五十；别式，减一等。

违反唐令（当然包括唐令里的礼），要笞打五十下；违反唐式（比如礼部式），要笞打四十下。从《明律》开始，专门设立了“礼律”的条目，规定各种违礼行为的制裁方式。如果有些礼规定在礼典中，却没有规定在律令中，是不是就不用受制裁了呢？答案是否定的。比如《唐律疏议》第100条规定：

诸祭祀及有事于园陵，若朝会、侍卫、行事失错及违失仪式者，笞四十。

在祭祀的时候，违反了“仪式”，要笞打四十下。由此可见，违反礼典，要收到律典的制裁。

其二，律典子系统，以成文律典为主干的“律令法”系统。[22]

“律典”，就是朝廷编纂、颁布的刑律大典。律典的前身，可能是夏商周三代的“刑”、春秋战国时期的“刑书”。1975年睡虎地秦墓出土了一批战国秦时代的竹简，里面有战国末期的魏律、秦律，由此可见律的起源是很早的。从秦汉律往下，一直到《大明律》《大清律例》，中国古代的律典系统一脉相承，也是过去法制史研究的重点所在。

律典子系统，具有国家强制力的刚性规范，所以在礼法体系中显得最为夺目。不过，律典系统必须以礼典系统为依归，不能违反礼典系统的精神原则和具体规范，否则就不具有合法性。换句话说，中国古代法中的律典系统，是礼法统摄下的律令。

比如说，中国古代礼制中有一项重要的制度，叫“五服制度”，也就是有人去世了，遗属应该穿什么样的丧服、服多重的丧礼，这样一套制度。根据学者的统计，今本《唐律疏议》一共有502条，其中直接提到五服制度的，有81条；涉及五服制度的，有154条，占到全部条文的31%。所以《四库全书总目提要》说唐律“一准乎礼”，是名副其实的。

其三，习惯法子系统，以礼义为旨归、礼俗为基础的乡规民约、家法族规等民间“活法”。[23]

习惯法虽然起于民间习俗，但一方面这与礼的起源相同，所谓“礼从俗”“礼俗以驭其民”，另一方面历来主其事者多为缙绅先生，所以家法族规的第一原则就是“合乎礼教”，以礼义为旨归。自宋代以降，名臣大儒如司马光、朱熹、方孝孺、曾国藩等皆热衷制订家礼、家法，使得习惯法系统愈加成熟地圆融于礼法体系之内。习惯法位于礼法系统的底层，规范老百姓的日用常行的方方面面。

古代礼法社会的维系，仅靠礼典和律典自上至下的规范和强制是远远不够的，在相当程度上得助于习惯法。正是由于这些民间“活法”，使得礼法精神扎根于社会之土壤、渗入百姓之心田，成为一种信仰，成为一种行为习惯，成为一种生活的常理、常情、常识。由于习惯法的规定与当时人们的信念和古老的传统相一致，人们从幼年开始就接受老人的言传身教，并在实际生活中反复训练。因此，当他们成年后，便能成为合格的礼法社会的人，都能清楚地知道，依据自己的身份地位、年龄、性别，应该怎样视听言动。同时，他们也都能预计得到，如果自己有违礼行为，肯定会受到制裁，而且也大体上知道将面临什么样的制裁。这是一种在空间上全覆盖、在时间上全充盈的规范群，一种无处不在、无时不有的“无法之法”。中国古代的民事关系基本上赖有这样的“无法之法”加以规范和调整，以至于不论朝代如何更替，民间物和债的关系、婚丧嫁娶和祖宗血脉、财产的承继关系得以维系而不败乱。

礼典、律典、习惯法三个子系统互相之间关系紧密。从立法精神来看，律典子系统、习惯法子系统都要取则于礼义、礼制，如有不合，就不具备合法性。从积极规范来看，礼典子系统、习惯法子系統构成了上和下两道防线，为天子以至于庶人提供了行为规范。从消极制裁来看，礼典子系统一般不具有自身的罚则，而必须以律典子系统为保障；习惯法子系统虽然有一些惩戒措施，但是必须符合礼法原则，得到国家的认可，并且只能作为律典子系统的补充。三者各司其职、相辅相成，共同构成了多层次、多面相、多功能的礼法体系。

三、礼法社会与礼法传统 [24]

任何有生命力的法律，都不是立法者或法学家的向壁虚构、发明创造，而是他们对社会中业已存在的活的规则加以理性化提炼的结晶。比如说，在1814年，德国掀起一场著名论战。当时，法国制定了世界立法史上著名的《拿破仑法典》（即《法国民法典》），德国法学家蒂博觉得，德国应该奋起直追，所以饱蘸激情写了一篇雄文，论述德国效仿法国制定一部统一民法典的必要性。另一位法学家萨维尼对此不以为然。他说：“法律并无什么可得自我圆融自洽的存在，相反，其本质乃是人类生活本身。”所以，法律应当是民族历史凝成的生活方式的规则形式。这种法律才是具有正当性的法律，非人君所得而立与废。萨维尼此论一出，博得满堂喝彩。因此，德国人没有急功近利地制定民法典，而是又经历了近一个世纪的积累，才水到渠成地制定出了真正属于德国人自己的《德国民法典》。

它山之石，可以攻玉。中国的“礼法”，同样不是儒学家们头脑风暴的产物，而是渊源于中国特有的礼法社会。中华民族的祖先所居住的东亚大陆，几乎一开始就是一种农耕型文明。据考古发现，至少在公元前6000年到前5000年之间，黄河流域的磁山人和长江流域的河姆渡人，就已经分别播种水稻了。此后，农业就成为中华民族的最主要经济形态或生存方式。即便在农业经济不再占主导的今天，“以农为本”的国策依然未变。农业文明决定了中国法观念的特征，使得中国法观念自远古以来就和世界上其他氏族有着典型的区别。

首先，农业文明基本上是一种“靠天吃饭”的文明，所以中华民族的法观念自一开始就有浓厚的“敬天”“畏天”“法天”的特征。大自然的不可捉摸的支配力，在人们的观念中，具象化为“天”“帝”“神”“鬼”等，老天助成丰收或者造成灾害，都被视为对人类表达某种命令。“天命”成为中国法观念中最初的重要概念。成功者是得到了“天命”，受“天命”的眷顾；为非作歹者，则应该被“革除天命”；灭族灭国，是被天命谴责、被天命抛弃的结果；有德者可以代天执行命令，“代天行罚”，讨伐失德者。这一切观念，都来自于农民在农耕生活中对天、对大自然的态度。

“礼”其实也源于祭祀鬼神的活动。《说文解字》上说：“礼，履也，所以事神致福也。”礼，就是侍奉神明、祈祷福分的活动。在繁体字里，礼写作“”，左边是示字旁，表示和祭祀有关；右边的下面是“豆”，是一种盛放东西的容器；上面的半框里有两个“丰”，其实就是“王”，表示两块玉。容器里面放了两块玉，就是用以祭祀神明、求取福分的。由此可以看出“天”对中国古代社会的重要影响。

其次，农业文明看重经验，所以中国法观念一开始就有了重经验、重传统、重因循、好守旧、忌变革的特征。代代相传的农耕技艺，包括时令、土宜、种子、施肥、耕耘等等，是由一代代人的经验积累不断传承下来的。“天不变，道亦不变”——只要大自然环境不变，其运行规律也是不变的。农耕的经验，就是文明的首要成分，擅自变更，很可能导致颗粒无成，所以必须特别强调子孙“无改于父之道”，要“率由旧章”“一仍旧贯”。在这种思维之下，“孝道”思想应运而生。“孝道”提倡孝顺在世的父母，也尊重、敬仰本族中的优秀先祖。对先祖法度的维护，成为礼法社会的重要观念。当然，先祖的法度并不是不能变更，所谓“周虽旧邦，其命维新”。但是，这种“维新”只能表现为对礼的“损益”，而不提倡搞推倒重来、另起炉灶的全盘变革。

第三，农业文明特别需要权威来组织，所以中国法观念强调对尊长亲属的服从。随着氏族之间的交合，这种尊长亲属的地位，逐渐被有能力或有势力者取代，前者被称为“圣人”，后者被称为“君王”。君师圣王对前世的礼法加以因革损益，与时维新。

以上这些特征，后来被荀子加以提炼归纳。荀子认为，礼不是无源之水、无本之木，而是有三个“本”，分别是天地、先祖、君师。古代中国，未必家家户户都供菩萨，但是家家户户都会供一个牌位，上面写着“天地君亲师”五个大字，这就是中国人礼法观念的反映，这就是中国人的信仰。

农耕的经济基础，逐步孕育出了宗法制度。宗法制度并非某个个人的独创，也不是国家立法颁布的结果，而是一种社会制度，是民间的“活法”。什么叫宗法制度呢？在中国古代，实行严格的一夫一妻多妾制度。一个男的，不管娶多少个女人，其中一定只有一个正妻，正妻的地位是最高的。正妻所生的儿子，叫嫡子；妾所生的儿子，叫庶子。子以母贵，嫡子的地位高于庶子。嫡子之中，年纪最大的一个叫嫡长子，地位高于其他的嫡子。为什么要形成这样一种制度呢？原因在于为了“定分止争”。一个贵族老人去世，会留下许多遗产，怎么分配呢？如果平均分配，那么一个大家族一分家，就变成一堆小家族了，势力会严重削弱。如果把主要遗产集中分配给一个儿子，可以消除这个弊端。那么分给谁呢？如果分给最优秀的儿子，那么谁优秀、谁不优秀，很难讲，个个儿子都会觊觎父亲的遗产，会起争心。唯有把主要遗产传给嫡长子，这个名额是确定的。嫡长子的名分一定，其他的儿子就断了念想，老老实实搬出去分家另过了。这就是嫡长子继承制的好处。

嫡长子继承了父亲的主要遗产，包括物质遗产和身份遗产，这一房就被称为“大宗”。其他各子另立门户，称为“小宗”。每个宗里面，都有一个本宗的负责人，叫作“宗子”。大宗地位高于小宗，宗子地位高于本宗余子。这套规则一定下来，那么不管这个家族繁衍到多大，每个人都有自己的位置，井然有序，有条不紊。这就是宗法制度。

同时，从西周开始，规定“同姓不婚”，相同姓氏内部严禁互相婚配。一个考虑是优生优育，再一个考虑是为了以姻亲的方式来联络不同家族之间的关系。所以，在宗法制度之下，家族内部都是叔侄兄弟，家族之间都是翁婿甥舅。如此一来，就可以“纳上下于道德，而合天子、诸侯、卿、大夫、士、庶民以成一道德之团体”。宗法社会的此种特点决定了“家”和“国”具有相同的构造，“化家为国”，“齐家”是“治国”的前提，而“齐家”的一套方法、规则，都可以运用于“治国”。在西方文化中，有崇尚个人价值的“个人主义”，也有以国家利益为首位的“国家主义”。这两种思潮，在古代中国都是行不通的。中国社会的基本单位是家族，因此，家族高于个人，也先于国家。

正因为如此，古代中国的礼法之中，包含了大量与家族相关的价值与规则。比如自西晋《泰始律》开始，律典中规定了一项法律原则——“准五服以制罪”。所谓“五服”，是五种丧服等级制度，从重到轻包括斩衰、齐衰、大功、小功、缌麻。“准五服以制罪”的使用规则，分为人身杀伤犯罪和财产犯罪。从人身杀伤来看，尊亲属杀伤卑亲属，服制越重，处刑越轻；服制越轻，处刑越重。从财产犯罪来看，不管谁偷谁的，服制越重，处刑越轻。

这套规矩听上去好像很复杂，但其实根本不用记忆，任何一个中国老百姓都能够轻易理解。比如说，你的父亲打你，和你的伯伯打你，哪一个你会比较服气一些？当然是父亲，因为父亲是你服制最重的尊亲属，而伯伯和你的关系相对较远了。再比如，一个人殴打自己的父亲，和殴打自己的表叔，哪个比较严重？当然是殴打父亲。这些规定是基于中国人在礼法社会之中形成的情感与心理，因此不需要记忆，就算你没有听说过“准五服以制罪”的条文，也可以轻车熟路地运用这套规则。这就是礼法社会形成的礼法传统，也是潜藏于中国人人心深处的法文化基因。

近代以来，社会性质发生了翻天覆地的变化，传统的家族逐渐被现代化的家庭所取代，社会的基本单位也从家族变成了个人，“礼法社会”“宗法制度”只在某些闭塞的农村顽强地存续着。但是，经过长期礼法社会的影响、礼法制度的熏习，已经形成了一个强大的礼法传统，深深扎根在中国人的心中，难以用政治力量或法律制度来抹除。任何制度上的变革，如果不尊重这种礼法传统，都将举步维艰。

中国，正处于古今中西的大变局之中。对西方法律文明的借鉴，乃是浩浩荡荡的世界潮流，很有必要。但是，在借鉴西方法律文明的同时，也应当意识到，无论如何，法律都是为人服务的。具体地讲，中国的法律就是为中国人服务的。借用本文开头萨维尼的观点，中国的法律只能是中國民族意识、民族观念的历史凝结，反映中国人的社会生活本身。不能指望用法律来改变人，“人能弘道”，“道法自然”，而法律之道所效法的这个“自然”，是不是也应当包含千百年来绵延至今的礼法传统呢？

（责任编辑：张发贤 责任校对：陈 真）