也谈儒家文化中和谐理念的当代意义

孙景澈

摘 要：在中国传统文化特别是儒家文化中，有关“和谐”的思想非常丰富，涵盖了人际关系、家庭伦理、社会秩序、国家管理等各个方面。充分吸收古代儒家“和谐”思想的精髓，对于今日中国构建社会主义和谐社会具有巨大的理论与现实意义。

关键词：儒家；文化；和谐；理念

社会主义和谐社会，是以正义、发展、公平为特点，包含民主法治、公平正义、诚信友爱、安定有序、人与自然和谐相处等诸方面和谐的社会。这种和谐社会既有人类社会理想的共性，也应该有中华民族的特性，只有把构建和谐社会建立在中国历史文化和中国具体国情的基础之上，才会使和谐社会拥有坚实的基础。因此，我们应该充分发掘中国传统文化的精华，为构建社会主义和谐社会提供思想文化资源。

一、儒家文化中的和谐理念

儒家和谐思想是古典哲学的核心范畴，它贯穿于中国思想发展史的各个时期，孔子创立儒家学派后，历代仁人志士对儒学不断完善和发展，战国的孟子，西汉的董仲舒，唐朝的儒学大师韩愈等等都是以儒学为基础形成的思想，最终由宋明理学集其大成而加以辩证发展，从而形成了完整的理论体系，从而积淀和凝聚为中华民族的基本精神，代代相传，生命力强，至今仍然表现出特有的理论价值。

（一）孔子思想中的和谐理念

孔子是儒家思想的创始人，他的思想中集中体现了“仁”，关于“仁”孔子有许多的论述，其中一些体现了和谐思想。孔子的和谐思想有两种解释，一是指音乐带来的一种调和境界，孔子认为：“乐由中出，礼自外作”；“乐至则无怨，礼至则不争。揖让而治天下者，礼乐之谓也”；“礼节人心，乐和民声，政以行之，刑以防之。礼乐刑政，四达而不悖，则王道备矣”；“乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬”。也即是他认为音乐是使人快乐和谐的，这可以称之为“乐之和”，这是孔子思想中最初的和谐。另一种和谐的内涵是从“和”或者“合”发展而来的。孔子在论“和”的精神、“和”的价值时，继承了前贤们“和实生物，同则不继”、“相成相济”的思想，但同时又有新的发挥和升华。孔子讲“和”，是先讲个人心性之“和”，然后再往外推，由己及人，从小到大，渐次推到人际之“和”、家国之“和”、人类之“和”、天人之“和”。孔子讲个人之和，非常注重致和的手段，就是修身养性，要求人们“居处恭，执事敬，与人忠”，“惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”，“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”。孔子认为，一个人只有在身修性养之后，才有可能成为与“小人”有别的“君子”，进入“君子和而不同，小人同而不和”、“君子周而不比，小人比而不周”的境界，做到“修己以安人”、“修己以安百姓”。《论语》中讲的孝悌忠信，实际上都是在讲实现“人和”的条件。孔子主张“钓而不纲，弋不射宿” 就是指人无远虑，必有近忧。

（二）孟子思想中的和谐理念

孟子也是儒家学派的代表人物之一，春秋战国时期，是中国由奴隶社会向封建社会过渡时期，整个社会处于大动荡、大分化、大改组之中，社会内在矛盾激化，孟子就是在这样及其复杂的时期提出了自己的一系列和谐思想。孟子提出了“推恩原则”，强调“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌……故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子，古之人所以大过于人者无他焉，善推其所为而已矣”，“仁义礼智，我固有之”，很明显孟子的这些见解就是要求人们，通过扩充我固有之的“仁义礼智”规范，通过“善推其所为”的途径，实现“以及人之老、以及人之幼”的普遍性仁爱理想，在与人交往时设身处地多为他人着想，将心比心，少替自己打算，使整个社会的人都能奉献自己的爱心，这样就会形成健康和谐的社会局面。孟子曰：“亲亲而仁民，仁民而爱物”；孟子与梁惠王论政时说：“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，木材不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，木材不可胜用，是使民养生丧死无撼也。王道之始也”。

（三）董仲舒思想中的和谐理念

董仲舒是儒家学派的又一个集大成者。他的和谐思想首先是大一统。董仲舒从《公羊春秋》中找到了“大一统”，提出了“大一统”论。他在《天人三策》中说：“《春秋》大一统者，天地之常经，古今之通谊也。”他的“大一统”思想，使祖国统一的观念深入人心。其次是天人感应。董仲舒“天人感应”论，是以社会、政治来说的。他把《春秋》中所记载的自然现象，都用来解释社会政治衰败的原因，认为人君为政应“法天”行“德政”，“为政而宜于民”；否则，“天”就会降下种种“灾异”以“谴告”人君。通过秦末农民大起义，董仲舒借用“天”，这一象征农民阶级的政治力量，来戒惧皇帝，使之警觉而自敛。这样就使广大劳动人民和帝王君主的矛盾在得到一定程度的协调。最后是以德治国。为了维护社会秩序，董仲舒认为要缩小贫富差距，协调各种社会矛盾，提出“调均”的主张。董仲舒吸取秦灭亡的教训，提倡德治，进行“更化”。他认为，“德教”能否收到“教化行而习俗美”的社会效果，与最高统治者能否从自我做起，做人民的表率有着极大的关系。要汉武帝首先从“正心”开始，由己推人：“故为人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正万民，正万民以正四方”，可收到“四海之内闻盛德而皆徕臣，诸福之物，可致之祥，莫不毕至”的社会大效果。董仲舒的大一统思想，到今天，对维护中华民族的完整和独立仍然有很重要的价值。

（四）韩愈思想中的和谐理念探究

韩愈一生弘扬儒学，他的思想在某种程度上，是对儒家思想的延续、继承和拓展。韩愈在《原道》一文中指出：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义；由是而之焉之谓道，足乎己，无待于外之谓德。仁与义，为定名；道与德，为虚位。故道有君子小人，而德有凶有吉。”他的这些思想也是继承了儒家的仁义原则，也就是教人如何做人，以什么样的而精神做人，也即是如何做到人自身的和谐，如何做到人与人之间的和谐。韩愈主张：“是故：君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。君不出令，则失其所以为君；臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣；民不出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上，则诛”也即是要明确君臣父子社会之名分，理清君民关系。君臣民各守职责“在其位，谋其政”具体到社会中，就是要分清群体社会中的各自地位和具体责任，这样才能达到社会的和谐。韩愈继承了儒家先哲们仁的思想，改用博爱解释，这也是韩愈心中的而理想社会：“博爱之谓仁；行而宜之之谓义；由是而之焉之谓道；足乎己，无待于外之谓德。其文，《诗》、《书》、《易》、《春秋》；其法，禮、乐、刑、政；其民，士、农、工、贾；其位，君臣、父子、师友、宾主，昆弟、夫妇、；其服，麻、丝；其居，宫室；其食，粟米、果蔬、鱼肉。其为道易明，而其为教易行也。是故以之为己，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常。效焉而天神假，庙焉而人鬼享”，也即是人们生活无忧，人人都有仁义之心，道德之心，都自觉恪守社会规范，“以之为己，则顺而祥”，使自己的欲望、理想得到满足；“以之为人，则爱而公”人际关系和谐，人情通达；“以之为天下国家”，社会安定，政治清明，整个社会生活秩序“无所处而不当”，呈现和谐安定的局面。

总之，不管是孔孟之和谐理念，还是后来董仲舒，韩愈，程朱理学的和谐思想，都是全人类的文化遗产，我们要抽取其封建性的思想内核，提取其有用的精神因素，使之成为成为今天现代化建设的有用的思想要素，在构建和谐社会的过程中发挥应有的作用。

二、儒家和谐思想的现代意义

在幾千年的历史发展中，儒家和谐思想形成了独具特色的文化传统、价值观念和行为规范。今天我们构建“民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处”的社会主义和谐社会的时候，必须重视儒家文化传统的影响，把构建中国特色的社会主义和谐社会建立在儒家和谐思想上，才能使和谐社会的构建具有历史和文化的根基，才能显示出社会主义和谐社会的中国特色。因此，可以说，儒家和谐思想对于我们所要构建的具有中国特色的社会主义和谐社会具有重大的可以借鉴的现代意义。

（一）人与自然的和谐

当今的中国社会正在从传统走向现代，这是历史发展的要求，但在这个过程中也许不可避免地发生各种问题，特别是环境污染已经到了相当严重的地步，人们在征服自然的过程中，不仅掌握了大量破坏自然的工具，而且也掌握了毁灭人类自身的武器，完全背离了“钓而不纲，弋不射宿”，“亲亲而仁民，仁民而爱物”的理念。正如1992年世界1575名科学家发表的一份《世界科学家对人类的警告》提到，人类和自然正走上一条相互抵触的道路。这个观点是非常深刻的，对自然界的过量开发，资源浪费，臭氧层变薄，海洋毒化，环境污染，人口爆涨，生态平衡被打破，不仅造成了“自然和谐”的破坏，而且严重地破坏了“人与自然的和谐”，也严重违背了党中央构建有中国特色的构建和谐社会的主张。我们要坚持用儒家“爱人爱物”理念来指导我国现代化建设，“不违农时”，“数罟不入洿池”，“斧斤以时入山林”，这是对人的尊重，也是对自然的尊重，只有在人类与自然世界之间，达成某种相与共生、发展的和谐统一，我们才能实现可持续发展，构建和谐社会，“使民养生丧死无撼也”。

（二）人与人的和谐

由于片面的物质利益的追求，对自然资源的争夺、占有和权力欲望的膨胀，造成了国与国、民族与民族、地域与地域之间的对立和战争。过分注重金钱和物质享受，造成了人与人之间关系的紧张，社会的冷漠，心灵的孤寂，使人们失落感日甚。在人类现在社会中，人与人之间心灵上的隔膜，在日常生活中的互不了解甚至仇视，使人们失去了对“人与人的和谐”的追求，这样发展下去终将导致人类社会的瓦解。孟子主张：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独、废疾者皆有所养；男有分，女有归。货，恶其弃于地人，不必藏于己。力，恶其不出于身也，不必为己。是故谋而不兴，盗窃乱戗而不作，故外户而不闭，是为大同。”这种大同的社会就要求我们要宽和处事，协调人际关系，以社会主义荣辱观作为自己的行为准则，营造“人和”的人际环境，那么，我们当代社会就会洋溢着博大的爱，就会自然形成健康而又和谐的人际关系。

现代社会，由于人们无止境地追求感官之享受，致使身心失调，人格分裂，由于心理不平衡引起精神失常、酗酒、杀人、自杀等等，造成了自我身心的扭曲，已成为一种社会病，而严重影响了社会的安宁，其原因正在于忽视了“人自我身心内外的和谐”。儒家肯定人们对物质利益的正当追求，肯定人的正当欲望，但认为要用正当的手段索取，即所谓“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也”，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之”，认为财富可以求得的话，即使从事低贱工作也愿意。这就要求我们在日常生活中，要永远保持身心的和谐，在追求欲望以及利益时，要坚持孔子的“中和”原则，永远保持平衡谦和的状态，实现身体与心理的平和，在构建社会主义和谐社会时，不能贪一己之私。

（三）人与社会的和谐

当前，我国正处于社会转型时期，利益格局发生较大的变化，居民收入差距拉大，社会不公现象有待解决，贪污腐败现象还未完全消除，社会心态领域的失衡、浮躁、混沌、无序等消极现象有所加剧，这势必影响人们对现实生活的理性判断，影响人们的日常行为，甚至诱发一些偏激行为，成为社会稳定的隐患，影响和谐社会建设。以“修身”为道德准则的儒家身心和谐思想对现代人摆脱物欲困扰，确立健康的人生观、价值观，培养和谐的理想人格，具有重要的价值参考。在人与社会的关系上，先秦儒家提出“礼之用，和为贵”，“政宽则民慢，慢则纠之以猛，猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。”也就是说“礼”作为社会的政令法度、规章规范，既不能过猛，又不能过宽，要松弛有度，才能实现社会的和谐有序，形成“均无贫，和无寡，安无倾”的理想社会。孟子还提出“与民同乐”的观点，对我们当今厚茧和谐社会的启示就是个人的“独乐乐”不如与别人的同乐，“少乐乐”不如“与众乐乐”，只有与众人共赏、共鸣，才能得到最大的乐趣，才能达到人与社会的和谐统一。

构建社会主义和谐社会必须要在儒家和谐理念的指导下正确处理好人与自然、人与人、人与社会三者之间的关系，儒家思想中的精华部分确实值得我们在构建和谐社会的过程中继续研究。

参考文献

[1] 苏文帅.韩愈《原道》之解读[J].孔子2000，1999（03）.

[2] 杜维明.儒家传统的现代转化[M].北京：中国广播电视出版社，1992.