庄子：颐养形神，尽其天年

韩晓雯

先秦文献中，“养生”一词最早见于《庄子》，后世道教和中医中的很多养生思想和修练方法，都可以从《庄子》中找到源头。

在庄子看来，个体生命的价值远高于世俗的功名，养生、尊生在《庄子》各篇章中频繁出现。但他又反对刻意追求长寿，讲究顺应自然的养生，对生死亦淡然处之。庄子的养生之道格外强调养神，并提出了“心斋”、“坐忘”的养神方法，以养神为核心也在日后成为东方养生哲学的突出特点。

《庄子·德充符》记载了一段庄子与惠子的对话，可谓庄子养生思想的精辟总结。惠子问庄子，人是无情的吗？庄子说是。惠子又问，无情怎么能称为人呢？庄子解释说，我所谓的无情，是指人不因外部世界的好恶和情感损伤自己的身体，而应“常因自然而不益生也”。“因自然”即顺应自然之法，“益”有增添之意，“不益生”指不违背自然规律肆意妄为，损耗精神和生命。无为、无情、顺应自然，便可以达到恬淡虚无的境界，不刻意追求而尽其天年。用今天的话说，不正是为人生做减法之意吗！

豁达的生死观

中国古代哲学认为，人和世间万物一样，是由阴阳二气化生而来，庄子也有这样的论述：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死”，“故万物一也，通天下一气耳”。他指出，“吾身非吾有也”，“是天地之委形也”，即自己的身体并非私有之物，而是天地自然托付给自己的。也正因为这样，庄子对人的生死抱有豁达超然的态度，“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”庄子甚至认为衰老和死亡是一种休闲和安息，“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也”。如此说来，生与死皆为乐事，死亡又有什么令人恐惧和忧虑的呢！所以庄子感慨，干涸的池塘中的鱼儿，与其勉强维持生命，倒不如相忘于江湖了。

庄子不但对于生死有如此论述，在生活中也是这样践行的。《庄子》记载了一段轶事：庄子的妻子去世，惠子前往吊问，却见庄子蹲坐在地，鼓盆而歌。惠子责怪道：与你过了一辈子的妻子去世了，你不哭也罢，竟然鼓盆而歌，不是太过分了吗？庄子答日：非也！妻子刚去世时，我怎能不悲伤，但后来想到，人的生与死皆是自然中气的聚散变化而致，与春秋冬夏四季的更迭一样。人死便如同安眠干大自然这个巨大的宅邸之中，我却为此悲痛号哭，这不是不懂生命的道理吗？所以也就不再哭泣了。

对待生死的态度，庄子提倡“安时而处顺，哀乐不能入”。普通人固然很难做到，但若能学习庄子的精神，减少对死亡的忧惧，保持愉悦的心情，对于身体健康必然大有裨益。

顺应自然，得享天年

庄子的养生原则中，最重要的一条便是顺应自然。《庄子·养生主》篇是庄子养生思想的集中体现。“养生主”即养生的要领之意。庄子在开篇即提出“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”此“督”字，从狭义理解，可以解释为人体的督脉，主呼吸之息；从广义理解，可以解释为自然之道。“缘督以为经”即顺应自然之道，此为养生之常法。

庖丁解牛的故事为人们所熟悉，但大部分人可能并不知道，这个故事就出自《庄子·养生主》，而其主旨是讲养生之道的。在对庖丁解牛的过程和技巧进行了一番生动精彩的描述之后，庖丁解释了其运刀如神的秘诀便是深谙牛的筋骨结构，并巧妙地顺应其生理结构进行切割。文惠公听闻此言，感慨道“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”庖丁解牛的技巧对养生有何启示呢？想来便是人应该循自然之法而行，才能游刃有余，逍遥处世，尽其天年。

在《庄子》中，还有许多故事都颇有深意。右师只有一只脚，公文轩见到他十分惊异，问他这样的残疾是天生还是人为，右师平静地回答这是上天赋予的。可见在庄子看来，即便是肢体的残缺，因是自然形成，也应安然处之。

沼泽边的野鸟要走上十步才能吃到一口食物，走上百步才能喝到一口水，即便如此，它也不愿被豢养在笼中。

这样的寓言故事在《庄子》中随处可见，如《马蹄》篇讲到，“马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，龅草饮水，翘足而陆，此马之真性也”，然而，遇到驯马的伯乐，修鬃削甲，用绳索马具束缚，驱使它们急速奔驰，还须步伐整齐，行动统一，如此一来，“马之死者十二三矣”。

《至乐》篇讲到，鲁侯将一只海鸟养在太庙中，以太牢（牛、羊、猪）来饲喂，甚至为其奏九韶之乐以为娱乐，但海鸟却十分忧伤，不敢饮食，三日就死了。从这些例子可以看出，庄子认为，万物皆有其自然的生活环境和生活方式，即便是肢体残缺、环境恶劣，也不应人为干预，违背自然规律对养生有害而无益。

注重养神，修身养性

古人认为，精、气、神是生命的基础，庄子云“精神生于道，形本生于精”，因此在养生之法中，养神比养形更为重要。关于如何养神，庄子指出：“形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。”无论是身体还是精神，都不应过度劳累和损耗。他还以水作比喻，“水之性，不杂则清，莫动则平”，人也应保持单纯、恬淡，顺应自然而动，即“纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也”，“平易恬悛，则忧患不能人，邪气不能袭，故其德全而神不亏”。这里说的平易、恬淡、无为，从现实的角度讲，有排除功名、利禄等欲望和世俗琐事的纷扰，追求精神的自由和充实之意。

《庄子·让王》篇讲述了很多舍弃王位、保全生命的故事，庄子感慨道：“帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也。今世俗之君子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉！”可见在庄子看来，帝王功业的价值都不能与“完身养生”相提并论，而普通人为各种世俗贪欲和琐事烦扰，造成精神的损耗就更不可取。

庄子还进一步提出了养神的方法——心斋。

《庄子·人间世》记载了孔子和弟子颜回间的对话，借孔子之口阐释了“心斋”的意义。颜回向孔子请教进学之法，孔子让颜回先进行斋戒。颜回说自己家境贫穷，已经好几个月没有喝酒吃肉了，这可以算是斋戒了吧？孔子答道，这是祭祀的斋戒，而非心斋。颜回问道，何为心斋？孔子回答：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”心斋即摒除杂念，使心神专一，不用耳朵去听世俗的声响，而是用心聆听内部的声音，感受虚无的境界，这就叫做“心斋”。这里说的“无听之以耳”，是以耳朵涵盖了所有感觉器官，是摒除一切外部世界声色犬马的干扰之意。“无听之以心”则是进入到更高的层次，不仅排除感官的干扰，更不再去考虑任何世俗琐事，不动心于功名利禄，如此才能达到恬淡虚无之境，用气去感受自然之道，如晋代学者郭象注云“虚其心则至道集于怀也”。

接下来孔子又进一步地解说，若能纵横驰骋于追名逐利的社会中而不为名利所动，向君主进谏，若不被采纳便不再劝说，便是接近心斋的境界了。“绝迹易，无行地难”也是耐人寻味的一句，字面意思是一个人不走路很容易，而走路却不在地上留下痕迹却很难，其现实意义就是一个人不作为很容易，而有所作为却不求功名却很难。如此便将“心斋”的含义阐释得更为清晰具体了。

心斋作为庄子倡导的修身养性之法，对于佛教禅宗和道家气功的理论和实践都有不小的影响。在茶道、棋艺等需要排除干扰、凝神定志的活动中，也是一种理想的状态。对于普通人而言，要达到虚静寡欲、物我两忘的境界自然不易，但若每天或每周找一段时间，像进行身体的锻炼一样，暂时忘却杂念，让头脑和心灵进行“放空”的修练，对身心健康也是大有裨益的。

养形之法——导引术

庄子的养生思想重在养神，但对于养形之术也有提及，并对后世道教养生产生了深远的影响。

《庄子·刻意》云：“吹啕呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣；此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。”吐故纳新、熊经鸟申，这些都是当时流行的形体锻炼方法，是彭祖等追求长寿的导引之士所热衷的。将吐故。纳新的气息调节和熊经鸟申等肢体活动相结合，协调身心，形神兼顾，成为我国传统导引健身术的突出特点。

后代的道学家兼医学家陶弘景、葛洪都对导引术进行了详尽的论述，对其祛病延年的功效给予了很高评价。如葛洪在《抱朴子》中所说：“夫导引，疗未患之患，通不和之气，动之则百关气畅，闭之则三宫血凝，实养生之大律，祛疾之玄术矣。”