唐代飲茶風習與經濟貿易的流變

宋時磊

唐代飲茶風習與經濟貿易的流變

宋時磊

人類之生存繁衍須臾不可離的是飲食，其中飲爲一大端。水是飲用之第一選擇，惜其淡而無味，只能滿足基本生存需求。於是酒、漿等更有刺激性或者更具口感的飲品受到人們歡迎，其中酒在人類文明早期便已流行，到魏晉南北朝時已經蔚然大觀。*在人類早期文明遺址，如河南舞陽縣賈湖遺址、遼寧查海遺址、河南鄭州二里崗遺址、河南偃師二里頭遺址等都發現酒的蹤迹，到商周時期飲酒風習已經蔚爲大觀，人類早期飲酒情况可參考宋鎮豪： 《夏商社會生活史》，北京： 中國社會科學出版社，1994年，第282—288頁。到唐代，社會風氣爲之一變，茶作爲一種新興飲料迅速崛起、蔓延到全國，成爲各階層不二之選，甚至出現以茶代酒的主張。經過唐代的充分發展醖釀，茶酒並列爲中國兩大主流飲品。茶何以在唐代成爲新興飲料，已有學者做過較充分的探討，*見孫洪升： 《唐代茶葉生産發展原因探析》，《雲南教育學院學報》1997年第1期，第29—35頁；王雙懷： 《論唐代飲茶風氣形成的原因》，《農業考古》1998年第4期，第41—45頁；林文勛： 《唐宋茶葉生産發展原因補論》，《中國農史》2000年第1期，第28—34頁。但對飲茶風俗傳播歷程的研究卻相對不足，或探討局部地區的飲茶風俗，*劉禮堂： 《論唐代長江上中游地區的飲茶風習》，《江漢論壇》2005年第2期，第69—71頁；孫軍輝： 《唐人飲茶習俗的興盛與唐代上層消費群體》，《求索》2007年第2期，第209—212頁；施由明： 《論唐代湖州茶人群體對中國茶文化的貢獻》，《農業考古》2011年第5期，第27—32頁。或撮舉要點大致勾勒基本形態，*馬忠民的研究是漫談式的，選代表性要點觀察飲茶風習在社會生活中的表現，見馬忠民： 《唐代飲茶風習》，《思想戰綫》1980年第6期，第51—56頁。暨遠志的研究雖大致對唐代茶文化發展做了三個階段的區分，但該研究主要以《茶酒論》爲論述中心，見暨遠志： 《唐代茶文化的階段性——敦煌寫本〈茶酒論〉研究之二》，《敦煌研究》1992年第2期，第99—107頁。較爲系統地階段性劃分和特徵性論證研究則付之闕如。另外，對於唐代茶業，唐耕耦、張澤咸、王洪軍、方健、王賽時、孫洪升等學者皆有探討，這些成果屬於對産地、産量以及政府茶葉政策等具體問題的考究，*唐耕耦、張秉倫： 《唐代茶業》，《社會科學戰綫》1979年第4期，第14—21頁；張澤咸： 《漢唐時期的茶葉》，《文史》第十一輯，北京： 中華書局，1981年；王洪軍： 《唐代的茶葉生産》，《齊魯學刊》1987年第6期，第14—21頁；王洪軍： 《唐代的茶葉産量、貿易、税茶與榷茶》，《齊魯學刊》1989年第2期，第43—49頁；王洪軍：(转下頁)較少將之與飲茶風俗和貿易聯繫在一起。而對茶*(接上頁) 《唐代的飲茶風習》，《中國農史》1989年第4期，第72—78頁；方健： 《唐宋茶産地和産量考》，《中國經濟史研究》1993年第2期，第71—85頁；王賽時： 《略論唐代的茶葉産地與製作》，《古今農業》2000年第1期，第20—25頁；孫洪升： 《唐宋茶業經濟》，北京： 社會科學文獻出版社，2001年；孫洪升： 《論唐宋時期茶業經濟發展與社會變遷》，《思想戰綫》2006年第5期，第128—134頁。

葉貿易問題的研究，多聚焦於商人種類和茶商的研究以及個别貿易市場、貿易路綫的探討，*對唐代茶葉貿易的研究，多聚焦於邊疆少數民族的交易市場，如徐方幹： 《茶之塞外流傳》，《邊政公論》1944年第3卷5期；王曉燕： 《關於唐代茶馬貿易的兩個問題》，《中央民族大學學報(哲學社會科學版)》2002年第2期，第42—47頁；李睿： 《唐宋時期的茶馬互市》，《思想戰綫》2011年第6期，第139—140頁。對唐代茶葉貿易路綫研究，主要有李菁： 《大運河——唐代飲茶之風的北漸之路》，《中國社會經濟史研究》2003年第3期，第49—54頁。對不同地區茶葉貿易市場所構成的層級網絡體系關注度不夠。

因此，飲茶在唐代是如何從區域性的風習演變爲全國性風尚，飲茶風習如何带動産茶區的發展，而茶葉生産的地域性又如何驅動全國貿易網絡的形成，對這些問題的關聯研究，既可以回溯唐代茶史的流變，又可以從一個側面觀察唐代社會經濟和文化的變遷。因此，本文擬就這些問題展開考證，略陳管見，敬請方家學者批評指正。

一、 唐代饮茶风俗的流布和傳播

唐代之前，飲茶風氣在南方上層社會群體之間颇爲盛行，陸羽《茶經》對此有相關記載。*陸羽曾大量搜集唐代以前的茶史資料，將其編入《茶經·七之事》，詳見陸羽撰，沈冬梅校注： 《茶經校注》，北京： 中國農業出版社，2007年，第44—50頁。但崇尚遊牧、民風剽悍的北方地區，對温婉爾雅的飲茶風習比較抵觸，如南齊王肅奔北魏後，仍保持在南方養成的喝茶習慣，被京師士子譏笑爲“漏卮”，王肅爲討北魏孝文帝歡心，自甘將茗飲比作“酪奴”。給事中劉縞向王肅學習茗飲之事，則被彭城王嘲諷爲“海上有逐臭之夫，里内有學顰之婦”。茗飲在朝貴宴雖會有供應，但衆官員“皆恥不復食，唯江表殘民，遠來降者好之”。*楊衒之撰： 《洛陽伽藍記》卷三，明刻廣漢魏叢書本。因此，南北朝時期飲茶尚是南方區域性的社會風習，不爲北方上流社會所接受，南北分治的政治局面又阻礙了飲茶風習的傳播。中唐以後，社會風氣卻爲之一變，飲茶成爲風靡海内外的時尚，《封氏聞見記》云：“古人亦飲茶耳，但不如今人溺之甚。窮日盡夜，殆成風俗。始自中地，流於塞外。”*封演撰，趙貞信校注： 《封氏聞見記校注》卷六，北京： 中華書局，2005年，第52頁。但是應該看到，唐代飲茶風習不是突然地蓬勃發展，而是經歷了循序漸進且快速推進的過程。在不同歷史時期，飲茶風習的傳播主體、速度和方向、内涵及表現形式等方面各不相同，呈現出明顯的階段性。

唐初至開元中期(740年以前)是唐代飲茶風習傳播的初步發展期。由蘇敬主持於顯慶四年(659)編纂修定完畢的《新修本草》卷第六《巴戟天》、卷第九《地榆》、卷第十《恒山》等篇章，多次提到“茗”，其書云：“味甘苦，微寒，無毒。主瘻瘡，利小便，去痰、熱渴，令人少睡。春采之。苦齺，主下氣，消宿食，作飲加茱茰、蔥、薑等，良。”*蘇敬等： 《新修本草(輯復本)》，合肥： 安徽科學技術出版社，1981年，第334頁。這説明當時人們對茶的藥用功能、生長習性已經比較了解，飲用方式仍與魏晉南北朝時期相似，要在茶中添加各種佐料。除《新修本草》外，唐初還有《千金翼方》、《唐本草》、《食療本草》等醫書談及茶的藥用價值，如《食療本草》載：“茗葉利大腸，去熱解痰，煮取汁，用煮粥良。又，茶主下氣，除好睡，消宿食……市人用槐、柳生嫩葉雜之。”*孟詵： 《食療本草》，見唐慎微： 《重修政和經史證類僃用本草》卷一三，明嘉靖三十一年周珫、李遷刻本。這些醫書從藥用角度談茶功效，這爲茶的進一步深入傳播打下了基礎。

此時期茶詩則反映了部分地區飲茶的風習。詩人孟浩然(689—740)於開元十六年(728)早春，西游至長安，應考進士，適逢清明，寫下五言詩《清明即事》：“帝裏重清明，人心自愁思。車聲上路合，柳色東城翠。花落草齊生，鶯飛蝶雙戲。空堂坐相憶，酌茗聊代醉。”*本文所引唐詩，如無特殊説明，皆引自彭定求等編： 《全唐詩》，北京： 中華書局，1960年。孟浩然前半生主要在襄陽居家侍親讀書，以詩自適，四十歲方游京師，其飲茶習慣應是在襄陽養成的。“酌茗聊代醉”一句，説明8世紀初的襄陽地區已有飲茶習俗。詩人王昌齡(698—756)有一首寫尼姑出家、带有調侃意味的詩歌《題净眼師房》：“白鴿飛時日欲斜，禪房寂曆飲香茶。傾人城，傾人國，斬新剃頭青且黑。玉如意，金澡瓶，朱唇皓齒能誦經。吴音唤字更分明。日暮鐘聲相送出，袈裟掛著箔簾釘。”*王昌齡著，胡問濤、羅琴校注： 《王昌齡集編年校注》，成都： 巴蜀書社，2000年，第223頁。吴音誦經，則詩歌當寫於今江蘇南部太湖周邊地區、浙江北部和安徽東部的一带。禪房飲香茶，表明佛家寺庵内茶事已成爲佛事活動的重要組成部分。

佛教與茶向來有不解之緣。唐開元四年(716)，善無畏带《大日經》到中國，開元八年(720)金剛智及其弟子不空傳入《金剛經》，他們在大興善寺譯經傳法，號稱“開元三大士”，自此密教全盤輸入中國。善無畏弟子一行禪師(683—727)將佛教與中國星宿論相融合，並宣導以茶行佛法。其《七曜星辰别行法》之《井宿直日》、《鬼宿直日》等篇多次提到，要用佛香紙錢和好茶奠鬼，如《鬼宿直日》云：“當以佛香紙錢一百貫煎好茶祭之。其鬼更不敢來相惱。皆須釘之上下永驗。”*釋一行撰： 《七曜星辰别行法》，見《大正新修大藏經》第二十一卷密教部四，臺灣佛陀教育基金影印本，1990年，第454—455頁。有鬼來滋擾時，煎好茶以祭之，鬼魅自然離去，這種方法簡單易行，受到信衆的追捧。密宗雖傳二代而亡，但無疑起到了將飲茶之風向民間傳播的先導作用。對飲茶風習傳播貢獻最大的是禪宗，封演《封氏聞見記》云：

開元中，泰山靈岩寺有降魔師，大興禪教，學禪務於不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲。從此轉相仿效，遂成風俗。*封演撰，趙貞信校注： 《封氏聞見記校注》卷六，第51頁。

禪宗以茶敬佛祖，以茶敬施主，以茶助禪功，這種風尚傳播到信衆中間，北方人也開始普遍飲茶，全國飲茶之風遂之興盛。

開元末至建中初期(740—780)是唐代飲茶風習傳播的初具規模期。隨着社會經濟的迅速發展，人們物質生活條件得到改善，開元末至建中初飲茶之風進一步發展並初具規模。《膳夫經手録》描述了該時期飲茶風習的傳播過程：“至開元、天寶之間，稍稍有茶，至德、大曆遂多，建中以後盛矣。”*楊曄撰： 《膳夫經手録》，清初毛氏汲古閣鈔本。顧况《茶賦》記述了這一時期飲茶的盛况：

至如羅玳筵，展瑶席。凝藻思，開靈液。賜名臣，留上客。谷鶯囀，宫女嚬。泛濃華，漱芳津。出恒品，先衆珍。君門九重，聖壽萬春。此茶上達於天子也。滋飯蔬之精素，攻肉食之膻膩，發當暑之清吟，滌通宵之昏寐。杏樹桃花之深洞，竹林草堂之古寺。乘槎海上來，飛錫雲中至。此茶下被於幽人也。*董誥輯： 《全唐文》卷五二八，清嘉慶内府刻本。以下《全唐文》引文皆出自本版本。

不僅皇帝、大臣、后妃、宫女飲茶，山野隱居的 “幽人”也嗜飲，可以説茗飲已經比較盛行。茶葉的用途也十分廣泛，可攻肉食之膻膩、清涼解渴、滌蕩昏昧，還可接待貴賓、賞賜名臣，更可“凝藻思、開靈液”，激發詩人的創作靈感。此時期茶詩開始增多，李白《僧中孚贈玉泉仙人掌茶》、李聿《茗侣偈》、張文規《吴興三絶》等皆爲代表作。

該階段標誌性的事件是貢茶制度的確立。此前，各産茶地陸續將一些本地名茶向朝廷納貢，這是自發的民貢，但數量較少，不成規模。隨着上層統治者飲茶範圍的擴大，茶葉消費量激增，無組織的民貢茶數量遠不能滿足統治者需求。於是，官營督造專門從事貢茶生産的“貢茶院”得以建立。據《長興縣志》載，顧渚貢茶院建於唐代宗大曆五年(770)，位於湖州長興和常州宜興交界的顧渚山。時任湖州刺史袁高(727—786)的《茶山詩》，描繪了當時貢茶生産龐大的規模和茶農的艱辛。經過兩漢魏晉南北朝乃至唐初較爲漫長的發展，飲茶之風此時終於遍及大江南北，飲茶已經成爲上層社會的普遍嗜好，在其带動下市井百姓的飲茶風習也得到發展。茶樹栽培、種植，茶葉的製作與加工、販賣與交易，飲茶的規程與方法等，都已經初具規模，這迫切需要對之前的飲茶發展情况進行系統總結。780年陸羽《茶經》成書，出色地完成了這一使命。*《茶經》成書時間向有不同觀點，有761年、764年、775年和780年四説。這四説各有依據，然皆有偏頗，沈冬梅認爲應是《茶經》經歷了初稿及修改稿的過程，而且其初稿、修改稿皆有流傳。但無論是何種觀點，《茶經》成書時間不會晚於780年，且現今流傳的版本應是最終修改稿。可參見以下資料： 威廉·烏克斯： 《茶葉全書》，上海： 開明書店，1949年，第6頁；布目潮渢、中村喬： 《中國の茶書》，東京： 平凡社，1976年，第14頁；傅樹勤： 《〈茶經〉的成書年代》，《首都師範大學學報(社會科學版)》1983年第1期，第94—96頁；陸羽撰，沈冬梅校注： 《茶經校注》，北京： 中國農業出版社，2007年，第6—11頁。《茶經》對此前的茶文化做出系統性總結與品評，提升了飲茶的文化内涵。《茶經》的出現標誌着中國茶文化的成熟，故後人將陸羽推崇爲“茶神”，築像膜拜：“至今鬻茶之家，陶爲其像，置於煬器之間，云宜茶足利。”*趙璘： 《因話録》卷三，李肇、趙璘撰： 《唐國史補/因話録》，上海： 上海古籍出版社，1957年，第86頁。《茶經》對茶文化的進一步繁榮起到推波助瀾的重要作用，史稱：“於是茶道大行，王公朝士無不飲者。”*封演撰，趙貞信校注： 《封氏聞見記校注》卷六，第51頁。唐代從此進入茶風發展繁榮期。

建中至咸通年間(780—870)是唐代茶文化發展的繁榮期。繁榮期飲茶之盛有五個方面的表現。

第一，各個階層都崇尚飲茶。建中三年(782)，涇原兵變，德宗落難奉天，晉公韓滉“以夾練囊緘盛茶末，遣健步以進御”。*《唐國史補》卷上，李肇、趙璘撰： 《唐國史補/因話録》，上海： 上海古籍出版社，1957年，第26頁。唐德宗淪落如此地步，尚如此重視茗飲，平日則自不待言。官員階層也嗜茶極甚，在政府機構中竟然設有放置茶器的處所：“察院南院，會昌初，監察御史鄭路所葺。禮察廳，謂之松廳，南有古松也。刑察廳謂之魘廳，寢於此多魘。兵察常主院中茶，茶必市蜀之佳者，貯於陶器，以防暑濕，御史躬親緘啓，故謂之‘茶瓶廳’。”*赵璘： 《因話録》卷五，李肇、趙璘撰： 《唐國史補/因話録》，第103頁。在江南地區的一些驛站中，還設置了茶庫，庫中“諸茗畢貯”。*《唐國史補》卷下，李肇、趙璘撰： 《唐國史補/因話録》，第65頁。此階段僧人、文士飲茶之風與前階段相比，有過之而無不及。更爲重要的是，飲茶習俗已在底層勞動人民中得到普及。開成五年(840)時，圓仁和尚一行從膠東半島西行去五臺山求法，行至萊州潘村潘家，“就主人乞菜、醬、酢、鹽，總不得。遂出茶一斤，買得醬菜，不堪吃”。*(日) 圓仁著，白化文等校注： 《入唐求法巡禮行記校注》，石家莊： 花山文藝出版社，1992年，第239頁。茶在偏僻的農家，竟然成了硬通貨，民間好飲之風非比尋常。有人曾經這樣描述當時人們嗜茶程度：“茶爲食物，無異米鹽。於人所資，遠近同俗。既袪竭乏，難捨斯須。田閭之間，嗜好尤切。”*《舊唐書》卷一七三《鄭覃等列傳》，北京： 中華書局，1975年，第4503頁。

第二，茶葉的消費市場不斷擴大，商品貿易繁榮。這一時期，一些茶區的茶葉産量巨大，出現了較大的茶葉交易市場，販賣茶葉的商人絡繹不絶，一些商人因之而積累了巨額財富。

第三，推出茶榷和茶税制度。安史之亂使唐王朝遭受重創，宫室焚燒，十不存一，人煙斷絶，千里蕭條。唐由盛轉衰，經濟衰退，税收鋭減，政府缺乏維持有效運轉的龐大資金。而飲茶之風带動了茶葉經濟和貿易的發展，茶已如同食鹽一般，成爲人們日常生活必需品，這讓唐政府對其覬覦不已。建中三年(782)，户部侍郎判度支趙贊奏曰：

諸道津要，都會之所，皆置吏，閲商人財貨，計錢每貫税二十。天下所出竹、木、茶、漆皆十一税之，以充常平本。時國用稍廣，常賦不足，所税亦隨時而盡，終不能爲常平本。*《舊唐書》卷四九《食貨志》，第2125頁。

此乃茶税之始，此後茶税一度停征又復征，税率也有所提高，茶税制度一直延續下來。榷茶就是政府通過專賣，從中獲取高額利潤，據《舊唐書·李訓鄭注傳》載：“上訪以富人之術，乃以榷茶爲對。其法，欲以江湖百姓茶園，官自造作，量給直分，命使者主之。帝惑其言，乃命王涯兼榷茶使。”*《舊唐書》卷一六九《李訓等列傳》，第4400頁。這是唐代榷茶之原始，之後榷茶制度幾廢幾立，最終作爲增收的手段保留下來。

第四，茶詩發展到審美與哲理階段。以前的茶詩側重吟詠與茶相關的種種經驗與直覺感受，如采茶、制茶、品茶、賞茶、鑒茶、茶會、茶宴等。該時期茶詩則進入了新的境界，那就是抒發飲茶過程中的審美感受，特别是人生哲理體悟，向着茶道的方向發展。最具有代表性的，是盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》：

一碗喉吻潤，二碗破孤悶。三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清。六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。

這首詩將詩人内心的情感表現得淋漓盡致。對於盧仝來説，茶是審美的愉悦，是精神的通靈，是極致的人生體驗，是彼岸的真諦。

第五，茶文化向邊疆塞外和周邊國家輸出。在該階段之前，雖然也有關於茶文化對外傳播的零星記載，但大都是雪泥鴻爪，這是由當時歷史條件決定的。隨着飲茶之風在全國上下的普及，茶葉消費的日趨旺盛，茶葉生産規模也急速拓展，唐代茶文化形成完整成熟的生態圈，這給茶文化的對外傳播奠定了物質和精神上的基礎。唐代飲茶風習向吐蕃、回鶻、南詔等邊疆塞外傳播，還沿着西綫、南綫、東綫等三條綫路，向西亞、中南半島、朝鮮半島和日本周邊國家傳播，傳入飲茶風習的國家和地區也開始衍生出具有本土特色的飲茶風俗。*劉禮堂、宋時磊： 《唐代茶葉及茶文化域外傳播考》，《武漢大學學報(人文科學版)》2013年第3期，第81—86頁。

咸通至唐末(870年以後)是唐代飲茶風習普及生變期。唐代飲茶主要是煎茶法，陸羽《茶經》詳細記叙此法，皮日休、陸龜蒙等人的茶詩也有詳盡描寫。唐末逐漸興起了以茶瓶煮湯、下末於碗、再持瓶注湯的點茶法。1987年，陝西扶風法門寺唐代地宫出土了一套完整的茶具。根據同時出土《監送真身使隨真身供養道具及恩賜金銀器衣物帳》推斷，這些茶具是唐懿宗和唐僖宗所用之物。*這批茶具是我國迄今爲止僅見留存於世的、唯一的一套唐代宫廷茶具實物，是考證唐代飲茶之法的重要文物。對這批茶具的介紹和研究，可參見王鬱風： 《法門寺出土唐代宫廷茶具及唐代飲茶風尚》，《農業考古》1992年第2期，第94—101頁；張高舉、王競香： 《從法門寺唐代地宫出土的一套茶具看唐代茶與茶文化的發展和繁榮》，《農業考古》1995年第2期，第157—167頁。通過這批茶具，我們可以窺見晚唐飲茶風氣的新變。點茶時，茶末粗細至關重要，“羅細則茶浮，粗而水浮”的茶羅，是必不可少的器物。煎茶法無須將茶研磨至細，故《茶經》雖提及茶羅但未加詳談。法門寺出土的“鎏金飛天仙鶴壺門座銀茶羅”極爲精美，茶羅上殘存着細密的紗羅，可見對茶末要求程度非同一般。唐末飲茶之風的轉變，在文獻記載中也有體現。唐馮贄《記事珠》記：“建人謂鬬茶爲茗戰。”*馮贄撰： 《雲仙雜記》卷十，北京： 中華書局，1985年，第75頁。從煎茶向鬥茶轉變，則對飲茶的器具和茶餅提出了新的要求。唐哀帝時便要求福建停貢橄欖，開貢臘麵茶，“每年但供進臘麵茶外，不要進奉橄欖子，永爲常例”。*《停貢橄欖勅》，見《全唐文》卷九四。唐代煎茶法仍是當時的主流飲法，點茶法尚未流行。進入五代特别是宋代，點茶法大行其道，煎茶法漸趨末流。但晚唐從煎茶法向點茶法的飲茶方式的轉變，確是給宋代以新風，開闢了新的天地。

通過以上分析，我們可以看出，唐代飲茶風俗流布和傳播的演進有很强的階段性，其中僧侣寺院、宫廷貴族、士子文人等上層群體和社會文化的引領者功不可没，他們以各種創造賦予了飲茶更多的審美和文化意義，飲茶最終成爲一種文化風尚。在此推動之下，飲茶風習從南向北傳播，從中土流向邊疆塞外，從海内流布到海外，飲茶的地理文化圈層層擴大。飲茶風俗的地理擴展和參與群體的擴張，使得茶葉的消費量空前激增，這無疑對茶葉的生産提出了新的要求。

二、 唐代茶業經濟地理的形成

魏晉南北朝時，人們主要飲用野生茶。杜育《荈賦》：“靈山惟嶽，奇産所鐘，厥生荈草，彌穀被崗。”杜育所描寫的茶似野草，漫山遍野地生長於山谷和山崗之中，這應該是《茶經》引一片野生茶園。彼時，茶葉多是采摘野生茶樹得來，很少見到人工栽培茶樹的記載。《續搜神記》載：

晉孝武時，宣城人秦精入武昌山中采茗。遇一毛人，長丈餘。引精至山下，示以藂茗而去。俄而複還，乃探懷中橘以遺精。精怖，負茗而歸。*程啓坤、楊招棣、姚國坤著： 《〈茶經〉解讀與點校》，上海： 上海文化出版社，2003年，第111頁。

引王浮《神異記》亦載：

余姚人虞洪，入山采茗，遇一道士，牽三青牛，引洪至瀑布山曰：‘吾丹丘子也，聞子善具飲，常思見惠。山中有大茗，可以相給。祈子他日有甌犧之餘，乞相遺也。’因立奠祀。後令家人入山，獲大茗焉。*程啓坤、楊招棣、姚國坤著： 《〈茶經〉解讀與點校》，第107頁。

這兩則傳説從側面説明，此時期茶葉主要是從野生茶樹采摘而來。當時，飲茶之風尚未普及，茶葉的消費量有限，采摘野生茶樹是可以滿足消費需求的。

野生茶樹樹齡較長、數量有限，但疏於管理培育，産量極爲有限。進入唐代，隨着飲茶之風在全國的蔓延，茶葉消費量空前激增，野生茶已經無法滿足社會的消費需求。於是，人工種植栽培茶葉日益增多，野生茶越發稀少，采摘野生茶的習慣逐漸演變爲野生茶爲上品茶的觀念，人工種植的則成爲次等茶，陸羽云：“野者上，園者次”。儘管如此，茶葉種植在唐代成爲一項重要産業，在衆多州縣得到推廣。茶葉生産與氣温、降水、地勢等自然和地理環境有密切關係，具有很强的地域性，因此唐代在地域的基礎上形成了衆多茶區。陸羽《茶經》首次詳細記載了唐代茶葉産地的分佈情况，這結束了産茶州郡無從考證的歷史，標誌着唐代中期茶葉生産已經形成比較大的規模。《茶經·八之出》中共記載8道43州44縣，並對各州縣的茶葉等級做出了判定，這進一步説明，唐代不僅出現了一批茶葉産茶區，而且人們對於不同茶區的茶葉品質已經形成一定共識(見下表)。

《茶經》所列茶産地及品級表

續表

從《茶經·八之出》所提到的“八道”來看，其記叙標準並不統一。唐代在貞觀元年(627)第一次設道，當時根據自然和交通狀况，將全國分爲關内、河南、河東、河北、山南、隴右、淮南、江南、劍南、嶺南等十道；隨着版圖擴大和行政管理的需要，唐代在開元二十一年(733)變更道的設置，將山南和江南分爲東西兩道，增設黔中和京畿、都畿三道，從十道變爲十五道。《茶經》所列舉的八道，山南、江南、淮南、劍南和嶺南5道是首次設道的名稱，黔中是十五道之一，浙江西道和浙江東道則是乾元元年(758)所設置的方鎮名稱。*唐代道制的歷史演變可參見曹爾琴： 《隋唐時期行政區劃的演變》，《中國歷史地理論叢》1992年第1期，第171—179頁；郭鋒： 《唐代道制改革與三級制地方行政體制的形成》，《历史研究》2002年第6期，第95—108頁。因此，《茶經》對道的名稱使用標準並不統一，考證並不嚴密。更進一步看，《茶經》對道之下的歸屬也有訛誤，如衡州屬於江南道，但《茶經》將之歸於山南道。儘管如此，《茶經》首次明確記載了全國産茶區，遍及現在的四川、陝西、湖北、河南、安徽、江西、浙江、江蘇、湖南、貴州、廣西、廣東、福建等省，這表明唐代中國茶葉核心産區已基本形成。

《茶經》的記載並没有完全涵盖唐代産茶區。將其與《全唐詩》、《新唐書·地理志》等文獻進行對照，我們會看到唐代産茶區更爲廣大。《全唐詩》所提到的産茶區有六道、二十七州，主要分佈在江南道，占十七州。其中，有九州《茶經》並未記載，包括江南道有饒州、洪州、江州、岳州、升州等五州，山南道有朗州、開州等二州，嶺南道有容州，河東道有潞州。吴覺農根據整理，發現淮南道楊州、山南道夔州、江南道眉州和漢州、黔中道的黔州等也被遺漏。*郭亮： 《從茶産地的分佈看唐代區域經濟的開發——讀〈全唐詩〉、〈茶經〉、〈新唐書·地理志〉札記》，《樂山師範學院》2006年第4期，第71—75頁。更有學者廣泛搜集《通典》、《唐國史補》、《全唐文》、《册府元龜》、《太平廣記》、《元和郡縣圖志》、《太平寰宇記》、《事物紀原》、《蠻書》、《舊五代史》、《新五代史》、《畫墁録》、《東齋紀事》、《能改齋漫録》等典籍資料進行分析，認爲唐代産茶州共有69個。*張鹹澤： 《漢唐時期的茶葉》，《文史》第11輯，北京： 中華書局，1981年，第61—70頁。王洪軍則根據唐、宋人不同時期不同歷史文獻的記載統計，發現唐代茶葉産地共有98州，占全國州郡總數的29%。*王洪軍： 《唐代的茶葉生産——唐代茶業史研究之一》，《齊魯學刊》1987年第6期，第14—21頁。不同學者統計數量上的出入，主要是由兩個方面原因造成的： 一是使用文獻範圍的不同，有的只使用成書於唐代的文獻，有的則將宋人記録唐代茶葉産地的文獻也納入統計之列；二是對産茶區的統計時間並不一致，如陸羽所舉産茶區主要是唐代中期及以前的産茶區，而當代學者的統計，實際上還包括了晚唐甚至五代時期的産茶區。這也在客觀上説明産茶的州郡不斷增多的事實，越來越多的州郡被納入到茶業經濟體系之中。

茶區的擴大，也意味着以茶爲業的人數增多。江淮地區是茶葉的核心産區，已經達到“什二三以茶爲業”的盛况，開成五年(840)鹽鐵司奏曰：“伏以江南百姓營生，多以種茶爲業。”巴蜀地區向爲重要産茶區，李商隱稱瀘州百姓以茶爲生計來源，不再以農業爲主，“作業多仰於茗茶，務本不同於秀麥”，*《爲京兆公乞留瀘州刺史冼宗禮狀》，見李商隱著，劉學鍇、餘恕誠校注： 《李商隱文編年校注》(全五册)，北京： 中華書局，2002年，第2229頁。益昌縣令何易於則認爲百姓即山樹茶、利私自入，對當地經濟發展極爲有利，堅決反對對茶徵税。*孫樵撰： 《孫樵集》第三卷，《四部叢刊》，景明天啓刊本。總之，種茶可獲厚利，茶樹被大量種植，在不同群體的努力下，形成了各式各樣的茶園。通過整理相關文獻記載，我們發現唐代有官辦茶園、寺廟茶園、私人茶園、小農茶園等。

1. 官辦茶園。最早的官辦茶園當屬在顧渚設置的貢茶院，貢茶院的茶園面積很大，從事貢茶生産的勞工相當多，並設置了專門管理的官吏，歐陽修《顧渚貢茶始末》介紹了貢茶院設立的原委。*歐陽修： 《顧渚貢茶始末》，見祝穆撰，富大用輯： 《新編古今事文類聚》續集卷十二香茶部，京都： 中文出版社，1989年，第1331頁。除國家層面的貢茶院外，各州府一般都有直接管轄的茶園：“諸州府，除京兆河南府外，應有官莊宅、鋪店、碾磑、茶菜園、鹽畦、車坊等，宜割屬所管官府。”*宋敏求編，洪丕謨、張伯元、沈敖大點校： 《唐大詔令集》卷二，上海： 學林出版社，1992年，第10頁。在唐代，官辦茶園處於强勢地位，依靠打壓小農茶園獲利，甚至出現官辦茶園吞并小農茶園的情况。“令百姓移茶樹就官場中栽，摘茶葉於官場中造”。這種野蠻的剥奪行爲招致人們的激烈反抗，被指斥爲“有同兒戲，不近人情”。*《舊唐書》卷四九《食貨志》，北京： 中華書局，1975年，第2129頁。在某些官員的奮力争取之下，一些茶園又返還給了百姓，“元和十四年，光州茶園於百姓，從刺史房克讓之請”。*陸羽、陸廷燦撰，郭孟良注譯： 《茶經/續茶經》，鄭州： 中州古籍出版社，2010年，第370頁。

2. 私人茶園。私人茶園一般是士子、詩人、隱士等個人種植培育的茶園。這類茶園多是他們日常生活的重要組成部分，種茶不僅僅是爲了獲取茶葉，更多是表達一種生活的情趣與意境。因此，這類茶園有私人性、封閉性、情趣性的特點。白居易詩歌中多次提到此類茶園，如《香爐峰下新置草堂即事詠懐題於石上》載：“架岩結茅宇，斸壑開茶園。何以洗我耳，屋頭落飛泉。何以净我眼，砌下生白蓮。左手攜一壺，右手挈五弦。傲然意自足，箕踞於其間。”*白居易著，顧學頡點校： 《白居易集》，北京： 中華書局，1979年，第137頁。在山中結廬架屋，開園植茶，身畔有香茗和管弦爲伴，生活意興盎然。他還在廬山香爐峰盖了一座草堂，開闢藥圃、茶園，並以之爲産業：“長松樹下小溪頭，斑鹿胎巾白布裘。藥圃茶園爲産業，野鹿林鶴是交遊。雲生澗户衣裳潤，嵐隱山厨火竹幽。最愛一泉新引得，清冷屈曲繞階流。”*白居易著，顧學頡點校： 《白居易集》，第342—343頁。在山林之間暢遊，與野鹿林鶴爲伴，品親手所種植茶葉及所煎之茶水，是人生之妙事。767年，岑參出任嘉州刺史時，作詩《郡齋平望江山》，詩中指出在其所居處所的庭院中也有小片茶園：“水路東連楚，人煙北接巴。山光圍一郡，江月照千家。庭樹純栽橘，園畦半種茶。夢魂知憶處，無夜不京華。”韋應物在料理州郡事務之餘，不忘在自家後院開荒拓茶園，其《喜園中茶生》云：“潔性不可汙，爲飲滌塵煩。此物信靈味，本自出山原。聊因理郡餘，率爾植荒園。喜隨衆草長，得與幽人言。”

3. 寺廟茶園。寺廟一般都修建於名山大川之間，這樣的地理環境易於茶樹的生長，南方多數寺廟中都有成片的茶園。盧子嚴：“早年隨其懿親鄭常侍東之同，游宣州當塗，隱居山岩……其先師名彦范姓劉……所居有小圃，自植茶。”*《因話録》卷四，李肇、趙璘撰： 《唐國史補/因話録》，第95頁。除安徽宣州外，湖北寺廟中也有茶園，符載《送崔副使歸洪州幕府序》云：“江夏郡東有黄鶴山，山中頭陀大雲精舍、顥師竹院，惟一師茶圃。”*符載： 《送崔副使歸洪州幕府序》，《全唐文》卷六九〇。寺廟培育茶園的初衷，是爲了滿足本寺廟僧人日常飲茶之需，種植面積和生産規模往往並不大。一些詩歌中經常有采摘新鮮茶葉，經過簡單加工處理，便開始煎飲的記載，如劉禹錫《西山蘭若試茶歌》：“山僧後簷茶數叢，春來映竹抽新茸。宛然爲客振衣起，自傍芳叢摘鷹觜。斯須炒成滿室香，便酌砌下金沙水。驟雨松聲入鼎來，白雲滿碗花徘徊。”晚唐詩僧齊己《聞道林諸友嘗茶因有寄》則描繪了寺廟中的茶園：“槍旗冉冉緑叢園，穀雨初晴叫杜鵑。摘带嶽華蒸曉露，碾和松粉煮春泉。高人夢惜藏岩裏，白硾封題寄火前。應念苦吟耽睡起，不堪無過夕陽天。”

4. 小農茶園。唐代産茶區是由小農茶園構成的，在其基礎上形成的小農茶園經濟是唐代茶葉生産的主要經濟形態。小農茶園規模大小不一，茶園所出産的茶葉主要目的是爲了交易，業者以茶園爲生，衣食賦役皆賴於此，“千里之内，業於茶者七八矣，由是給衣食，供賦役，悉恃此祁之茗”。*張途： 《祁門縣新修閶門溪記》，《全唐文》卷八〇二。小農茶園個體不占優勢，但是衆多的小農茶園連成一片，共同形成了産茶區。韋處厚《茶嶺》云：“顧渚吴商絶，蒙山蜀信稀。千叢因此始，含露紫英肥。”這些成片的茶園在唐代茶業經濟中占有重要地位，經常會被地方藩鎮勢力覬覦：“壽州茶園，輒縱淩奪。唐州詔使，潛構殺傷。”*《討吴少誠詔》，《全唐文》卷五三。地方勢力破壞茶園，給唐王朝經濟基礎造成威脅，唐憲宗元和十一年(861)政府派士兵看護茶園，“二月，詔壽州以兵三千，保其境内之茶園”。*《册府元龜》卷四九三邦計部，明刻初印本。

隨着茶業經濟的發展，小農茶園之間買賣和兼并的現象時有發生，較大規模的小農茶園開始出現，這些茶園開始以雇傭勞動的形式來運作。九隴人張守珪的茶園面積很大，在産茶季節要雇傭一百多人采摘茶葉。“初，九隴人張守珪，仙君山有茶園。每歲召采茶人力百餘人，男女傭功者雜處園中。有一少年，自言無親族，賃爲摘茶，甚勤願了慧。”*《陽平謫仙》，見《太平廣記》卷三七，民國景嘉靖談愷刻本。下文所引《太平廣記》皆出自該版本。同州人王體静在浮山觀種茶，带動了當地經濟的發展和人口的繁衍：“積十年，乃構草堂，植茶成園，犁田三十畝以供食，不畜妻子。少言説，有所問，盡誠以對。人或取其絲，約酬利，弗問姓名皆與，或負之者，終不言。凡居二十四年，年六十二。貞元二十五年五月，卒於觀原茶園。村人相與鑿木爲空，盛其屍埋於園中。觀原積無人居，因野人遂成三百家。”*李翺： 《李文公集》李文卷四文七首，《四部叢刊》景明成化本。這類大茶園代表着茶園經濟的發展方向，但是在晚唐社會動盪不安的狀况下，大茶園經濟運作模式並没有得到充分發展，尚未成爲唐代茶園的主流形態。

三、 唐代茶葉貿易網絡的拓展

茶葉生産有很强的地域依賴性，主要集中在南方地區。飲茶盛於中地、流於塞外、殆成風俗之後，茶葉種植面積和生産規模日漸擴大，其作爲一種大宗貿易商品成爲可能。茶葉的個體生産者無法獨立承擔從生産到銷售的全部茶業環節，因此生産和銷售專業分工成爲必然，以茶葉販運和經營爲生的茶葉貿易隨之興起，茶商群體開始崛起，茶葉貿易市場開始活躍。早在漢代，四川的武陽、南安等地，已經成爲茶葉貿易中心。*劉禮堂、宋時磊： 《茗菜與苔菜考辨——兼談茶事之起源》，《中國礦業大學學報(社會科學版)》2013年第1期，第91—96頁。但此時期的茶葉貿易尚屬於區域市場，由周邊産茶區生産、集中銷售、就地消費，尚無遠程貿易的文字記載。進入唐代之後，此種情形爲之一變，産生了不同類型的茶商群體，開拓了固定的茶葉貿易路綫，形成了全國性的茶葉貿易網絡體系，宋人將這一繁榮景象描述爲“山澤以成市、商賈以起家”。*陳師道： 《後山集》卷第一六，宋刻本。

從經營方式看，唐代茶商可以分爲行商和坐賈兩種。*孫洪升： 《論唐宋時期的茶商資本》，載《農業考古》2004年第4期，第184—193頁。行商即私人從茶葉産地采購茶葉，向官府繳納税款。張途《祁門縣新修閶門溪記》載：“祁之茗，色黄而香，賈客鹹議，愈於他方，每歲二三月，齎銀緡繒素求市，將貨他郡者，摩肩接迹而至。”*張途： 《祁門縣新修閶門溪記》，見《全唐文》卷八〇二。行商將茶葉販賣到全國各地，他們溝通了茶葉的生産者、消費者和茶葉市場。《廣異記》載：“唐天寶中，有劉清真者，與其徒二十人，於壽州作茶。人致一馱爲貨，至陳留遇賊。”*《太平廣記》卷二四。壽州霍山黄芽爲當時名品，暢銷各地，並進入西北藏區，劉清真一人就雇傭二十人販運茶葉，可算是一個不小的茶商。坐商一般有相對固定的經營場所，主要面向廣大的茶葉消費者。茶商在都市中開設茶肆店鋪，“煎茶賣之，不問道俗，投錢取飲”。*封演撰，趙貞信校注： 《封氏聞見記校注》卷六，第51頁。

從經營主體看，茶商主要有官商、私商。官商一方面指封建國家直接插手茶葉産業以博厚利，如政府專賣的榷茶之茶便是官制官銷。于德辰《陳九事奏》：“於囊州自立茶務，收税買茶，足以贍國。”*陸心源編： 《唐文拾遺》卷四七，清光緒刻本。另一方面也指某些機構或官員、地方割據勢力私自經營茶葉牟利，如三司官員就曾將茶綱私自“賒賣與人”，藉以營私舞弊。晚唐五代時期的地方藩鎮更是壟斷大宗茶貨貿易，如乾寧元年(894)，楊行密派遣押衙唐令回“持茶萬餘斤如汴貿易”。*司馬光編，胡三省音注： 《資治通鑒》卷二五九，北京： 中華書局，1956年，第8458頁。在任何歷史時期，官方經營都存在以公謀私、效率低下的問題，唐代茶葉貿易也不例外，官吏將茶私賣給豪强的現象屢見不鮮：

度支鹽鐵户部三司、茶綱，欠負多年，積弊期久，家業蕩盡，無可徵索，虚繫簿籍，勞於囚繫者，復委本司各條流理聞奏。如先將茶賒賣與人，及借貸人錢物，若文帖分明，的知詣實，即與帖州縣徵理。*《爱尊号赦文》，《全唐文》卷八二。

在官商之外，私商是茶葉流通領域中的主角，主要是由人數衆多小本經營的私人茶販組成，即所謂“或乘負，或肩荷，或小轍而陸也”。*張途： 《祁門縣新修閶門溪記》，《全唐文》卷八〇二。但茶商要受到官府的控制與盤剥，因此中晚唐茶葉實施專賣之後，他們往往聯合起來，鋌而走險，從事走私貿易，“凡千萬輩，盡販私茶，亦有已聚徒黨”。*杜牧： 《上李太尉論江賊書》，《全唐文》卷七五一。茶商爲逃避征收的高額茶税，多與地方政府官員勾結，讓朝廷頗受損失：“江淮富家大户，納利殊少，影庇至多，私販茶鹽，頗撓文法，州縣之弊，莫甚於斯。”*《追收江淮諸色人經紀本錢勅》，《全唐文》卷七四。

唐代還形成了各級茶葉貿易市場和機構，在一些地方出現了地方性的茶葉交易市場，稱之爲“草市”或“圩市”。杜牧《入茶山下題水口草市絶句》描寫了湖州長城和常州義興茶山下的草市交易情景：“倚溪侵嶺多高樹，誇酒書旗有小樓。驚起鴛鴦豈無恨，一雙飛去卻回頭。”草市不僅有集市，還有酒樓和旅社等，爲過往商人提供服務。在茶商特别是行商的带動下，一些毗鄰産茶區、水陸交通比較便利的市鎮成爲茶葉貿易集散地。王建《寄汴州令狐相公》就曾描寫了水路碼頭茶葉貿易的繁榮景象：“水門向晚茶商鬧，橋市通宵酒客行。”詩人許渾《送人歸吴興》中，描述了洞庭湖畔的一個茶葉貿易集散碼頭：“緑水棹雲月，洞庭歸路長。春橋懸酒幔，夜柵集茶檣。”

唐代茶葉貿易最爲著名的地點是浮梁。浮梁是今江西景德鎮的下屬縣，在唐代茶葉的商品貿易中居於重要地位，這取決於浮梁所擁有的特殊條件。昌江發源於安徽祁門縣大洪嶺深處，最終匯入鄱江，該江上游山高水急，適合小船通行，景德鎮境内的下游水道變寬，適合大船通行。在唐代陸路交通不便的情况下，以昌江爲軸心的水系爲浮梁茶的對外運輸提供了便利。同時，該地區又是唐代茶葉的重要産區。在《茶經》所列的八大産茶區中，浮梁屬於浙西茶區中的歙州産區，包括歙縣、浮梁、婺源、祁門、休寧等縣。當時，贛東、皖南、浙西、閩北一带的茶葉都運往浮梁進行交易，劉津《婺源諸縣都制置新城記》可證實此點：

大和中，以婺源、浮梁、祁門、德興四縣，茶貨實多，兵甲且衆，甚殷户口，素是奥區。*劉津： 《婺源諸縣都制置新城記》，《全唐文》卷八七一。

這使得浮梁成爲唐代重要的茶葉産區，浮梁茶葉産量很大。據《元和郡縣圖志》記載，唐元和八年(812)浮梁“每歲出茶七百萬馱，税十五萬貫”。*李吉甫撰，賀次君點校： 《元和郡縣圖志》卷二八，北京： 中華書局，1983年，第672頁。一些商賈富豪雲集浮梁，争購茶葉，轉運銷售。據史料記載，那時的西域一带，每年從浮梁運銷的茶葉就達十幾萬馱之多，《茶酒論》即記録了“浮梁歙州，萬國來求”的盛况。白居易在潯陽江頭遇見長安琵琶女時，勾起了他無限情思，一首《琵琶行》道出了“商人重利輕别離，前月浮梁買茶去”的千古絶唱和“同是天涯淪落人，相逢何必曾相識”的深深感慨。表面上看，商人重利輕情，讓妻子孤身漂泊、孤獨企盼。實際上，這從側面反映了到浮梁販賣茶葉獲利頗豐的情况，茶商寧可在外漂泊，冷落妻子，也要在茶葉交易的旺季前去追逐茶利。

唐代東南地區茶業發展迅速，已逐步取代巴蜀成爲全國茶業的中心，其所産茶葉，大多先集中到廣陵、浮梁等水路交通極爲便利的貿易中心，然後由大運河或兩岸的“御道”轉運兩京或四方各地。*李菁： 《大運河——唐代飲茶之風的北漸之路》，《中國社會經濟史研究》2003年第3期，第49—54頁。《封氏聞見記》載：“茶自江淮而來，舟車相繼，所在山積，色額甚多。”*封演撰，趙貞信校注： 《封氏聞見記校注》卷六，第51頁。南方産茶區的茶葉，在茶葉貿易中心交易後，行商經過水路和陸路等源源不斷地向北方的鄒、齊、滄、棣以及京邑等地販賣。穩定的市場供應則進一步助推了飲茶風習的盛行，在北方的大城市開設衆多茶店和茶鋪，煎茶賣之，只要投錢，隨時都可以取飲。當時茶葉的大規模運銷十分普遍，“皆是博茶北歸本州貨賣，回圈往來，終而復始”。*《全唐文》卷七五一。唐代還出現了名爲“邸店”的茶葉倉儲機構的雛形，邸店不但代賣茶葉，還負責茶葉保管等，並收取一定的傭金。

飲茶風習在邊疆塞外的流佈，也带動了唐朝與周邊少數民族以茶爲貿易物件的市場發展，這實開闢茶馬互市先河。731年，吐蕃請交馬於赤嶺，互市於甘松：“嶺宰相裴光庭曰：‘甘松中國阻，不如許赤嶺’。乃聽，以赤嶺爲界，表以大碑，刻約其上。”*《新唐書》卷二一六《吐蕃傳》，北京： 中華書局，1979年，第6082頁。唐蕃雙方否是以茶、馬來以物易物尚待考證。然有史料明確記載，唐德宗貞元年間(785—805)，西北邊疆的回鶻已經與唐朝建立茶馬互市，《封氏聞見記》：“往年回鶻入朝，大驅名馬市茶而歸，亦足怪焉。”*封演撰，趙貞信校注： 《封氏聞見記校注》卷六，第51頁。《封氏聞見記》爲唐筆記體小説，但《四庫全書總目提要》指明了該書的史料價值：“唐人小説，多涉荒怪，此書獨語必征實。前六卷多陳掌故，七、八兩卷多記古迹及雜論，均足以資考證。”*紀昀總纂： 《四庫全書總目提要》(1—4册)，石家莊： 河北人民出版社，2000年，第3098頁。《封氏聞見記》的記載當可做信史使用。據此，我們認爲茶馬互市始自唐代。*有觀點認爲在宋初太平興國八年(983)，宋與契丹的貿易是茶馬互市的開始。見王曉燕、李寶剛： 《20世紀茶馬貿易研究綜述》，載《蘭州大學學報(社會科學版)》2003年第6期，第20—26頁。但唐朝茶馬之間的交易數量較少，規模不大，這是由四個因素決定的。一是吐蕃、回鶻、突厥等地飲茶習俗尚未在民衆之間完全普及，茶葉市場需求量還相對有限。二是唐朝對邊疆和塞外的民族采取“懷柔政策”，通過和親、朝貢、册封、招降、盟誓等手段處理民族關係，以政治手段爲主，經濟手段爲輔。三是唐朝國力强大，國庫充盈，不需要邊境交易來促進商貿發展。四是唐朝邊患嚴重，統治者認識到馬匹的重要性，十分重視馬政，曾在秦州、蘭州、原州、渭州、河曲等設立馬場，馬匹的需求量不如宋代那樣迫切。《封氏聞見記》“亦足怪焉”之語，從側面説明當時茶馬交易確實不算普遍。儘管如此，唐代茶在周邊少數民族不再是稀有之物，《唐國史補》云：

常魯公使西蕃，烹茶帳中。贊普問曰：“此爲何物？”魯公曰：“滌煩療渇，所謂茶也。”贊普曰：“我此亦有。”遂命出之。以指曰：“此壽州者，此舒州者，此顧渚者，此蘄門者，此昌明者，此抿湖者。”*《唐國史補》卷下，李肇、趙璘撰： 《唐國史補/因話録》，第66頁。

吐蕃贊普向唐使所展示的六種茶，都是内地南方産茶區出産的名茶。通過這則史料大致可推測，贊普之茶並不是唐王朝所贈與的，而是由茶商向吐蕃販運而來。到五代時期，中原和邊疆的茶葉貿易已經形成規模。《南唐書·契丹傳》載，耶律德光及其兄東丹王，各遣使以羊馬入貢，“别持羊三萬口、馬二百匹來鬻，以其價市羅、紈、茶、藥”。*陸遊撰： 《南唐書》列傳第一五《烈祖本紀》，《四部叢刊》續編景明鈔本。内地已經專門爲少數民族生産餅茶，《茶譜》載：“臨邛數邑茶，有火前、火後、嫩緑、黄芽號。又有火番餅，每餅重四十兩，入西蕃、黨項，重之。”*樂史撰，王文楚等點校： 《太平寰宇記》卷七五《劍南西道四·邛州》，北京： 中華書局，2007年，1523頁。

經營茶葉貿易可以獲得比較豐厚的利潤，不少人因此致富，資本累聚，成爲大茶商，洛陽富商王可久，“膏腴之室，歲鬻茗於江湖間，常獲豐利而歸”。*高彦休： 《唐闕史》卷下，見劉肅等撰、恒鶴等校點： 《大唐新語(外五種)》，上海： 上海古籍出版社，2012年，第252頁。鄱陽人吕用之的父親吕璜“以貨茗爲業，來往於淮浙間。時四方無事，廣陵爲歌鐘之地。富商大賈，動逾百數。璜明敏，善酒律，多與群商遊”。*《太平廣記》卷二九〇《妖妄三》。本爲“細民”的吕璜因業茶致富，躋身於廣陵大商賈之列。江浙一带，茶商靠販賣茶葉成爲巨賈，“舒城太湖，買婢買奴。越郡余杭，金帛爲囊”。*郝春文編著： 《英藏敦煌社會歷史文獻釋録》第二卷，北京： 社會科學文獻出版社，2003年，第193頁。人們對茶商的富裕都習以爲常：“茶熟之際，四遠商人皆將錦繡繒纈、金釵、銀釧，入山交易，婦人稚子盡衣華服，吏見不問，人見不驚。”*杜牧： 《上李太尉論江賊書》，見《全唐文》卷七五一。茶葉等大宗商品遠程貿易的發展，带動了金融業的發展。中唐以後，“飛錢”開始出現。飛錢又稱爲“便錢”，最初是由於缺銅而産生的，據《新唐書》記載：“憲宗以錢少，復禁用銅器。時商賈至京師，委錢諸道進奏院及諸軍、諸使富室，以輕裝趨四方，合券乃取之，號飛錢。”*《新唐書》卷五四《食貨志》，第1388頁。飛錢雖然不是真正意義上的紙幣，但是作爲一種新型、便捷的匯兑方式，受到茶商的歡迎，使用較爲廣泛，以至於不得不下禁用令：“茶商等公私便换見錢，並須禁斷。”*《舊唐書》卷四八《食貨志》，第2102頁。

因此，唐代在中華茶葉發展史中具有獨特的地位。在近三百年的時間裏，飲茶風俗開始普及，從南方向北方延伸，從内陸拓展到邊疆塞外，從僧侣、宫廷、士大夫階層走向市井民間，中國周邊國家和地區的飲茶風俗也得到發展。消費的急劇增加刺激着生産的發展，南方衆多州郡變爲從事專業生産的茶區，茶葉的種植和加工規模龐大，衆多茶農賴以生存。茶葉生産的地域性決定了長途販運成爲必然，於是不同類型和功能的茶葉貿易市場出現，各類茶商活躍其中。中唐以後，財政日益短絀的唐政府開始覬覦茶葉經濟和貿易之厚利，對茶徵税，實施國家專賣制度，並設置官辦茶園。國家對這一大宗商品的管制，標誌着茶在唐代社會經濟發展中重要性的凸顯，同時也開啓了後世茶業和茶政的基本運行模式。

《魏晉南北朝隋唐史資料》第三十四輯

2016年11月，125— 142頁