“文化强国”战略下传统文化传承体系的建立

戴传江

摘 要：当前中国传统文化传承有高校传承、政府传承、社会传承、个人传承等形式，“文化强国”战略下传统文化传承体系的建立，应该通过政府搭建平台，促进学界、政界、企业、民间社会等多领域的联系与合作，将“文化强国”理念贯彻到各层面传统文化传承活动中，求同存异，凝聚共识，共同促进民族自信、社会和谐、文化大国等“文化强国”战略目标的实现。

关键词：文化强国；传统文化；传承体系

中图分类号：G122 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2016）05-0115-03

当代中国“文化强国”战略提出，通过中国优秀传统文化的传承与创新及中国传统文化特色文化产业的发展，通过承载中国传统文化价值观的文化产品的国内外消费，在内提升国民的文化自信、民族自信、道德修养及人文精神，促进和谐社会建设，在外为世界文明的进步输送中华文明特质价值观，确立中国“文化大国”地位，从而实现中华民族的伟大复兴梦想。

一、“文化强国”战略对于传统文化的定位

当前中国“文化强国”战略的提出，既是国内产业结构调整、生态问题、社会问题的客观需要，也是中国国际文化大国建设的主动诉求，同时也是受美、日、韩等国“文化立国”战略实施效果的启发。美国乘政治、经济、科技超级大国之势，大力发展电影、音像制品、出版等文化产业，通过承载美国文化价值观的文化产品的全球消费，维护其文化霸权，确保其文化上的超级大国地位。日本“文化立国”战略是在日本经济于20世纪80年代跃居为仅次于美国的世界第二大经济体时期，为解决经济至上主义而导致的生态危机、传统道德沦丧、文化生活贫乏等国内社会问题以及谋求成为国际政治大国而提出的。日本“文化立国”战略的主要内容包括：一是提出重新评估日本的传统文化，鼓吹日本文化的优越性，提升日本国民的民族文化自信。二是提出大力发展日本民族文化特色的文化产业，通过文化产品的国内消费，提升国内民众的道德文明程度。三是借助强大的文化产品输出，宣扬以日本为主导的东亚文明圈，努力实现日本由经济大国向政治大国的转变[1]。韩国的“文化立国”战略与日本相似，经济上拯救了亚洲金融风暴之后低迷的韩国经济，在国内增强了韩国人的民族文化认同、民族凝聚力和民族自信心，在国际上宣扬了韩国的民族文化，韩国文化被视为有别于日本文化的又一东方文明代表。

中国改革开放三十年以来，虽然经济总量位居全球前三，但也面临经济模式粗放、环境污染严重、民族道德文明下滑、民族文化自信丧失及国际文化大国地位难立等问题，“文化强国”战略的提出可算是顺应天时。2011年10月党的十七届六中全会《决定》中说：“坚持中国特色社会主义文化发展道路，深化文化体制改革，推动社会主义文化大发展大繁荣，……培养高度的文化自觉和文化自信，提高全民族文明素质，增强国家文化软实力，弘扬中华文化，努力建设社会主义文化强国。”[2]随后的十八大、十八届三中全会等对“文化强国”战略作了进一步的阐述，中国“文化强国”战略的基本理念和根本目标与日、韩的“文化立国”战略极其相似。

日韩“文化立国”之文化，是指其民族特色文化。中国“文化强国”之文化，亦当指中国优秀传统文化。中国优秀传统文化是中华民族的气质灵魂和血脉传承，是世界对于中华五千年文明的主要想象，也应该是当代中华民族安身立命的精神家园，也能够成为世界文明进步的价值观资源。《决定》中说：“优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑”；要“加强对优秀传统文化思想价值的挖掘和阐发，维护民族文化基本元素，使优秀传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量”，更要“建设优秀传统文化传承体系”。优秀传统文化传承体系的建立，优秀传统文化的创造性传承、现代性转换及产业化运用，对于当代中国“文化强国”战略目标的实现而言，必将任重而道远。

二、当前中国社会传统文化传承情况

古代中国，国家天地祭祀、科举考试、公学教学、私学传授、民间婚丧习俗及祭祖拜神仪式等等，相辅相成共同构成了传统文化传承体系。但是，随着清末科举考试的停止，民国初年学校读经科的废除，新文化运动以来国人对于传统文化的批判，文革中从人物的摧残到孔庙、祠堂、典章等器物的破坏，传统文化不仅失去了体制内的传承，而且失去了社会存在的合法性。改革开放以来，鉴于传统文化缺失而导致的道德滑坡、审美缺乏、民族及民族文化自信不足等问题，中国大陆社会自发兴起了中国传统文化复兴运动，传统文化传承得以重续。

大学的文、史、哲等专业是传统文化研究和传承的主要领域。在方法论上，学者们从80年代之前的批判性研究、80年代的辩证性研究、90年代的同情性理解到21世纪的正面性弘扬，大学的传统文化研究与教学越来越具有传承的特征。全国各个层面的传统文化研究机构和学术团体纷纷成立，全球性、全国性学术论坛层出不穷，天人关系、道器、理气、心性、中和、仁义、民本等传统文化范畴得到了深入研究并能做出现代意义的发挥。另外，各重点大学面向社会高端人群举办的各类国学培训班，教学内容包括儒学、道学、佛学、兵学、易学等，参加者基本是大型企业高管、政府高官等，他们本身较大的社会影响及立足于本职单位的传统文化特色企业文化建设活动，不但扩大了传统文化的社会影响，而且将传统文化贯穿到最底层社会成员，实现了以大学学术传承为中心的现代社会传统文化的传承。

中国大陆地区的民间传统文化传承活动肇始于20世纪90年代后期兴起的儿童中华古诗文经典诵读活动，此活动先由台湾王财贵博士发起，后得益于国学大师南怀瑾先生的支持与推动，再由中国大陆的青少年基金会正式立项推动而蓬勃发展。少儿读经活动以“诵千古美文，做少年君子”为口号，以“直面经典、不求甚解，但求背熟，终生受益”为方针，以“小朋友，跟我念”为方法，活动开展十年就有受益儿童近500万，影响成年人超过3000万。至于面向成人的传统文化活动，由佛教界高僧净空法师倡导并由其弟子蔡礼旭等人组织推动的以《弟子规》为核心内容的中国传统文化论坛为代表。蔡礼旭等人于2003年10月在海南创办“海口孝廉国学启蒙中心”，得益于净空法师在大陆佛教界的巨大影响及其庞大弟子群的主动宣传与推介，蔡礼旭团队前往全国各地举办教师、企业家、大学生、服刑罪犯等各个层面的传统文化论坛，开设《弟子规》研习班，并于2004年在安徽庐江汤池镇投入两亿多资金创办庐江传统文化教育中心，招收志愿者进行儒家圣贤的封闭式培训，立志打造可以影响全球的现代圣贤道场。由于各种原因，庐江传统文化教育中心创办三年后解散，但由净空特色传统文化理念培养出来的弟子们分散全国各地继续弘扬传统文化。另外，清末民初王凤仪（1864-1937）及其弟子的儒化村舍运动，通过以道德教化为人治疗身心疾病的方式在民间弘扬传统文化，创办女子义学，组织对传统伦理有着共同认知的家庭通过自愿迁徙合聚于一村，道德共勉，经济共谋，生活互助，这些活动因中国大陆解放后政治情势大变而停顿。在当前传统文化复兴的背景下，王凤仪提倡的讲病化人、兴办义学、新农村建设等传统文化传承活动重新兴起，影响日益扩大。

在政府层面，上世纪90年代起，中国从中央到地方的各级政府开始对祭孔、祭祀黄帝等活动采取有限度支持的态度，如每年一度的山东曲阜祭孔大典都有全国人大副委员长和省部级官员参与或主祭。随着各地政府对于旅游经济的重视，各地开始重视本地区文化资源的开发和古文化建筑的恢复，如孔庙中的孔子铜像重新竖起，河北衡水、福建武夷山、浙江余姚等地立起了董仲舒、朱熹、王阳明的大型铜像，围绕这些文化雕像，各地的传统文化祭祀活动或传统文化学术活动随之兴起，虽不乏旅游经济的考量，但仍有传统文化传承的重大功效。

三、传统文化传承体系的建立

当代中国社会建立传统文化传承体系必须实现文化研究和文化传承方法论上的创造性转变。十七届六中全会《决议》中明确指出，“文化强国”战略和传统文化传承必须“坚持马克思主义指导地位”。当代传统文化传承体系的建立并不一定要江湖一统，而是应该从社会存在与社会意识关系原理出发看待各种传统文化形式及其坚持者的文化背景和现实利益，尊重不同传承者的文化理念和文化传播方式，或主张辩证地继承，或坚持中国传统文化最为优秀而无一弊端，或执着《弟子规》为中国传统文化核心，或坚持完全公益，或大张传统文化之目并收商业之利，各种文化理念、文化传承形式和传承者和而不同地置身于国家传统文化传承体系之中，相互竞争、相互促进、共同发展，维持文化发展的动力，共同服务于国家的“文化强国”战略。在传承上更多提倡正面性弘扬，培养国民对于传统文化的感情，提升民族的文化认同与文化自信。

在传承体系建立上，可以成立国家级的中国文化建设联谊会、中国文化战略研究院和中国文化建设基金会，借鉴日、韩、美等国实施“文化立国”战略的经验，最好由国务院直接牵头并领导，将中国孔子基金会、中华孔子学会、国际儒学联合会、中国传统文化促进会、中国青少年基金会儿童古诗文经典诵读组委会、教育部语言委员会、社会上有着全国影响的传统文化推广组织纳入到联谊会理事单位中，将各高校和科研机构著名的传统文化研究专家、民间著名传统文化学者、各传统文化推广机构的主要负责人、文化产业企业高管等纳入到文化战略研究院的专家队伍中。研究院以“文化强国”战略理念和传统文化传承为中心进行总体理念和总体实施方案等方面的理论研究，联谊会通过定期的理事大会将理论成果转化为各机构的具体实施方案，基金会则为研究工作和具体实施方案提供资金资助，研究院再通过联谊会调查研究各组织机构的实施成果以及出现的问题，先经过专家学者的研究，再组织联谊会理事成员研讨，促进学界、政界、民间等多领域的联系与合作，求同存异，凝聚共识，共同促进“文化强国”战略的实施。文化战略研究院的工作，要有文化公益和文化产业的区分，文化公益活动只能由国家投入资金，文化产业研究前期可由国家投资，后期则可以进行商业化运作。省、市、县三级政府可以参照国家级组织的架构和运作方式，与国家级组织保持业务上的指导和资源上的共享，吸纳本地区的传统文化推广机构、文化产业企业、企业高管及专家学者等为本地区的传统文化传承和文化产业发展服务。乡镇一级，可由文化站和政府教育科共同成立文化建设推动小组，在本乡镇幼儿园和小学中推广儿童经典诵读活动；为已有的传统文化学习群体提供场所和服务；挖掘本乡镇的传统文化人才，组织传统文化学习活动。村一级，基层政府可以挖掘农村的传统文化人才，向上级文化组织申请活动资金，利用少数保留下来的孔庙、祠堂等，建立村传统文化活动中心，因地制宜组织传统文化传承活动。

当代社会，政教分离，但国家可以资助孔子学会、儒学会等民间组织主办祭孔大典，力求还原古代祭孔仪式之宏大庄严，借助现代传媒将影响扩大到全国。对于民间传统文化的传承，可以象古琴、昆曲那样建立传承人制度，在有传统文化人才的地方选拔传承人，在缺乏人才的地方培养传承人，给传承人的文化传承活动给予资助。国家及地方传统文化传承体系的建立，政界、学界、企业界、民间等领域传统文化活动的良性互动与和谐发展，文化公益与文化产业的共同进步，才能真正实现传统文化的传承，实现国家深化文化体制改革的目标，实现国家的“文化强国”战略。

参考文献：

〔1〕李彦辉.日本从“经济大国”到“政治大国”的图谋[J].高等函授学报（哲社版），1996（3）.

〔2〕中共中央关于深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定[N].人民日报，2011-10-26.

（责任编辑 徐阳）